2025-2-20 21:18
【述誠意】
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此之謂自慊。故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。此謂誠於中，形於外。故君子必誠其意。
以上述誠意
今本所謂誠其意者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然。揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然。則何益矣！此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰:十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
謹按：今本列傳之六章，釋誠意。又「此之謂自謙」句，「謙」改為「慊」，移在第二節「則何益矣」句下。二節「此謂誠於中，形於外」句，移在四節「心廣體胖」下。
【宣聖孔子講義】
此章言誠意，以「毋自欺」一語蔽之，言人之誠意須不生妄念、不作妄想，即毋自欺是也。人之耳目口節為情欲所寄，一役於視聽玩好聲色，而外物遂移其中。中移則心失其正，皆由於不能明知情欲之害於正、物之易蔽其聰。故誠意之先，必致知格物。物格而知致，則意可誠矣。
人溺於情，如惡惡臭，如好好色。惡之好之，情所見也。惡臭好色，物也。物欲蔽於前，情動於內，而其意不得而誠矣。自欺，非徒謂欺詐也，謂挾物欲以欺侮正氣。情充而性約，妄長而真漓。欺，即妄也。真存，則正氣弗失，而意無不誠矣。
「誠」字，即【中庸】「誠明」、「至誠」之「誠」，亦即真意盎然，充塞四體之謂。然此境界，絕非役於耳目、逐於情欲、蔽於物者可為也。
故自格物至誠意，純是一貫工夫。即由誠意以至正心修身，莫非徹始徹終，徹內徹外境界。「如惡」二句，僅舉一例以見毋自欺。要如此做去，然後正不失，真不漓，意可誠矣。其要，在慎獨一語。慎獨又見於【中庸】，其意義同，皆為葆真存正以契於神，不愧怍於天為旨歸也。此中精義至深，須深參新教教義、人神靈真各節，而后可知慎獨之切要也。
「小人」一節，譬人之妄者而失其真，見君子則愧怍而無以自立，為其不能慎獨也。此之謂「自慊」。「慊」，不足也。自慊，言其內行有虧，而正氣不足也。內不足，而外自慚，故如見其肺肝也。人之正氣賴以存於天地，所謂至大至剛者也，非養之有素，葆之無虧，則與形俱損，不可復矣。故善道之士，先注意焉。小人為惡，何以見君子而自揜？即由於正氣日損，外不能與正者並，而於不知不覺之間愧怍生焉，非故為之也。
人之將死，輙悔其惡行，而涕泗愧悔，不克自己。皆以正氣之牿亡，不復能對神明，其理亦同。故學者為誠意工夫，必自葆其正氣始，「慎獨」句重述之，足見其重要矣。
慎獨，為葆真第一件事。不愧屋漏，無慙衾影，皆慎獨也。下引曾語，申明慎獨之戒，即【中庸】「戒慎恐懼」、「莫顯莫見」之意。【詩】所謂「相在爾室」，皆勉人慎獨者也。此節為神人感通至理，尚須詳示以明聖人教人之意，俟後再說。
「富潤」節，即言能誠意而葆真者，內自充而外亦見，故曰「誠於中，形於外」。而末結明本章之意，以君子必誠其意為教，不啻反復叮嚀之也。此節言能誠者之效，與上節言不誠者之效互相參看，以明誠意之要。
此章釋誠意，而申明學者下手處，為【大學】最重要工夫。蓋「學」，為成道也。欲明道，必自誠意始。如人之生也，受天地之中以立命，即吾身浩然之氣也。氣為身之主，形之官。無損無晦，則百骸皆適。自充自明，則一靈不昧。以應事則為智慧，以持躬則為精神。上以接乎天神，下以應乎萬物，皆此氣為之帥也。
修養者，修養此氣。練礪者，練礪此氣。簡言之，謂之真。於物驗之，屬之意。居中而不動，充體而不息。是謂道之所存，靈之所憑，而不可忽者也。故儒家言道，必自誠意始。【中庸】一書，於「誠」字最詳。其所誠者，意也。道家煉炁，「炁」亦意也。佛家「真如」、「三昧」，皆指此也。故誠意為致道首功，而在正心之前也。
【宗聖曾子講述】
參以夫子命，將格致至誠意真義，再為詳講，以明【大學】始教，為入聖初基。參不敏，陋聞譾識，何足以彰聖旨！惟將平昔受諸夫子者，列舉於後，資考證焉。
昔者夫子以堯舜之道、文武之傳，纘其緒而授於弟子。以其易忘，乃命筆於書，而使諸人共肄之。參於是備聞「大學之道」焉。
大學始於己，終於人。為修習所規範，而授受所師承者也。明德至善，首於其心，繼於其身，終於其事。動靜作息，行藏出入，莫不該於此道，而範於此經。於此見聖教之真，儒學之本。而經中雖若次第分編，其實無殊一貫。故綱目不宜故判，章節毋庸強畫。後人未明此意，各為意斷，紛紜其語，無當於旨。即如修身雖重，已見【中庸】九經首述，足明聖意。
至此處，親親為本，為明仁治，即【中庸】「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大」之義也。亦即【論語】「君子務本，本立道生。孝弟也者，為仁之本」之義也。不可疑其為「修身」二字，尤不可疑其改正之後，則輕視修身也。要知修身固重，而以道論，宜後於誠正格致。以德論，宜先有孝弟親親。故以為本者，為仁治之本也。
大學四綱領，不言仁，而「仁」字含其中。明德之則、親親之誼、新民之功，皆仁之用也。止至善者，仁之體也。儒教傳自堯舜，皆已君臨天下，故言明德，必以平治為極。而平治必先親親，此親親為自天子至庶民，皆其本也。修身，自正心誠意，至於格致，皆由外而內，溯道之體。故格物為最初工夫。「格」字意義極深，夫子已訓之矣。以人生之初，與物俱生，物我同生息道中，而氣質各有所異。不明物則不明道，不明道則不明吾生。人以受天地之中而為性，性不明則無以返其始。
故明物為明道，明道為明生，明生即明性也。格也者，即明之也。知也者，即已明也。【禮經】曰「物至知知」，亦即謂明物循至明性，即格物致知之義也。「明則誠」，【中庸】已言之，「自明誠謂之教」，正謂格物以致知，致知以誠意。聖人述教，本於凡人，故以教言。而大學為言教者，故不及中庸自誠明之義。
夫明而後誠，【中庸】言之矣。格而後知，則在【大學】。格者必知，不知者，以未格也。故教必首格物。後人以物為性之害，而以為明性必去物，訓「格」為去，不知其義即含在「明」字中。蓋不明物，何以知物之害於性？又何以知去物之方哉？則去物亦因明物也，明物而明性。以道言，以體言，明物而明物之情，以遂其生。以德言，以用言也，故不言明而言格，以其先致至物而察之，物至而後知。故宋儒訓格為至，實不甚差，不過僅知至物之義，而不能盡悉格物之理，遂疑格物為多識鳥獸草木之名而已，使格物之學而成博物之科，無怪乎道之不明也。
故夫子深惜之！以格物之功，超賢哲睿智之上，豈僅如識物之理，及明物之害而已哉？況下此者，不過引為博識之談，以矜於山海奇異之名目，而謂之極格物之事者哉？故聖人為教，言簡義精，不可徒以文字釋之，必知誠正工夫，端在格致為之本。若無精要，則何以置於誠正之前也？故儒教教人，首於格致，而格致為誠正用者，不在彼而在此也。
格物之極，明慧自充，天性常流，仁德無垠，此明德也。格物之至，情欲自節，真氣湛然，塞乎天地，此明道也。物格知至而後可語於誠，誠於心而後誠於身，誠於己而後誠於物，亦有始終本末之事焉。
誠意者，誠其最初之念也。最初一念，即喜怒哀樂之初發也。故念未誠，即為情欲所蔽，所謂妄念是也。妄念既生，則浩然之氣以損。故誠意為葆其真，全其性，夫子已示之矣！
氣之純者為純陽，性之初者為純善。故浩然之氣，至大至剛，一蒙物欲，則大者小，剛者弱矣。故夫子曰：「棖也欲，焉得剛？」即以其徇欲而損其真，逐物而長其妄。妄者為陰，陰多則陽減，惡多則善少。而全者以偏，充者以失，遂日流污下，不復返其本矣，不誠之害如此。
故經文言誠意，必先戒自欺，「自」字最要。自欺為自欺其心、自昧其知、自損其真、自毁其性，皆自侮也、自作孽也。欲毋自欺，必戒於欲。惡臭好色，欲之見也，即自欺之所由來，而君子於此慎焉。故曰：「君子必慎其獨也。」
慎獨，無非去欲，無非戒自欺也。以其「自」也，故曰「獨」。為自己一人，人不得而見焉，此最傷其真之時。如惡臭好色，必起念於無人之時、無聞見之地，妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣。溯其初也，皆緣「獨」時之一念也。以其屬於一念，故曰「獨」，謂其「微」也。誠意之道，必自此始。
由是言之，凡人之善惡，莫不由於一念。念善則行善，念惡則行惡，而念之初起，若能戒慎恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生於意，而意始能誠。誠，則真氣不漓，天性不損，而為慈善之人矣。故修道人必先注意焉！惟誠意是格致結果，格致是誠意基本，非誠意固不能葆其真性，而非格致不能致其誠敬，非不能也，不知其方也。故致誠之道，必先斯二者，即本章言誠意。
而慎獨毋欺之訓、惡臭好色之戒，皆格物以致知也。如人在平居時，存心省察，而明性情之別、物我之分，各有所生、各有其理，順之則成，逆之則殺。天不違道，道不違人，人不違物。物成則人成，人成則道成。故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之癖哉？君子行乎天理，適乎物性，凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而後好惡可從於心，思念不悖於道，所謂明之至也，誠之極也。能如是，則上合天地，幽合鬼神，明合日月，無不一道以充其德，一德以致於道。而德不自德，道不自道，誠不自誠，斯所謂性之也者。其自道、自德、自誠，則所謂教之也者。教之為教，固不外是，而性之為性，亦不外是。故君子誠意，為成己也、成物也、成德也、成道也。
由外推之，治平之功。由內反正，止定之境。何非一誠所致，又何非格致所成者哉？故明道明德，非二事也。格致誠正，非二途也。茍盡在己，則天地同德。茍推及人，則好惡皆公。道無私道，故天地無私覆載，日月無私照臨，鬼神無私吉凶。以人言之，耳無私聞，目無私視，心無私念，意無私存，是則妄念已淨，一善獨存，念念同盡，善善同長，而止至善之功見矣！執厥中，用其極，皆由此執之、用之也。故曰：「誠者，不慮而中，不思而得，無為而成。」此道也，通各教而一者也，故學者必誠其意。
自格致至誠意，為內修功夫。若以宗教言，實教中最重教義，即新教德規及信戒律所言，無非此事。故學者欲明道明德，必先於此用功。佛家之止觀定慧，道家之清靜無為，皆為誠意而言。儒家以一「誠」字，包舉各教無量教義。欲明其故，正可將各教規法引證，以明誠意之真義，道無二致，不相背也。
余昔得聞大道，明一貫之旨，而告弟子以忠恕之道，即由近易者喻之耳。忠恕不遠於道，即誠之方。忠者盡其在己，即執中、用極、止善也。恕者推己及人，即仁民愛物，盡性順生也。推而言之，誠之之義固廣。約而論之，則「忠恕」二字，亦足以入門。
夫子嘗以「一」為貫澈全體工夫。一也、極也、中也、至善也，皆誠也。儒者習於道，其言尚簡，故每約言之。即老子清淨無為、無名無功，皆為致其抱一之道，而即與誠意同一義也。佛者尚靜定，務觀察，明心見性，以塵根為蔽，以不生滅為真，皆誠意之旨也。然非明於塵根之蔽，何以能守心性之真？非達於清淨無為之旨，何以能存抱一之道？故格物致知，在誠意先，而欲誠其意，必自格致始也。
【宗主孚聖附注】
宣聖以大學重在誠意，而誠意由於格致，其義至深，後儒多有未明，特命曾子再將格物至誠意次第工夫，詳細講明，以見儒教內修所重，正與道佛相同。
通幸隨至聖時臨此壇，得聞至道。曾子復暢發格致誠正之旨，極精矣！人或疑於「格」字之義，揣聖人之意。格者，近於平章，又若權度言也。權，以知輕重。度，以知長短。格，以知物之情性，其義一也。
蓋物眾多矣！不得其情，則莫適其生。不明其性，則莫抉其蔽。聖人知人情易為物誘，而欲人無傷於物，不使明其然，則不能自致於誠。聖教自本立言故也。如人能明物之為物，則可毋以人役於物，亦無以人毒於物，而物自物，人自人，物成而人成，以致其並育之德，誠意之本，立於是矣！
道佛二氏，言物之害至切，戒人去欲之律至嚴。而為常人言，不必求其理，但盡其事。故一切靜修工夫，類皆重在禁戒。儒者欲人自明之，且非徒為人言。故必求其理，而以格致為重也。然佛者所言精深者亦嘗及其理，不止其事。而從事知之者，終亦明其理，此亦同也。如戒殺為去貪，而殺之為罪，二氏甚詳之。其何以為罪，則非明理者不知。儒者欲其先知而後習，二氏欲其先習而後知。似若不同，其實一也。以先後雖殊，成功一致。
且為教因人而施，或詳或略，皆有其方。二氏最精之義，不以事拘其理，亦如儒教，至門弟子不能悟於理者，則亦有僅告其事。且夫子猶以「可使由，不可使知」為歎，則民智有高下，即教義不得不有淺深也。要知格致為誠意也，誠固三教所同重者，致其誠之如何，雖或不同，及其誠也，無不同已。故儒者為學，當深求其旨，不可徒以文字訓詁為也。夫子曰「予欲無言」，二氏亦有不言詮之教，則沾沾文字者，實不足以盡聖人之傳也。
【宗主孚聖疏述一】
王先賢數言，足以明三教之同義。道家焚修，先須養氣潛神，而在於去欲，故重清淨。佛家安禪，先須調息，而在於絕六塵六根之蔽。其義與儒家以格物致知為誠意之本，毋欺慎獨為誠意之方同也。且以神道為下乘人說法亦皆同，如其嚴之戒、自慊之訓，無非以神司鑒察，不爽毫髮。【中庸】以微顯隱見、戒慎恐懼之語示人，以神之格思、誠之不可揜，皆為神道教人之本旨。
蓋人生以情欲並生而有萬物，身又有五官百體，皆易於致人不誠，而自喪其性真。非時時警惕，以盡其敬畏之懷，則善念無由生，妄念無由遏。故致誠必先敬畏，謂敬天畏神也，曾子平生得力敬畏，故有「啟手啟足」之訓。
聖人居敬以致誠，皆為一般人言，故曰「自明誠，教之也」。聖人明於性道，不因天神而自敬畏，即不因格致而自誠，故曰「自诚明，性之也」。以既誠矣，則無不明也。學者以或未能明性道之真，必因天神而後能致其誠，故誠意之先，不得不以格致為教也。一至誠意，則人之道基已築，妄念日除，真體日充。外則聖賢之德，內則仙佛之功，皆始於「誠」之一字，亦如佛家以四禪為根本也，四禪已能誠矣。故由誠達於至誠，亦由四禪進於滅受想定，皆幾於太極。所謂三界之上，極樂淨土，儒者不過以「至誠」二字概之。
【中庸】言誠之境界甚詳，俟他日再及，此處以教言，由誠意而外推其德。故正心、修身、平治之事，以成德為志也。道由於德，道成，必德已成。故曰：「茍不至德，至道不凝焉。」至德即所以為至道，而【大學】之教終於成德，故【中庸】繼之以成道為教矣！
且誠者成也，儒家以誠為成人，故【中庸】有「自成、成已、成仁、成物」之訓，【禮經】有「成身」之語，皆謂誠也。非誠，則生不遂，真不葆，性不全。雖為人，而非完人。雖有身，而非全體。故以誠為成也。古文二字亦通用，如「人」、「仁」二字。「人」非「仁」不能全其為人，非「誠」不能為「成人」。故誠之可貴，而聖人視之為學道之本、作聖之基、成德之始，而全人生、順天性，以成仙成佛、為聖賢，皆於此一字卜之。
能誠，則無德不成，無道不成。不誠，則人尚不得謂之全人，況有希於聖賢仙佛哉！故於小人之不誠者，謂之「慊」。「慊」，缺也，與「歉」同，不足也，不完也，皆喻其不成人也。以其誠必由己，非人所為。故誠曰「自成」，慊曰「自慊」，皆操於己者。自慊即自欺，即自作孽，人而自作孽，尚何足道？故聖人於此再三警之也。
儒立教最古，尚無佛家因果報應等詞，然此章實含有因果之說，自欺者受自慊之訓。不誠於中，則見於外皆因果也。慎獨其嚴，皆教人慎勿念惡、慎無種因也。如念惡必受罰，如種因必受報。神固司其鑒察之權，而莫之逭也。故學者茍不自誠，豈僅不得謂之成人而已哉？真以日失，性以日漓，將永墮地獄，不可復為人矣！甚矣！誠意之義，其重要有如此者，人可忽乎哉？
【宗主孚聖疏述二】
誠意，「意」字不可視作意思、意識解，即先天之真，與生俱生之性所寄，故聖人重視之。性以生情，故誠意須約其情。情欲皆是足以汩性，以後天恒易蔽先天之真故也。先天為真，後天為妄。順乎情，則趨於妄。反乎性，則即於真。聖人以妄釋自欺，而喻以惡惡好好。即欲人去妄存真，抑情充性。人能抑卻一分情，減卻一分欲，即可全一分性，增一分真。故誠意只是去妄耳，去妄只是去欲耳。新教教綱去欲，即是誠意工夫，不可不知。
夫人既生有身，耳目口鼻之用，視聽言動之行，皆日與外物為緣。物欲相牽，情欲日甚，不知不覺，真日漓而妄日增。遂至墮落地獄，不能復拔。故學道者先避根塵之污，情欲之害，而後其真可葆而日充，其性可全而日復，此在道佛各教累千萬言，戒之不盡，而聖人以「誠」字概之，復申以「毋自欺」三字，則語這已足，而意義無窮，學者可不深玩味之哉？
且「慎獨」之戒、「其嚴」之訓，皆以為「毋自欺」注腳。一若屋漏之下，衾影之間，設不慎之，必有奇禍者，實以真之可貴，性之易失，而身內外之賊防不勝防，不得不戰兢自持、戒慎自守。雖造次顛沛，不使稍有疏虞，然後可以全其至大至剛之氣，充為神為天之體，以超於上界，躋於仙佛。人固無殊於神，而靈時通於天，故曰「十目所視，十手所指」，言人身之神已鑒察左右，不或一爽。此又儒教明言敬神之一端也。
誠敬原一事耳！【曲禮】首言「毋不敬」，程子以「主敬」為作聖工夫，皆以致其誠也。蓋去欲為誠意工夫，主敬為去欲工夫。實以人惑於情欲，蔽其靈明，雖時能知誠之可貴，而苦無致其誠之方。雖時懍於自欺之可愧，而陷於無止其欺之術。故必習於戒慎，嚴於危微，而時自矜持，罔敢恣肆。此則主敬所由貴也。敬者，敬於其心，敬於其事，敬於言語，敬於動靜，無時不敬，無地不敬。儼如對越上帝，昭格神明，而毫末必察，巨細必思，以兢兢業業，自謹自警，斯乃敬之至者。敬於外而後誠於中，誠既至，則敬有不期然而然者，故聖人言誠於此，而禮則述之以敬，宋儒能即此而悟「主敬」之功，其學力足多矣。吾教首重敬天，而戒律首戒不敬，莫非此義，亦莫非儒教之遺訓也。