【述治國平天下】

【述治國平天下】

所謂「平天下在治其國」者：上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

【詩】云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎。辟，則為天下僇矣。

【詩】云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【康誥】曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。【楚書】曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

【秦誓】曰：「若有一个臣，斷斷兮，無他技。其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之。不啻若自其己出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂「唯仁人為能愛人，能惡人。」

見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。【詩】云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也。財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。

孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚歛之臣。與其有聚歛之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之使為國家，菑害竝至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

以上述治國平天下

_今本所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

詩云：樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之。此謂民之父母。

詩云：節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。有國者不可以不慎。辟，則為天下僇矣。

詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。

是故，君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。有土此有財。有財此有用。

德者，本也。財者，末也。

外本內末，爭民施奪。

是故，財聚則民散。財散則民聚。

是故，言悖而出者亦悖而入。貨悖而入者亦悖而出。

康誥曰：惟命不於常。道善則得之，不善則失之矣！

楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。

舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。

秦誓曰：若有一:臣，斷斷兮無他技。其心休休焉！其如有容焉！人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其己出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。

見賢而不能舉，而不能先，命也！見不善而不能退，退而不能遠，過也！

好人之所惡，惡之之所好，是謂拂人之性。菑必逮夫身。

是故，君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣！

仁者以財發身。不仁者以身發財。

未有上好仁而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財非其財者也。

孟獻子曰：畜馬乘不察於雞豚。伐冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚歛之。與其有聚歛之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之使為國家，菑害竝至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

謹按：今本列傳之十章。釋治國平天下。中多錯簡，改正之處見宗聖注釋。

【宗聖注釋】

夫子以今本【大學】「治平」一章，頗有錯簡，命先證正，可逐節審讀之。

讀首、次節至「詩云樂只君子」節，此節應在後「菑必逮夫身」下。讀「詩云節彼南山」節至「殷之未喪師」節，此節下應接「是故君子必忠信以得之」一節。其下接「康誥」、「楚書」、「舅犯」各節。蓋論為政之本，而明得失之源也。至今本「先慎乎德」以下五節，應在「詩云樂只」節下，「生財有大道」節前。

讀「秦誓」節、「唯仁人」節、「見賢」節、「好人之所惡」節，「秦誓」節「不啻若自其口出」，「口」字係「己」字。「見賢」節「命」字不錯，讀原音，蓋謂「命」為能好賢者。如【禮經】：「今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病，以自名為儒，其實妄也，故人以儒相詬病。」本節既能見賢，非不知賢否也，見賢而不能舉，非不能親賢也，但既知其賢，又從而舉之，而獨不能先於眾人，使之在上，是徒有好賢之名，而無用賢之實，所謂「自命為能好賢者也」，故曰「命也」，意猶「名」也。若後人讀為「慢」，其義甚強。且既舉矣，亦非盡慢賢者。又有謂應作「先命也」讀。其義固通，然如「遠過也」句，則不可。蓋「過」，只是過失。以既見不善，是已能辨善不善矣。見其不善而能退之，是已知不善之害矣。惟退之不能遠，猶不免於過失，必終有復進之虞也。故皆不當也。且此節與上下三節，皆言好惡之義，而重在以好惡為公，而收親賢遠佞、善善惡惡之效也。

此節即接前引「詩云樂只君子」節，以結論為政好惡之道。此下即接前「是故君子先慎乎德」節，及「德者本也」、「外本內末」、「是故財散則民聚」、「是故言悖而出者」各節，均在「生財有大道」節上。自「生財有大道」節起，以迄終節，今本無誤。

【宗主孚聖附注】

宣聖命曾子將本章各節文義加以校證，因有數處錯誤，而後人勉強解釋，有乖原意也。

【宣聖孔子講義】

所謂「平天下在治其國者」一節，言天下之本在國，國治而以平天下，亦猶家齊而可以治國也。其本立故也。天下雖非一國，而人民同也。人同其生，同其性，則以吾性所適者，施之人皆適矣。以吾國所宜者，施之天下皆宜矣。雖習俗或殊，風土或異，教政或不一，而其欲以安其生順其性，以使各得其所而無害，各厚其生樂其利而無所患，則皆同矣。

是同者其本，異者其末。推其道以立其本，廣其用以齊其末。則雖蠻貊之邦、夷狄之國皆可教之化、令之從，而況文明之族、智慧之民者乎？故平天下之道，非有異於治國也。且一國治矣，與國化之。一國安矣，與國順之。各治其國，各理其民，其政行而其教遠。不治者亦來服，其德隆而其惠廣。不化者亦來從，天下安有不治之國哉？天下無不治之國，是天下既平矣。豈必待武力之征服、智巧之攘取乎？故為道德者無以天下為私，而天下之民皆可教而化之、政而令之。而治國有餘者，即足以平天下。天下之平，正在國之治也。

故王道不以天下異其國，不以平天下異其治國也。茍能推其治國之道以平天下，則天下之民必皆被其教而從其令。其所感之者，在德，不在力也。故我老老而民孝，我長長而民弟，孝弟本乎天性，有啟之者，其應必矣。

「不倍」，謂不背其上，不二其心之謂忠。上能恤及孤獨，非孤獨者自蒙深澤，是上以德感，下以德化，而民無離心矣。故曰：「慎終追遠，民德歸厚。」慎終追遠，我盡在己，而其效則及於民。故君子平天下，不外推其德以化之。老老、長長、恤孤，皆己之德。孝弟、不倍，皆德之化於民。能如是，天下有不平者乎？

故【禮】曰：「民入孝弟，出尊長養老，而國可安矣。」又曰：「彼國安，天下皆安。」此之謂也。君子但盡其性之德，推而及民，在國則國治，在天下則天下平。此所謂「絜矩之道」也。

絜矩者，至德為則，而民化之，如懸令國中，示其信也。人同化其德，如服其令而無不從。故王者致其德，霸者致其力。其感民不同，其欲民從一也。君子先忠恕，必自立其德，而不徒責人以從。故絜矩之道但盡在己，與尚法立信者其義殊。

故君子不為天下而天下平，不嚴而畏，不令而服。以不教教之，故其效過於教。不令令之，其功大於令矣。故君子之絜矩也，一本忠恕。忠恕不違乎道，故君子治平，皆以道也。「所惡於上」一節，即明忠恕之義。既盡其在己，而後推以及人。故絜矩之道即足以平天下也。惟其先忠恕，故必自立其德。在上位者，必戒慎恐懼以持其身，使無失德而後民皆服之。茍有不檢，失德昭彰，則民侮之。其暴虐者，民皆怨之。桀紂幽厲，身亡國滅，先失德也。故引【南山詩】為喻，言天下之民皆瞻其所為，茍有邪僻之行，必為天下之戮。此可見君子絜矩之道，必先戒慎恐懼以立其德，而後可以平治天下國家矣！即如商紂之失德而亡殷社，正為國者之鑒也。

彼失德而亡，則欲不亡者，胡不立其德耶？且天下國家非一人也。人有不悅，則天命不復。故得國者先得眾，失國者先失眾，茍自失其德，眾將離心，眾叛親離，國欲不亡，誰與守之？此商紂之可鑒也。觀其詩意，可知周王之戒慎恐懼以自立其德，故其奄有天下，克膺天命者，有自來也。

得者，先忠信。失者，先驕泰。此千古不易之理也。蓋天下國家，眾民所依者，其在德矣，德立則民皆得其所，德失則民不得其生，有如影響。君子知此，故必以忠信為主。忠則己無不盡，信則人無不從，民從而歸焉，天亦眷之，故得民者得國天下矣。其非然者，則以為在民之上，威足以畏之，權足以迫之，咨其所欲而為驕泰，失德甚矣。驕則民受其虐，泰則民怨其暴，而眾心離，民離而天亦棄之，此其所以失國天下也。故得失在己，不在民，安有君之不德而久保其國者？此君子有大道以致其治平矣。

夫君子之為忠信而戒驕泰，非必存得失之心，蓋所本者道也。道先德，德立則得之，德失則失之。道在善，善則得眾而得國，不善則失眾而失國。道先忠信而戒驕泰，忠信則得國，驕泰則失國。一本於道而已，非為得失而為之也。故三節皆言道之用也。

道得眾者，有道以得民也。有大道者，尚忠信戒驕泰之道也。道善者，本道而能善也。故三節皆有「道」字，後人釋為「言云」者，誤也。下引【楚書】一節亦如【康誥】之義，「舅犯」一節亦如【楚書】之義，皆明治國之道，必以道為本，而重在立德。主忠信，尚善，親仁，數者皆道之用也。君子時時不違於道，故能治其國而平天下也。

自首節起至「舅犯」節止，為一大節，係言治國之本在明道以立德，而本道之用，以盡其己之德，推而及於人。而以得失二者相衡，以見治國之道之切不可忽也。

自「秦誓」節至「詩云樂只」節，為一大節，係述好惡之道。言為國者，其好惡必公，以民為心，始能得民也。「秦誓」所云，即謂人如能為民進賢退不肖，而以天下為公，不私其才，不忘人之才，庶能得民之心而保其國。若不能公其好惡，進小人而退君子，疾人之才而貪其位，是自利一人者也。自利者，民不得其惠，反受其害，民且離心，而國且不保。此在位者必慎之也。

休休有容，虛懷若谷，乃能真用賢者。以敬人之德服人之才，而有德有才者皆歸焉！此其可以保民利國矣！若媢嫉為懷，傾軋為事，妒人之才，害人之德，才德者拒之千里，讒謟者呼類而登，民危而國殆矣，可不慎哉？故仁人之於國也，必為民謀其所以安，而先在遠小人。小人遠君子進，而後可以保其民矣。

故曰：「唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。」言其遠之之亟，即所以保民之深也。夫君子以進賢為志，小人以進不肖為志，其進退之跡固同，其所進退之心不同也。故仁者始能為愛惡也，不仁者之好惡非真能好惡也。以君子之好，民好之也，所惡，民惡之也。小人所好，己好也，所惡，己惡也，與民無與也。故曰：「唯仁人能愛人，能惡人。」然仁人以民之好惡為好惡，而必以進賢退不肖為事矣。茍有人焉，亦知進賢退不肖為仁人之所事，而猶見其賢不能進之，或進也而不能先之，是徒慕仁人之名而失其實矣。固知退不善矣，而見其不善不能退，或退也而不能遠，是徒受其過而不得其效也。

蓋賢者不易進，非誠以進之，而加之眾人之上，賢者不樂其舉也。小人不易退，非力以絕之，屏諸四夷之外，小人不得而退也。蓋小人志進，君子則否。而小人善傾君子，君子不屑也。故小人不退，退不以遠，無望君子之得用也。故所用者終係小人矣。雖暫退之而終進之，雖此退之而彼進之，此所以必受其過也。以其非真仁人，故所進退皆不得其道，雖見賢見不善，亦何益於好惡哉？

又有人焉，不察民之好惡而以一己之私為便，且反民之心而為愛憎。如民之好賢也，則反退之。民之惡不肖也，則反進之。逆大眾之情，逞一己之智，則將以府其怨而招其尤也。民怨眾尤，欲與偕亡，而其身且不保，奚以治其國耶？是謂「拂民之性，菑必逮夫身」。此在上者更不可不慎矣！

故君子知好惡之所關，進退之所繫，舉必以民為準。民所好者好而進之，民所惡者惡而退之。而進之必以誠，使致力於保民利國，退之必以力，使絕其禍於病國害民。然後民乃懷其德，感其惠，如子之於父母矣。故【詩】云：「樂只君子，民之父母。」蓋能以民之心為心，始不愧為民之父母也。夫為民之父母，則其得民之愛戴深矣。民既愛之，則國焉得不保哉？此君子欲保其民利其國者，必自慎其好惡，而明於用人也。

自是「故君子先慎乎德」節下至末節，為一大節，皆為人民生計，國家財政之道。以生財重在民生，而在上者不可與民爭利，故必以德為本。先慎乎德，德立則人歸之，人眾則國疆廣，疆廣則財利興，利興則國用足。故欲用足，必先興利，興利必先闢其疆土而發其物產。廣土，必先得人，聚人，必先立德。故曰：「德者，本也。財者，末也。」【易】稱：「聚人曰財」諸語，與此節義相表裡。

蓋人生必有利用厚生之道，而利用厚生，非可以強奪以巧竊也，必先立其德焉。無其德而有其土，人之資也。無其德而有其財，人之用也。蓋失德則失民，民離則土誰與守？財誰與生？雖有膏壤，民將蕪之。雖有豐產，民將棄之。是土皆廢土，財皆棄財也。故【禮】曰：「貨惡其棄於地也，不必藏於己。力惡其不出於身也，不必為己。」此即言土與財，天下之公物，惟有德者能有之也。茍亡其德，而求土與財，舍本逐末，是以利教民也。利以示民，民起為爭。上爭其利，而澤施以竭。民無以懷其德，而相率以爭奪，國之亂也。故曰：「外本內末，爭民施奪。」言上示之以爭奪，而民亦化之。民皆以爭奪為志，欲國不亂，得乎？即前「一人貪利，一國作亂」之謂也。

仁者知此，故重身之德，而輕身外之財。蓋散財與民，而身立其德也。不仁者反之，棄其身之德，以求身外之財，而財聚於己，德失於身。故曰：「仁者以財發身，不仁者以身發財。」言其內本外末謂之仁，外本內末謂之不仁也。以身云者，謂以身而求財。發者，謂發展之。如棄其德而拚此身以發展求財，豈非不仁者乎？此義須將上下各節參之也。

蓋以財為重者，必至悖而入之，必苛征暴歛、巧取強奪以致之，此所以不仁也。反而行之，斯為仁矣。其悖而入者，終亦悖而出，則其所取者，何益乎己？且也因苛暴而府怨，因爭奪而致亂，卒至身亡國滅，是不獨於人不仁，抑於其身亦不仁矣。

「生財有大道」下，皆為民生利之道，非為己也。「孟獻子」節下，皆言民上不宜爭利，而戒縻用以惜民力，以明君子理財重在利民，治國重在以義為利也。

【亞聖孟子講述】

「長國家而務財用」一節，係承上文聚歛之臣而言。小人者，即善聚歛者。故曰：「彼為善之。」「之」字，指聚歛言。小人最善於聚歛，故以財為務，茍不善聚歛，則不敢務於財用。故曰：「必自小人矣。」言以財為務者，必自小人為始，為彼善於聚歛耳。但小人得志，國且大亂。蓋既務財用，必多聚歛以無其用，而貪利相尚矣。上既貪利，下有甚焉，而爭奪以起，國遂亂矣。況善於聚歛者，必虐其民、苛其稅、重其征，民不得以生，而弱者轉乎溝壑，壯者散之四方，或迫而為盜，而相率以亂國矣。

且天道忌滿，財聚則民散，天人怨毒，感為戾氣，天灾作矣。天灾人禍皆由小人之得用，故曰：「小人之使為國家，菑害並至也。」小人為國，足以致菑害者，不只一端，而以此為最著。且此節前後皆言財用事，故尤重在聚歛也。夫小人得用而召灾害，民亡而國莫保，雖有善於聚歛之才，以充其府庫，滿其貪欲，亦何益乎？桀紂身且不保，則象箸玉杯，酒池肉林，雖極一時之欲，窮天下之奢者，徒為身與國之灾害耳，其所善為之聚歛者，果何益於彼哉？故曰：「雖有善者，亦如之何也？」言灾害既至，身亡國滅，雖有善於聚歛之臣，亦無以救其覆亡，而謂財用可供己欲哉？故夫子於此，深有慨焉。

凡長國家者，必先進君子。君子生財以道，以義為利，又能保我子孫黎民，致國太平者。若進小人而務財用，貪其利欲而重其善於聚歛，貨悖以入，亦悖以出，天忌民怨，而灾害立至，以致身亡國滅者。此皆不明治平之道者也。故君子不以利為利，以義為利也。

此節後人多不明原義，以為文有脫略。「彼為善之」竟謂「彼」為「君」，「善之」為「欲善於其政」，是一誤也。後之「雖有善者」，竟謂雖有欲為善政之心而亦無能救其用小人之失，是二誤也。蓋原義重在「以利為利」、「以義為利」之利害，而深切言之，使人知財用之不可務，小人之不可用。聚歛之足以致灾害而亡國家，慎毋因小人之善於聚歛，而用之以亡其國，而明義利之辨、國與民之關係。猶是前「一人貪利，一國作亂」，及「財聚則民散，財散則民聚」，及「貨悖而入，亦悖而出」之義也。但國家不可不理財，人民不可不謀福利。庶之後必以富，有其民必厚其生，而禮義之治，必待事畜已足，教之施必待既富，則為國之道得後生計也。故有生財大道之語，以見君子非忘民生也。

不過聖人之治重在為民生利，而不為己。故百姓足則君足，下民得其生息則國以安。而不患寡，患不均。不患貧，患不安。皆君子為民理財之道也。

諸經於利用厚生之教，通商惠工之政，教人樹藝五穀，勸其農時，皆所以阜民也。民富則國用裕，而用之猶必有制。故先節用，而不敢以財用為務。取之於民，必輕必公，不敢苛其征稅，使民無餘。故九年耕，必有三年之儲。三年耕，必有一年之食。民有餘粟，女有餘布，含哺鼓腹而各安其業，視日作息而無所苦，雖天灾不害而國家以治，此王道之效也。故君子為國，未有患己之貧而憂國之匱者，惟在為民生計而憂之也。故民無怨其上而國無爭。

【宗主孚聖附注】

此節因後人過於誤會，致經旨不明，故亞聖反復言之，使人明了聖人之意。聖人不諱言利，但以義為利。義者，以民生為重，以節用為制，以聚歛為戒。而於民生，則重在生聚以開其源，食寡用舒以節其流，使民財盈而力有餘，則雖凶年不為害，而後可以教之以禮義。夫為君而愛其民，則民親其君皆若父子家人，子之富者，父豈患貧？故不待聚歛，而財用自足。

此章重在用人理財，而皆本於道。非合於道，無以成其德也。此王道之大端也。長國家而務財用，謂汲汲理財以供其用也，民之力不顧也。故聖人目為小人，小人無經國之圖，無愛民之心，其所長則工於心計，善為聚歛。故夫子有「小人喻於利」之語也，惟小人能明於生利之方。而無仁德以濟之，勢必至苛征繁稅，剝削其民而民苦矣。為人君者，輙以其善於生利，足供其用，引而進之，以為肥己之圖。夫肥己者必奪人，利君者必損民。下無衣食，而上美宮室華車馬，下不得事畜，而上肆為豪奢以快其欲，民怨日積而國亂作矣。

故堯舜茅茨土階，禹王惡衣菲食，而民則含哺鼓腹，熙往攘來，各安其業，此盛治之世也。桀紂以天子之尊，聚全國之財，窮奢極欲，以招民怨，卒至身亡國滅，此亂離之世也。蓋堯舜能進禹稷之賢，只為民求生利，而桀紂則聽用讒佞，飛廉惡來之徒日事苛征重稅以聚歛之，此其所以異也。

故夫子以小人為國，灾害並至為戒。而身亡國滅之桀紂，雖窮天下之財以積於己，亦何益哉？故雖有善於聚歛之臣，徒促其覆亡而已，其如所積之財何？觀於商紂國滅身焚之日，豈不尚存有鹿臺之財、鉅橋之粟乎？不過徒供武王之發散而已。故曰：「雖有善者，亦無如之何也。」

夫商紂以聚歛而亡，周武以發散而王，即可見財聚民散、財散民聚之旨矣！又如商紂以善於聚歛而積之財粟，終歸周武代為發散，豈非悖而入、悖而出乎？故君上不可與民爭利，不可以一國之財無一人之用。其義實至深，其為教亦至切也。且天下之財，不聚於上，則足於下，不貪於己，則裕於國。聖人非不求財，非不言利，而所求者國用，所為者民生，於己無與焉。故天下歸心，而人民以安。

吾國以農為本，農民所獲利各有限，非可以商工衡之也。惟其利薄而收入少，則必限其用度，必使稍有餘蓄以備不虞。「生財大道」數語，實為民人理財之則。民既生息不匱，則國自安，而用亦足。故聖人先民而後國，先節民力而後制國用。參讀【禮記‧王制篇】可知之矣！

誠以財之所出，必由於民。民之所取，必視其力。民力十而取一，則無害。五而取一，則民匱矣。今也民力不足一，而反取其二，是不徒奪民之食，直欲驅民於死亡，焉得而治平哉？聖人理財，必量民力，即民之生活，亦必自量其力。年獲十者，則用其七，餘其三。獲不及十，則須先謀補之。補之不足，則惟減其所用，以使無負。若所獲過差，不得為減，又不得以其先餘補之，則在上者必輕免其征。猶不足也，則從而劑之，以長補短，以肥益瘠，使其生無乏，而能安其所。此則聖人之治也。

今也所入十者用且二十，終年無蓄而負債以生，在上者又從而苛取之，遑問為之調劑焉，則民安得不貧，國安得不亂哉？夫外人之富，其力足也，非強之也。力足則多費不害，不足則少費猶艱，以不足者而強效彼之足，是猶責嬰孩與勇士較力，何往而不敗哉？故為國者必明民之情、國之習。農不可與商較利，貧不可與富較財，此萬古不易之理，為國者固當知之，為民者亦不可不審也。

【宗主孚聖疏述】

宣聖於【大學】各章有未詳講者，恐人或未盡解，故命再加論述，暢發經義，不以繁複之嫌也。吾於經旨，幸親聆聖訓，故較後人頗得精詳，而宣聖再三致意者，即在以經義施之實用，如人不能先明經旨，則所措必乖。故此時不敢省略其詞，務使世之習經者，洞徹聖人為教之心，而可大裨實用，不徒以文章視之也。

【大學】一書為吾人立身行道始終工夫，前已言之矣。而其要旨，則在致身聖賢，致世治平。無論行藏如何，必皆能通達其用，以備為世取法，為人所則。故以能致誠正為修身之本，能致治平為明德之用。不言致功而言明德，即可見聖人之教，為行道也，為竟道之體用也。其言治平，亦即分內之事，非貪祿位及功名也。故治平之本本於修身，而修身之功即可推為治平之德，內外一也。故功成者無所加，不過自成其德而已。功不成無所減，以其德猶足以成也。故曰「無為」，言無所為也。

譬如有為名者，則其致治平皆名之所驅，不足言成其德也。有為利者，則其致治平皆利之所使，亦不足言成德也。惟聖人不為名利，而乃必致世治平者，為成德耳。成德者，為成道也。故聖人之心，與天地同。聖人之德，與覆載同。茍聖人不欲致世治平，而徒善其一身，是自減其德也。如天之覆，地之載，不得有所私也，若有所私，則非天地也。天之覆也，非擇物而覆之，其不得覆者，物自外也。地之載也，非擇方而載之，其不得載者，方自異也。

故聖人之欲治平天下也，不以其地而異視，不以其時而異施。其不得治平者，人自棄之也，非聖人不為一視而同仁也。故聖人之為治平不必以政，不必以位。在位則言政，在野則言教。其以之致世治平，用有殊而本無二也。且天之覆，非有為也。地之載，亦非有為也。順其道而然，全其德而已。聖人之致世治平，又何不然？故言治平之功，常人視之若極難，聖人不過行所無事耳，常人視之若為人，聖人不過自成其德耳。故【大學】之以治平為明明德之極則，而皆本於誠正也以此。

此章言平天下仍本於治國，所述亦就治國而言。蓋國治而天下平，只是推治國之道以平天下而已。古時國界狹小，天下之內，為國或數千，或數百，或數十，或至數國。而合為一，以時異也。堯舜以前，姑不論，禹會塗山，執玉帛者萬國。此時國度最小而最多，其後漸漸合併日以減少。孟津之會，猶集八百，而至春秋時，則僅百十，至戰國則僅存七雄，而皆併於秦，此但就中國言之也。

此處言國，不必執春秋諸侯國。言天下，不必執舊解以中國為天下。蓋國及天下，雖有廣狹之異、今昔之殊，而所以治平之道一也，決不可謂【大學】所言國與今之國異，天下與今之全球殊也。現時人不明經義，不解聖人之旨，往往以為孔子不知天下之有全球，治平之道不宜於今日，此其大謬者也。又有謂中國儒者但知諸侯之國，不知現在列強並立之國，其治國之道只宜於封建時，而并謂中國無治國之學，此其尤謬者也。

夫國之與國，無論中外，其疆域大小，隨時不同。而天下之有諸國，亦無論何時，其存亡興廢之道，不二也。故可以治古之國者，施之今之國，其政教異，可也。其致治之道，不可異也。古之平天下之道，施之今日全球也亦然。聖人之言教也，為萬世也，非但為一時，為全世界人民也，非但為一方，故曰：「舟車所至，人力所通。天之所覆，地之所載。日月所照，霜露所墜。凡有血氣者，莫不尊親。」此聖人言教之效，及其志也，豈僅一方一時為哉？夫世無古今，地無遠近，茍為圓顱方趾之類，含生之倫，其性同也，其心之所欲同也。聖人乃能順其性，使得其所欲，故雖蠻夷亦化，況非蠻夷者乎？雖草木禽獸亦從，況非草木、禽獸者乎？

故聖人言治國也，治古時封建之國可，治今日列強並競之國亦可。其平天下也，平昔日中國可，即平今日各族互雄之全球亦可。其道無二，其致用亦一也。近而治國，遠而天下，聖人只是一以致之。如周之文武，以先治其國，而後乃代商而王天下。若桀紂之君，不能平天下，即與之國亦不能治矣。故聖王治天下與治國無二道也。

且此章言政而重在教，教者對民而言，更無分國之民與天下之民。凡能順其性而使得所，安其生而使無怨，則皆心悅誠服。在國則國已治，在天下則天下已平。此聖人為教之本旨也。故此章言平天下，多治國之道也。

首節「上老老」各語，皆言治國者須以身示民。己行孝則民興孝，己行弟則民興弟，己行仁則民興仁，己行忠信則民忠信。以己之德，而化民皆立其德，此則絜矩之道也。

第二節再申明絜矩之義，使知絜矩者懸則以民，而其則非由外至，即本己之性而推其德，是曰恕。恕者，厚責於己，其不化者，己不足也。己在民上，為大眾所瞻，茍其德不足以示民，民將何瞻？桀紂之君以戮其身，行之僻也，行辟則民背之，雖無湯武之伐，而天命已絕，亦將自斃。此引詩之旨也。

故得國有道，得民則得國，失民則失國也。而得民有道，行忠信則得民，行驕泰則失民。民之所歸，天亦與之。民之所背，天亦棄之。得民者得天命，失民者失天命。天命無常，能著其善則得之，不善則失之。所謂善者，即忠信也，得民之道也。不善者，即驕泰也，失民之道也。

故有國者不可不慎，而必時時戒懼以彰其德，事事謹慎以善其道。故必親仁以遠佞，寶善以去惡，而後可行於道德，志於仁義，不敢存驕泰之心，而篤其忠信之念。此聖人教人之旨，而明國之得失之本也。

自首節至「舅犯」節，皆極言有國者治國之本，在於重忠信，去驕泰，親賢遠佞，向善去惡。戒慎恐懼，自立其德以懷其民，庶得民心而膺天命也。

「泰誓」以下各節，至「詩云樂只君子」節，即承上文「寶善」、「親仁」、「進賢」、「退不肖」之旨，而申明為國必須擇人而用之。擇人必須視民之好惡，民之所好者進之，所惡者屏之。以公用人，以仁愛民，乃得民心而國以安。此治國之要道也。如秦誓所謂國之賢臣，不妒人之能，不忌人之才，虛懷若谷，從善如流，此方可以與之治國，而民賴以安，國得其利。反之則為小人，以嫉妒為事，以讒諂為能，民不得以為保，國且因之而殆，則宜速屏之，不得使在國中而肇亂召亡。

蓋雖有聖君，必賴賢相。堯以舜禹皐陶而治，舜以禹益而治。湯以伊尹，武以周召太公而治。則良臣之功大矣。即其亂也，雖有暴君，亦必有奸佞之臣。桀紂之亡，皆由左右佞臣，逢君之惡，此其臣之不肖甚矣。故治國者必先須自立其德，而又進其賢才以為之輔，然後可以保民而安國。否則雖己德已立，而無賢才以輔之，猶不足有為，況己德未立者乎？

故聖人於進賢之事，再三致意焉。夫賢者之心，雖不在君位，而其視民如己身，亦猶君之也。故伊尹禹稷，皆以愛民稱。其初尚無位也，蓋其志在成德以成道，不以君臣異也。故賢臣為國必以民為先，而求所以去民之害以保之，遂民之生以安之，無時不在念也。故小人之害民也，賢者乃放之四夷。除暴所以安良，此仁人之所為。故「唯仁人能愛人，能惡人」。

仁人以天地之德為德，乃能以民之心為心。雷霆雨露，皆天之德。去暴安良，皆仁者之德。且茍非仁人，則所愛者，未必人民之所愛。所惡者，未必人民之所惡。心念稍涉於私，則不足語於愛惡。唯仁人心無私念，一以大公，為民求福利。故所愛惡，必民之愛惡。而其愛固仁，其惡亦莫非仁。此其所以見稱為仁人也。

若夫見賢不舉，舉不先，徒以進賢為名，是貌仁而實不仁，君子所惡也。又若見不善不退，退不遠，徒自謂能知善惡，而實將受其過，是假智而實不智，亦君子所不取也。故聖人既以進賢退不善勉人，而又以好名之仁及自用之智為戒也。至其於民情悍然不顧，徒以愛惡徇一人之私，則讒諂得逞，賢善遠遁。民之所好，乃反惡之，民之所惡，乃反好之，是拂人之性，背道逆天之甚，灾之及身必矣！尚何望於治其國哉？

故樂只君子，為民父母者，以能體民情，順民性也。其所好惡，必以民心為心，而不敢稍存私念。此庶乎稱為民父母矣。蓋父慈子孝，為民上者不仁慈，自己失其為父母，惡在其為民上哉？父母之不慈，則子之不得使之而孝，此民其上者，皆上之過也，可不慎哉？是故治平之道，在己先立德，而進賢退不善，以與共治其國。民安而歸之，則天命亦屬之。其大端分為立己、待人、知人、善任、忠信、仁善諸義，皆治平之本也。

以下各節，承上文申明安民裕用之道。蓋民歸之後，必有以安之，而民之所安，必先生計。故曰：「國以民為本，民以食為天。」未有無食之民，而其國之不亂者，亦未有善治之國，而其民不得生養者。孟子曰：「養生喪死無憾，王道之始也。」又曰：「使有菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」故聖人之教，以富繼庶。而此章言用人之後，即首重理財者也。

但聖人之治國也，本於王道，合於天地之德，順乎自然之道，不以術取，不以力爭，故雖言治，不廢理財，而其裕財，必先慎德，此其所以為王道之治，不以霸者之以詐而成也。德者，為道之所生，性之所見。如木之本，水之源，有本則枝榮，有源則流遠，是故聖人必先慎其德也。德無不具，人皆歸之。德積益彰，民附益眾。民歸附日眾，則國土不闢自廣，不爭自增。民眾國大，物產益饒，土中貨藏，地上種植，物無盡矣。製造以習其工，貿遷以為之商，民力盡舉，物力日加，財無盡矣。

財生於物而富於民，民有其富，國裕其用，此皆理財裕用之本，非僅空談也。蓋用者必先有其財，而財者必須取諸物。就地利以生物，農也。即生物以成器，工也。貿遷有無以增其利，商賈也。開發山澤以盡其藏，礦也、林也、漁也。因利而利，便民通物，以啟無窮之財，裕無盡之用者，各種實業也，而皆賴人以成之。

此有土有民，然後生財之道備，有財有利，而後民生之道宏。民為供國之用，國為計民之用，民富國足，則用自裕，其相須至切，相助至多，無論何時，其道不二。故治國者，不可不先立其本也。

君子以德來民，以德綏衆。民眾既至，而患財用之匱者鮮矣！故君子惟慎己之德，而不求財用之聚。今或有疑者曰：信如斯言，則民多國必富，今中國民眾而日貧，何也？曰：此即未能依聖人治國之道也。

聖人理財，為民而外己，先計民生而後計國用，故用裕而民無貧乏。今也但計上用之侈，不問民力。但求己財之富，不顧民生。民固窮困，而國用亦蹶。故在位者極富，而在下者至貧。此正戾聖人之教，何反疑其言乎？聖人言曰：「不患寡而患不均。」又曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」即此章德者本也，財聚民散各節之義，皆為國理財至當不易之道也，可不審諸？

「有德此有人」，「此」即「斯」也，言有德斯人至矣。以其教之捷，有如影響也，下亦同。故有德者，未有不得人者。即不得位、不得國，而人心懷之不忘。故曰：盛德至善，民不能忘也。昔太王去邠之岐，民從之如歸巿。可見德之得人之驗也。舜禹之得天下也亦然。蓋人同此性，吾盡性之德以及民，無不應者。孟子所謂以德服人，中心悅而誠服者也。雖拒之尚不可，況欲招之者乎？

下節「爭民施奪」句，謂失德者不能立其本，而徒重其末。為一己之財富而苛暴其民，民亦從而效之，各私其利。君爭於民，民亦爭於君，上下相爭，怨日積，亂日甚，施有不奪者乎？「施」謂德澤及於民，今無德以撫民，而爭民之利，民非至愚，而尚能懷之耶？故施奪者，國必亡，桀紂之君，皆其例也。民無以望其德，且怨其暴，欲與偕亡，尚足語於治國哉？

故下節即言「財聚民散，財散民聚」，又以言悖出者悖入，貨悖入者侼出，再三申明其義，而戒天下之治國者，其意至深切矣！此數節皆有因果之義，以既種悖入之因，必得悖出之果。而前者有立德之因，得人歸之果。後者以重末聚財之因，得肇爭散民之果。皆如影隨形，不爽毫末，以示世之為國者，明乎人財聚散之道，而知本末內外之方，茍乖此旨，必受其禍。此聖人暗述因果之教，與各教正同，不可不知。

其後則更說明為民生財之道，為國慎用之方。引孟獻子之言，以證聖人裕民薄己之義，而其中含最要之旨，即明辨利害之本。要知以義為利，則終利，以利為利，則終害，其言尤為詳盡。而孟子對梁王之問，即原於此節也，「發身」、「發財」二語，亦有深義，再論之如後。

仁者，以全其性德為先，故貴身而賤財。不仁者，以便其情欲為志，故先財而輕身。此「身」字，指人生之道，即生也。生而悖其所生之道，是不仁也。故惟仁者能全其生，而散財以成其德，德成而生全也。不仁者，不知性之德。以情欲為生，以徇情適欲為全生，而不得不務於財，是謂戕生以聚財。

發者，發達之、養蓄之、充足之之謂也。如仁者，為重德以全生，故散財以達其德，以充其性，以養其天，是謂以財發身。不仁者，則但求耳目之好，聲色之娛，忘其天性，逆其生生之道，而惟以聚歛為事，巧取強奪，財日集而德日亡，欲日多而生日蹙，是謂以身發財也。

且如有國者能散財以為德，民懷其德而歸之，則其生固全，其身亦榮。若不仁者，徒爭民之利，快己之私，召怨於民，肇禍於己，其生固不得全，其身亦不免於辱。故君子不寶財利，而惟重仁德也。上如好仁，下必效之。上如好義，下亦從之。上以讓示民，民亦不爭。上以財散民，民亦無其用。此理之固然也。

夫民不與上爭利，而樂供其用，則民之財即國之財，國之財即君之財。如府庫所存，亦猶挾之身，何必盡藏於己，而後得其用哉？故爭財而聚歛，不獨不仁，亦不智也。夫子於此釋「仁」字，謂悖天逆生，即為不仁，不必以其害人也。悖天者遭罰，逆生者必死，亦不智也。蓋不仁，指性言。不智，指事言。如不仁者之聚財，為欲養其身而適戕其生也。蓋內則逆其天性，外則府民怨毒，是養之反以戕之，豈非不智之甚者乎？

聖人恐人之見利忘義，輕身重財，反覆言之，以明其利害，尤不可不三思之也。夫財利之於人，固不可少。以後天之身，日用衣食所資，耳目口舌所欲也。常人以其不可少，遂欲多得之。不惜棄德以爭之，逆生悖天以圖之，害人損眾以聚之，則其過大矣。君子知其易犯，故必先立其德，以為制其情欲。先定其制，以為明其得失。務使人人不以情害性，因利害義，而後國家可治，天下可平，己亦成其德而進於道矣。

故孟獻子所言，皆制上下取財之法，意謂一國之財不可私於一人，天下之利不可爭為一己。雖國用必有出，而取之毋過。雖民力可供億，而用之必儉也。若不知此，而徒逞己欲，不量民力，徒以聚歛，而恣用費，此誠不仁之小人矣！小人為國，雖工於聚歛，善為揮霍，不過速國之亡而已，果何能快其欲，便其私哉？此言猶為叮嚀，以示世之為國者，理財用人與立德，均須至慎也，即末節之義，言理財仍必用君子、退小人，猶重申用人之義耳。

此章文義詳密，而因次序錯誤，致世人不得其深意，自今改正後，可以分解了然，於聖人立教之旨亦極明，實後人之幸也。章中以立己之德、從民之好，言之最切。以國家天下無論何時，非如此不能治平之也。雖治平之事尚有未盡，但大本已立，均可觸類旁通，不必一一數之也。

且聖人立意，於德，則重責於己，於權利，則不敢私於身，乃可公天下於民，而孚大同之治。故治平之本，必在誠正，必先明道德之要，了解性命因果之真。然後可以見權位而不貪，置利欲而無動，以成其明德而致天下於治平也。夫己有其德，又能輔以賢者，時時以民為念，而不存私利之心，則天下尚有難治者乎？故聖人之教，亘萬古而不易者也。人能於此，大傳其旨，庶乎王道之化不遠矣！