第四节 礼与德

前文已述，禮重要的是內在的義，其『義』，歸根結底就是個人內在品德。

道德仁義

要了解德，單從『德』字本身，是不夠的。

秦朝末年，一位被後世稱為黃石公的老者，授與張子房_張良兩部書，〖素書〗及〖三略〗。子房先生正是憑著這兩部書幫漢高帝平定天下，其中〖素書〗開篇即論道、德、仁、義、禮五者之間的關係。

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。仁者，人之所親，有慈慧惻隱之心，以遂其生存。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無一焉。

〖素書·原始第一〗

道、德、仁、義、禮五者，本為一體，不可分離。道，是人們所踐行的，萬物皆遵循著道，自己卻未必知其緣由。德，即是獲得，依德而行，可使萬物各得其『欲』。仁，是人所具有的仁慈、憐憫之心。義，指人對事情的決斷力、評判力，人們根據義的原則獎善懲惡，以建立功業。禮，即人們日常履行。夙興夜寐_{早起和夜眠，指生活中時時刻刻}依禮而行，則人與人之間的倫理關係得以確立。這五條是為人之根本，缺一不可。

老子曰：『道可道，非常道。』道不可言盡，在華夏的傳統觀念中，道無所不包，萬物皆在道中。今天我們的視野比古人大許多，可以看到，大到天體運行，中到人類社會活動，小到微觀世界原子、電子的運行，皆可用『道』來解釋：譬如天文學上有『暗物質』，原子裡有正負電荷，皆可與陰陽之道相對應；原子可分成六『味』夸克，而易有『六爻』，等等。可以說，道包括了今天人類所知的所有自然規律，但仍有更多我們未知之『道』。古代講『有道伐無道』，即使造反，也要舉出『替天行道』的大旗，有脩為者被稱為『得道高人』，他可以做到『天人合一』，即個人之『德』與『天道』相合。今天，我們表達對一件事物弄明白了，稱為『知道』；做事要『講道理』。

德，是人或物的性情、欲望。德有好壞之分。社會的教化，是將人們的德都引向善良、美好的方向，『大學之道，在明明德。』『君子樂得其道，小人樂得其欲。』君子的德，是以道為標準的。

道者所以明德也，德者所以尊道也，是故非德不尊，非道不明。

〖大戴禮記·主言〗

無數仁人義士為信仰可以獻出生命，若問個人基本的欲望，當然皆希望自己能好好活著。但對大道、真理、正義的向往，使人可以放棄個人的生命去追求，這便是道的價值所在，這樣的人，便是有『美德』之人。孟子曰：『生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也』，即謂此。老子曰：『孔德之容，惟道是從』，亦謂德與道密不可分。而小人_{指沒有經過系統、全面道德教育的普通人，並無貶義}，則僅憑最基本的欲望來作事。形容一個人做了壞事，稱為『缺德』，足見良好的美德，是被社會所讚賞的，而品德不足，將受到譴責。

仁，指仁愛、仁慈、惻隱之心，有仁心者，會同情、幫助他人，自然是一位有『美德』之人。仁者愛人，孔子提倡『仁政』，當政者若有一顆仁愛之心，自然能為百姓謀福祉。

天子者,與天地參,故德配天地,兼利萬物。與日月並明,明照四海，而不遺微小。

〖禮記·經解〗

當政者，他的心胸要包含著天地，其道德行要可以和天地之德相配，他的恩惠施及萬物，如同太陽和月亮般，照顧到四海之內的一切，不遺漏任何微小之物。這樣的當政者，自然是有大仁大愛，有良好道德之人。

義，若聽聞某人『講義氣』，有『正義感』，即使素未相識，亦能想像此君之性情。義主決斷，有『義』之人，會有較強的是非觀、責任感，敢於擔當，有『羞惡之心』。若有人做了『不義』之事，必然會受到眾人譴責、討伐。『伸張正義』、『義薄雲天』，這些美德歷來為人稱頌。

道者通物之名，德者得理之稱，仁是施恩及物，義是裁斷合宜，言人欲行四，事不用禮無由得成，故云『非禮不成』也。道德為萬事之本，仁義為群行之大，故舉此四者為用禮之主，則餘行須禮可知也。

唐·孔穎達〖禮記正義〗

道、德、仁、義，皆是內在脩為，無做為則無所表現。若從個人為人處事中，查其是否具備道、德、仁、義，則必以禮為標準。不失道德仁義者，必待人有『禮』。『人而不仁，如禮何？』『克己復禮為仁。』『中正無邪，禮之質也。莊敬恭順，禮之制也。』內脩仁德，則外顯禮儀；內文明，則外彬彬有禮。『禮也者,理也』，『薄於德,於禮虛。』懂『禮』之人，必然達『理』，『德』薄之人，即使行『禮』，亦是虛假，甚至是裝腔作勢、阿諛奉承。

所以，道、德、仁、義、禮五者，統於道，成於德，發於仁、義，顯於禮，五者一體，不可分離。

既然禮必合於道、德、仁、義，則就不僅是表面作揖、鞠躬而已。這些動作，叫做『儀』，內心恭敬，與肢體動作相應，才叫『禮儀』。春秋時期，有這樣一則故事：

公如晉，自郊勞至於贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：『魯侯不亦善於禮乎？』對曰：『魯侯焉知禮！』公曰：『何為？自郊勞至於贈賄。禮無違者，何故不知？』對曰：『是儀也，不可謂禮。禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羈，弗能用也。奸大國之盟，陵虐小國。利人之難，不知其私。公室四分，民食於他。

〖左傳·昭公五年〗

魯昭公(魯國君主)到晉國訪問，從郊勞_{主人迎接之禮}到贈賄_送行之禮，沒有一點失禮之處。晉侯_晉國君主對大夫女叔齊說：『魯侯不也是非常懂得禮嗎？』女叔齊回答說：『魯侯怎麼算知道禮？』晉侯說：『為什麼這樣說？從郊勞到贈賄。沒有一點違反禮的，為何說他不知禮呢？』女叔齊說：『那是儀，不可以說是禮。懂禮的人管理國家，發布政令，他的人民沒有不響應的。現在，魯國的政令把持在三家_三桓那裡，有公族的人才，名字叫羈，不能任用。魯昭公與大國會盟時，懷著陰險奸詐之心。還去欺凌小國，乘人之危，謀取利益。卻不知道自己將大難臨頭了。公室被分成四份_{指三桓分擔了魯國君的權利和賦稅}，人民的稅_稅為糧食都交於他人_三桓。』

這裡，晉國大夫女叔齊指出，一個將自己的國家治理的一團糟，與大國交往時耍奸詐詭計，對小國直接欺凌，強佔土地。國家的權利又被『三桓』分去，使國家權利四分。如此無德之人，他所表現的，只能叫做儀，而不能叫做禮。因為真正懂『禮』者，必然將國家治理的井然有序。

大道之行

辛亥革命時，革命黨人提出〖大同書〗，表示要建立一個『大同社會』，『大同』的理念，古已有之：

孔子曰：『大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。』

『今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小康。 』

〖禮記·禮運〗

孔子說：『大道得到施行時，天下是公有的。人才選拔以品德賢良和能力高低為準，人與人之間講究信用與和睦。所以，人們不只把自己的親人當做親人，不只把自己的孩子當做孩子。使得老人們能安享晚年，青壯年可以發揮才能，成為有用之人，幼兒可以健康成長，鰥、寡、孤、獨以及殘廢有疾病者，皆有人養護。男子皆有職業，女子皆有好歸宿。貨物，人們厭惡的是被遺棄和浪費，而不必私藏於己。能力，人們擔心的是發揮不出來，不必一定為自己而施展。所以自私自利的想法和行為不會興起，強盜偷竊作亂的現象不會發生。所以，家裡門戶不需關閉和上鎖，這樣的天下叫作大同。

現在，大道已經隱去不見。天下成為一家所有，人們各自親近自己的親人，各自養育自己的子女，財貨和能力的付出都只為自己。大人們_{包括天子、諸侯、卿、大夫等有分封土地或俸祿的人}世襲相傳、繼承，形成禮制。用城墻和護城河來鞏固統治。用禮規範言行，使君臣關係規範，使父子相互尊敬，使兄弟和睦，使夫婦和諧，設立制度，確立田地和住宅，表彰有勇有智者，功勞都記為己之私有。因此，會有人計算謀略，兵戎之事也因此而起。夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公，是在這類人中的佼佼者。這六位君子，沒有不謹慎於禮的。以此來表彰正義，考察誠信，指明過錯，效法仁愛，講究禮讓，向百姓展示一切皆有規可循。如有不這樣做事者，即使掌權，亦要被撤職，因為民眾都把他看作禍害。這樣的社會叫作「小康」。』

孔子崇尚上古『大同』時代，但由於時過境遷，大道已不通行於天下，這時，用禮來規範世人的行為，使人們能各盡其職，各出其力。從而，百姓依然可以安居樂業。這樣的社會就叫做小康。這實際上正是老子所述『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』的變遷過程。禮，是『大道』之遺存。

從歷史來看，上古時代，由於人少而禽獸多，工具較原始，人類面對自然時，必須團結合作，才能有更大的力量狩獵、耕作。此時，人均自然資源又相對充足，所以人與人之間的利益沖突較少，人際關係因團結合作而和睦。隨著歷史的發展，人口增加，社會分工，財物充足，商業興起。人的生活主體由面對自然轉向面對社會，合作變的不那麼重要，貨物的多樣引起私欲膨脹。從古至今，國與國之間的戰爭，大多因爭奪資源而起。〖禮記〗曰『感於物而動，性之欲也』，私欲興起後，若要抑制物質發展，顯然是不可能，那樣就是讓社會退化，所以只有通過道德教化，使百姓合理控制私欲，禮即由此而興起。這是在華夏人文價值觀下，發展的必然結果。〖禮記〗云：『禮節民心，樂和民聲』。禮，可以節制民心，使私欲不至無度；樂可以教化和睦百姓。這些，正是古代『德治』的重要措施。

〖禮記·禮運〗詳細論述社會由『大同』到『小康』的變遷過程，讀者有興趣，可進一步參閱。