2018-11-16 19:35
文疏『川衡』至『罚之』〇释曰:川.注渎者皆是也.水锺曰泽.泽与川不同官.今川衡兼云泽者.泽与川连者.则川衡兼掌之.谓若济水溢为荥泽.荥泽则与济连.则管济川者兼荥泽掌之.如此之类皆是
注疏『舍其』至『戒之』〇释曰:此舍其守.谓川衡之官.时复巡行所守之民.当案视其所守.守人当於其舍申重戒敕之也
注疏『川奠』至『之属』〇释曰:郑此注皆据【醢人】及【笾人】而言.案【笾人职】云:『朝事之笾.有麷蕡.白黑形盐.膴鲍鱼鱐.』【醢人】云:『馈食之豆有蜃醢.蠯醢.』蜃蠯是蛤.则鱼鱐及蜃皆川中所生之物.故引为证川奠也.言『之属』者.具有蠃醢.亦是川奠.故云之属
文疏『泽虞』至『万民』〇释曰:案上【山虞】.【林衡】.【川衡】皆不言国.独【泽虞】云『国泽』者.周公设经.二虞二衡.文有不同.皆是互见为义故也.此【泽虞】云:『以时入之于玉府.颁其馀于万民.』亦据中所出.入玉府者多.故特言之.无妨山虞.川衡之等亦入玉府.亦是互见其义也
注疏『其地』至『之期』〇释曰:『以时入之于玉府』者.但万民入泽.虽无正文.案【王制】『獭祭鱼.然后虞人入泽梁.草木零落.然后入山林』.则万民入泽可同时.云『谓皮角珠贝也』者.泽中所出.无过此四物.皮谓犀皮.角.麋角.犀角.珠出於蜯蛤.蜯蛤在泽.其具亦出泽水.故知之也.云『出入亦有时日之期』者.亦如【山虞职】所云也
注疏『泽物』至『之属』〇释曰:案【笾人职】.加笾之实有菱芡.朝事之主有茆菹.加豆之实有芹菹.是皆泽中所出.故引证泽物之奠也.言『之属』者.兼有深蒲.昌本之等.故云之属
注疏『苇以』至『为席』〇释曰:『蒲以为席』者.谓抗席.及【礼记】云『虞卒哭.芐翦不纳』者是也
文疏『若大』至『属禽』〇释曰:莱所田之野.一如山虞之职也
注疏『属禽』至『析羽』〇释曰:云『属禽犹致禽』者.案【山虞】『致禽』之义.谓输之於公.当致之於虞旗之中.而珥焉以效功.此云属禽者.谓百姓致禽讫.虞人属聚之.别其等类.每禽取三十焉.若然.则致禽与属不同.而郑云属禽犹致禽者.郑欲明【山虞】.【泽虞】文皆不足.故互见为义.彼此有其事.故云『属禽犹致禽而珥焉』.云『泽虞有旌.以其主泽.泽鸟所集.故得注析羽』者.以泽是鸟之所集.故得建析羽之旌
文疏『迹人』至『守之』〇释曰:迹人主迹.知禽兽之处.故知『掌邦田之地政』.云『为之厉禁而守之』者.有禽兽之处则为苑囿.以林木为藩罗.使其地之民遮厉守之.故郑云『田之地.若今苑也』
注疏『令谓时与处也』〇释曰:云『时与处』者.谓若仲春.仲夏.仲秋.仲冬.是其时.云处者.谓山泽也.其受令者.谓夏官主田猎者
注疏『为其』至『多也』〇释曰:此谓四时常禁.案【月令】孟春云:『不麛不卵.』又【王制】云:『国君春田不围泽.大夫不掩群.士不麛不卵』者.彼以春时生乳.特禁之.其【月令】季春云『喂兽之药.毋出九门』者.彼亦崇其春时.彼郑注云:『凡诸罟及毒药.禁其出九门.明其常有.时不得用耳.』云『为其夭物』.释经禁麛卵者.『且害心多』.释毒矢射者也
文疏『卝人』至『守之』〇释曰:此金.玉.锡.石四者.皆在於山.言地者.即山也.『为之厉禁』.亦谓使其地之民遮护守之
文疏『若以』至『授之』〇释曰:取此四者.虽无四时之文.当取之日.应亦有时.故云『以时取之』
注疏『物地』至『之处』〇释曰:经云『物』.故以占其形色言之.云『知咸淡』者.郑以当时有人采者.尝知咸淡即知有金玉.故以时事言之也
文疏『角人』至『政令』〇释曰:角人止应徵角物.兼言齿骨者.以其齿骨并是角类.以细小之事.因类兼掌之.云『以当邦赋』者.言农.则皆有夫田出税.今以此农近山泽.山泽有此骨角及齿.此三者国之所须.故使以时入采而税之.以当地税.民益国之事者.自此已上皆不言以当邦赋者.皆文不具.举此一事.馀可知.并是省文之义也
注疏『山泽』至『麋鹿』〇释曰:郑言齿角骨物者.欲见不言川林.直言山泽.以其不出川林.故特言山泽也.云『大者犀象.其小者麋鹿』者.无正文.郑以意目验而知之.犀牛有角.而象有牙.是其大者也.【月令】十一月麋角解.五月鹿角解.是其小者也
文疏『羽人』至『政令』〇释曰:此羽人所徵羽者.当入於锺氏.染以为后之车饰及旌旗之属也
注疏『审抟』至『之矣』〇释曰:郑引【尔雅】说.乃云『名音相近也.一羽有名盖失之矣』者.规【尔雅】误.意所以【尔雅】一羽则有名者.只由一者十数之始.十为百数之始.是名相近.既有十百.故误一羽遂有名也
文疏『掌葛』至『政令』〇释曰:所以徵絺绤於山农者.以其葛出於山故也.凡葛征者.其徵絺绤之材.即葛是也.又云『凡葛征』者.总结之也.云『徵草贡之材于泽农者.以䔛纻出於泽故也.经直言草贡不言䔛纻者.设文以互换为义.故以其絺绤亦以葛草.草贡亦是䔛纻者也
文疏『以权度受之』〇释曰:上【角人】齿骨与角不须称.直言度量.此经葛草等不须量.故以权度受之.使知斤两长短故也
注疏『染草』至『之属』〇释曰:案【尔雅】『茹芦茅蒐』.郭注云:『今之蒨也.可以染绛.』橐卢者.【尔雅】无文.豕首者.【尔雅】云『茢薽豕首』.郭注云:『【本草】曰:「彘卢.一名蟾蠩兰.」今江东呼豨首.可以刍蚕蛹.』郭氏虽有此注.不言可染何色.则此橐芦豕首未审郑之所据也.紫茢者.【尔雅】云:『藐.茈草.』郭注云:『可以染紫.一名茈䓞.』【广雅】云:『即此紫茢也.』言『之属』者.更有蓝皂.象斗之等.众多.故以之属兼之也
注疏『时染夏之时』〇释曰:案【天官·染人】云:『春暴练.夏纁玄.秋染夏.』夏为五色.至秋染五色.故郑云『染夏之时』.时.谓秋时也.〇
注疏『灰炭』至『所出』〇释曰:灰炭既出山泽.不云徵于山泽之农者.义可知.经略而不言也
注疏『共丧』至『用荼』〇释曰:云『共丧事者.以著物也』者.即引【既夕礼】『茵著用荼』是也.案【既夕礼】.为茵之法.用缁翦布.谓浅黑色之布各一幅.合缝.著以荼.柩未入圹之时.先陈於棺下.缩二於下.横三於上.乃下棺於茵上是也
注疏『荼茅』至『委人』〇释曰:知掌荼所徵入委人者.以其委人掌敛野之赋.凡疏材木材.所敛者众.故知此掌荼所徵亦入委人也
文疏『掌蜃』至『之蜃』〇释曰:『敛互物』者.以其互物是蜃之类.故因类使兼掌之.又云『蜃物』者.共百事之蜃.与下共闉圹之蜃别
注疏『互物』至『子也』〇释曰:云『互物.蜯蛤之属』者.案【鳖人】云『掌取互物』.先郑云:『互物.谓有甲茧胡.龟鳖之属.』此后郑互物为蚌蛤者.彼下文别有蠯.蠯即蛤.故从先郑为龟鳖.至此别为蚌蛤.亦是有甲茧胡故也.云『将井椁.先塞下以蜃御湿也』者.案【士丧礼】.筮宅.还井椁於殡门之外.注云:『既哭之.则往施之竁中.』是未葬前.井椁材乃往施之圹中.则未施椁前.已施蜃灰於椁下.以拟御湿也.引【春秋】者.是成公二年.『宋文公卒.始厚葬.用蜃炭』.虽二王之后.不得纯如天子亦用蜃.故被讥.引之者.证天子之宜也
注疏『饰祭』至『色白』〇释曰:经直云『蜃器之蜃』.郑总云『祭器之属』不辨宗庙及社稷之器.则宗庙.社稷皆用蜃饰之.知义然者.案此注引【左氏】云『石尚来归蜃』.【公羊】以为宜社之肉.以蜃器而盛肉.故名肉为蜃.是祭社之器为蜃也.【大行人】云:『归脤以交诸侯之福.』彼则宗庙社稷之器物.谓之为脤.是其宗庙.社稷之器.皆蜃灰饰之事也
注疏『盛犹』至『灰云『』〇释曰:言白成.谓饰墙使白之蜃也.案【尔雅】云:『地谓之黝.墙谓之垩.黝.黑也.垩.白也.』若然.此经所云白盛.主於宗庙垩墙也.云『今东莱用蛤谓之叉灰云『者.蜃蛤在泥水之中.东莱人叉取以为灰.故以蛤灰为叉灰云也
注疏『囿游』至『之兽』〇释曰:郑云『囿游.囿之离宫小苑观处也』者.案【孟子】:『文王之囿七十里.刍荛者往焉.』天子之囿百里.并是田猎之处.又【书传】云:『乡之取於囿.是勇力取.今之取於泽.是揖让取.』是为蒐狩之常处也.今此云禁.故知非大囿.是小苑观处也.云『禁者其蕃卫也』者.即非守门者也.其守门则墨者.故【阍人】云:『王宫每门四人.囿游亦如之.』郑云『墨者使守门』是也.言离宫者.谓於王宫之外.於苑中离别为宫.故名离宫.以宫外为客馆.亦名离宫也.先郑云『囿游之兽.游牧之兽』者.此与后郑义异.谓兽之游.非人游观.引之在下.亦得为一义故也
文疏『牧百兽』〇释曰:此於小囿中牧养百兽.言百者.举成数而言.虽以百兽为主.其中亦有飞鸟.故郑注引汉之『掖庭有鸟兽.自熊虎孔雀至於狐狸凫鹤备焉』为证也
文疏『场人』至『藏之』〇释曰:场圃连言.场圃同地耳.春夏为圃.秋冬为场.其场因圃而为之.故并言之也
注疏『果枣』至『之属』〇释曰:张晏云:『有核曰果.无核曰蓏.』臣瓒以为在地曰蓏.在树曰果.则不辨有核无核.则郑不指定言.不知义从何者.案【闾师】云:『任圃以树事.贡草木.』此场人又掌之者.此据祭祀.丧纪.宾客者.场人徵敛藏之.其馀则闾师徵敛之也
注疏『享纳牲』〇释曰:『享.纳牲』.谓祭祀宗庙.二灌后.君迎牲纳之於庭.时后夫人荐朝事之豆笾.豆笾中有果蓏之物.故云『享亦如之』.若然.上言祭祀.馀祭祀也
文疏『廪人』至『稍食』〇释曰:廪人掌米.仓人掌穀.今【廪人】云九穀者.以廪人虽专主米.亦兼主穀.故以九穀言之也
注疏『匪读』至『禄廪』〇释曰:破匪为分者.米穀非是匪所盛之物.又以为庐宿市在道.分.颁义合.故不为匪也.云『分颁.谓委人之职诸委积也』者.委人委积之文具於彼.云『赒赐.谓王所赐予.给好用之式也』者.此即九式之中『九曰好用之式』是也.故彼注『好用.燕好所赐予也』.云『稍食.禄禀』者.此即【司士】『以功诏禄』.又【王制】云『下士视上农夫九人禄.中士倍下士』之类是也.法有数名.【春秋】桓十四年.八月.御廪灾.天子亦有御廪.单云廪.则平常藏米之廪.此不言御廪.则廪中可以兼之矣.【明堂位】鲁有米廪.有虞氏之学.以有虞氏尚孝.合藏粢盛之委.故名学为米廪.非廪称也.【诗】云『亦有高廪』.又云『万亿及秭』.注云:『廪所以藏粢盛之穗.』以其万亿及秭数多.非藏米之数.故以藏穗言之.与常廪.御廪又异
文疏『以岁』至『凶丰』〇释曰:上下.即丰凶.廪人之官.以岁之丰凶得税物多少之帐.计国之用.以知足否.若岁凶.税物少而用多.则不足.廪人既知多少足否.乃诏告在上用穀之法.以治年之凶丰.此则【王制】云『制国用必於岁之杪』者是也
文疏『凡万』至『下也』〇释曰:此谓给万民粮食之法.故云『凡万民之食食者』.谓民食国家粮食者.人四鬴上也.上谓大丰年也.人食三鬴中也.谓中丰年.人食二鬴下也.谓少俭年.此虽列三等之年.以中年是其常法.鬴当今六斗四升.即今给请亦然
注疏『此皆』至『曰鬴』〇释曰:知『此皆谓一月食米』者.计中岁颁禄.人食三鬴.不得为数月.古今皆月月给请.故知此皆一月食米也.『六斗四升曰鬴』.昭公传晏子辞
文疏『若食』至『邦用』〇释曰:此即【穀梁传】所云『五穀不熟谓之大侵』.谓大凶年之时用如此法也
注疏『就穀』至『有者』〇释曰:知『就都鄙之有者』.此据天子畿内.六乡六遂及公邑.纯属天子.与三等采地不同.若民有不能人二属之岁.移民就贱.当先乡都鄙三等采地之中.都鄙亦凶.乃出乡畿外也.故知就都鄙之有者也
文疏『凡邦』至『其食』〇释曰:此会同师役.皆有军人.给粮食.故须治之.使均给之也
注疏『行道』至『米也』〇释曰:案【书传】云:『行而无资谓之乏.居而无食谓之困.』是止居曰食.谓此廪人米也.【诗】云『乃裹糇粮』.是行道曰粮.谓糒也者.即【尚书·费誓】云『峙乃糗粮』.即糒也
注疏『接读』至『小用』〇释曰:此即廪人兼掌御廪所藏藉田之收.以供祭祀之用者也.郑必读接为『一扱再祭』之扱者.此粗米与舂人舂之.当须扱与舂人.无取於接义.故读如【特牲】.【少牢】.云『藏於神仓者也』者.据【月令】而言.知『不给小用』者.【祭义】云:『天子藉田千亩.诸侯藉田百亩.以事天地.社稷.先公.敬之至也.』是不给小用也
文疏『舍人』至『出入』〇释曰:舍人总主给米之事.而掌平王宫中之政.谓平其给米多少.不得特多特少也.云『分其财守』者.财即米也.故【丧大记】云『纳财.朝一溢米』.亦谓米为财.谓分米与宫正.内宰守禁之所.使颁与所使守之人.云『以法掌其出入』者.出谓米出於廪人.以出给.入谓其有空缺则还入廪人.皆当以法.不可虚也
注疏『政谓』至『还入』〇释曰:必送米与宫正.内宰者.此二官皆有宿卫之人.须米料之数故也
文疏『凡祭』至『陈之』〇释曰:祭祀言『凡』.则天地.宗庙.大次.小祭.皆有黍稷於簠簋实之陈之.故云凡以广之也
注疏『方曰』至『粱器』〇释曰:云『方曰簠.圆曰簋』.皆据外而言.案【孝经】云『陈其簠簋』.注云:『内圆外方.受斗二升者.』直据簠而言.若簋则内方外圆.知皆受斗二升者.【瓬人】云:『为簋.实一觳.』豆实三而成觳.豆四升.三豆则斗二升可知.但外神用瓦簋.宗庙当用木.故【易·损卦】云『二簋可用享』.【损卦】以离巽为之.离为日.日圆.巽为木.木器圆.簋象.是用木明矣.云『盛黍稷稻粱器』者.案【公食大夫】.簠盛稻粱.簋盛黍稷.故郑总云黍稷稻粱器也
文疏『宾客』至『刍禾』〇释曰:云『亦如之』者.亦有簠簋实之陈之事.故亦如祭祀也.言实之陈之.则据饔饩及飨食之时也.云『共其礼.车米.筥米.刍禾』者.郑云『礼.致饔饩之礼』.案【聘礼】曰:『致饔.使卿韦弁归饔饩.米百筥设于中庭.车米三十车陈於门外.禾三十车.刍薪倍禾.』又案【掌客】.上公米百有二十筥.车米四十车.禾五十车.刍薪倍禾.侯伯米百筥.车米三十车.禾四十车.刍薪倍禾.子男米八十筥车.米二十车.禾三十车.刍薪倍禾.皆言陈.是其饔饩.车米.筥米.刍禾所陈多少之事
注疏『饭所』至『腊焉』〇释曰:云『饭所以实口.不忍虚也』者.案【檀弓】云:『饭用米贝.不忍虚也.不以食道用美焉尔.』故云『不忍虚也』.云『君用粱.大夫用稷.士用粱』者.此【丧大记】文.彼据沐时所用.今引证饭者.但饭米.沐米与重鬲所盛用米皆同.是以【士丧礼】云:『贝三实于笄.稻米一豆实於筐.』据饭含所用.下即云:『祝淅米.管人受潘.煮于垼.外御者沐.』又云:『鬻馀饭.盛以二鬲.』是其三者用米同.故引沐法以证饭也.但【丧大记】注『士沐粱.盖天子之士』.以其【士丧礼】诸侯之士沐稻.【丧大记】注又云:『差率而上.天子沐黍与.』则天子饭用黍也.云『皆四升』者.用米不同.别贵贱.但人口大小同.故知皆四升也.云『实者惟盈』者.【士丧礼】文.故彼云『主人左扱米.实于右.三实一贝.左中亦如之』.又『实米惟盈』是也.云『熬穀者.错于棺旁.所以惑蚍蜉也』者.解穀所以熬之.将殡设之者.将熬穀以惑蚍蜉.又有鱼腊香.蚍蜉欲向棺.值此惑之.故云所以惑蚍蜉也.引【丧大记】者.见尊卑用筐穀多少不同之意.云『熬.君四种八筐.大夫三种六筐.士二种四筐.加鱼腊焉』.郑彼注引【士丧礼】曰:『熬.黍稷各二筐.』又曰:『设熬.旁一筐.大夫三种.加以粱.君四种.加以稻.四筐则首足皆一.其馀设於左右.』若然.天子当加麦菰.六种十筐.首足亦各一筐.其馀亦设於左右也
文疏『以岁』至『献种』〇释曰:【内宰】注云:『先种后熟谓之穜.后种先熟谓之稑.』彼【内宰】上春后献种.示不败坏.且助王耕事.此云岁时县者.从纳禾治得子.即县之.以至春献之.是以先郑云『春王当耕于藉.则后献其种也』
文疏『掌米』至『其物』〇释曰:【大宰】九职有九穀.【月令】有五穀.今正言粟者.粟即粢也.【尔雅·释草】:『粢.稷也.』稷为五穀之长.故特举以配米也.其实九穀皆有
注疏『九穀』至『为书』〇释曰:九穀之名.已见【大宰注】.今云六米者.九穀之中.黍.稷.稻.粱.菰.大豆.六者皆有米.麻与小豆.小麦三者无米.故云九穀六米别为书.释经辨其物也
注疏『九穀』至『为主』〇释曰:案【月令】『首种不入』.郑注引旧说.首种谓稷.即种粟.是五穀之长.下文辨九穀.此云粟.是以粟为主也
注疏『止犹』至『之属』〇释曰:知杀馀法用是道路之委积者.案上【遗人】注:『委积者.廪人.仓人计九穀之数足国用.以其馀共之.所谓馀法用也.』则彼委积是法用.以此馀宅为之.是丰优宾客者.今仓人穀不足.故止彼馀法用.故郑据【遗人】而言焉.郑云『之属』者.彼【遗人】注云:『【职内】邦之移用.亦如此也.』今穀不足.亦止之.故云之属
注疏『大事谓丧戎』〇释曰:案【左氏】成公传:『国之大事.在祀与戎』.不言丧事.今此丧.戎.不言祀者.此经云『共道路』.惟军戎及丧在外.行於道路.故据而言焉.祭祀远无过在近郊之内.无在道共粮之事.故不言祭祀也
文疏『司稼』至『邑闾』〇释曰:云『巡邦野之稼』者.谓秋熟之时观之矣.若然.春稼秋穑.不云穑而云稼者.穑由稼而有.故本之言稼也
文疏『巡野』至『敛法』〇释曰:此观稼.亦谓秋熟时观稼善恶.则知年上下丰凶.以此丰凶而出税敛之法
注疏『敛法』至『减半』〇释曰:郑云『丰年从正』者.年虽丰.与中平一.皆从正法十一而税之也.云『凶荒则损』者.凶荒.谓年穀不熟.则减於十一而税之.云『若今十伤二三实除减半』者.郑举汉法以况义.十伤二三者.谓汉时十分之内.伤二分三分.馀有七分八分在.实除减半者.谓就七分八分中为实在.仍减去半不税.於半内税之.以凶荒所优饶民可也
文疏释曰:【诗】云:『瓶之罄矣.维罍之耻.』【诗】刺王不能富分贫.以是司稼既知民之禾稼多少.则使之均万民之食.减取多者.以周给其急困者.云『平其兴』者.兴谓徵赋.当各计十一而税.不得特多特少.是平其兴也
文疏释曰:案:上文【仓人】.【廪人】言物者.据米穀多者而言.故郑言『米物言非一米』是也
文疏释曰:器实曰齍.则黍稷稻粱是也.在器曰盛.则簠簋是也.故郑总言『齍盛谓黍稷稻粱之属』.属中兼有麦菰.可盛以为簠簋之实也
文疏释曰:下别言『飨食』.则此言牢礼谓饔饩之米.郑云『实筐筥』.知非车米者.以其公车米四十.侯伯车米三十.子男车米二十.非舂人所供.故知惟谓筐筥者也.若然.车米出於民税.故【禹贡】云『五百里纳米』是也
文疏释曰:燕礼无食米.食礼无饮酒.若飨礼.有饮酒有食米.故云『飨礼兼燕与食也』者.若然.经云其食米.则飨礼俱供食米也
文疏释曰:郑知炊而共之者.以其𩟄人主以炊米而盛之.共王及后之六食於器.今云『共盛』.明炊而共之
文疏释曰:案【食医】云『和王六食』.六食.即饭也.【膳夫】云『馈六穀』.六穀.即六食.故郑合而解之
文疏释曰:郑知是致飧饔者.下云『飨食亦如之』.故知此是飧饔也
文疏释曰:天子三朝.路寝庭朝.是图宗人嘉事之朝.大仆掌之.又有路门外朝.是常朝之处.司士掌之.又有外朝.在皋门内.库门外.三槐九棘之朝.是断狱弊讼之朝.朝士掌之.今言外内朝.明据三槐与路门外二者.以其路寝庭非常朝之处也.郑引今司徒府已下.说义也.云『冗食者谓留治文书.若今尚书之属.诸直上者』者.亦引汉法说之.谓以次当直.留在朝宿不还.须以食供之.冗食者.冗.散也.外内朝上直诸吏.谓之冗吏.亦曰散吏.以上直不归家食.槀人供之.因名冗食者
文疏释曰:耆老.谓死王事者之父.孤子.谓死王事者之子.国家春飨孤子.秋食耆老及士庶子.谓若宫正.宫士.谓適子.庶子其支庶宿卫王宫者.国家飨养之.则亦槀人供其食也
文疏释曰:养犬曰豢.此经是也.知养豕亦曰豢者.见【礼记·乐记】云:『豢豕作酒.非以为祸.』是养豕曰豢也.云『不於𩟄人言.其共至尊.虽其潘澜戋馀.不可亵也』者.以其𩟄人所炊米.为祭祀及共王与后.并是至尊.故虽米之潘澜戋馀.亦不得亵之与犬.故於此言之也