春官宗伯第三(上)_卷十七

◎春官宗伯第三

文疏释曰：【郑目录】云：『象春所立之官也．宗．尊也．伯．长也．春者生万物．天子立宗伯．使掌邦礼．典礼以事神为上．亦所以使天下报本反始．不言司者．鬼神示人之所尊．不敢主之故也．』

惟王建国．辨方正位．体国经野．设官分职．以为民极．乃立春官宗伯．使帅其属而掌邦礼．以佐王和邦国．_{礼谓曲礼五．吉．凶．宾．军．嘉．其别三十有六．郑司农云：『宗伯．主礼之官．故【书·尧典】曰：「帝曰：『咨．四岳．有能典朕三礼．』佥曰：『伯夷．』帝曰：『俞．咨伯．汝作秩宗．」』宗官又主鬼神．故【国语】曰：「使名姓之后．能知四时之生．牺牲之物．玉帛之类．采服之宜．彝器之量．次主之度．屏摄之位．坛场之所．上下之神祇．氏姓之所出．而率旧典者为之宗．」【春秋】「禘于大庙．跻僖公」．而【传】曰：「夏父弗忌为宗人」．又曰「使宗人衅夏献其礼」．【礼·特性】曰：「宗人升自西阶．视壶濯及豆笾．」然则唐虞历三代．以宗官典国之礼与其祭祀．汉之大常是也．』〇佥．七潜反．皆也．俞．羊朱反．然也．李一音由．女秩．音汝．氏姓．如字．刘音纸．大庙．音泰．下放此．隮．本又作跻．子兮反．升也．父．音甫．衅．虚觐反．}

文疏『惟王』至『邦国』〇释曰：云『掌邦礼以佐王和邦国』者．乐主和同．礼主简别．案【乐记】云：『乐胜则流．礼胜则离．』郑云：『离谓析居不和．恐其不和．是以礼言和．【论语】云：「礼之用．和为贵」』也

注疏『礼谓』至『是也』〇释曰：云『礼谓曲礼五』者．案【礼序】云：『礼者．体也．履也．』一字两训．盖有以也．统之於心名为体．【周礼】是也．践而行之名曰履．【仪礼】是也．既名『仪礼』．亦名『曲礼』．故【礼器】云：『经礼三百．曲礼三千．』郑玄云：『经礼．谓【周礼】也．曲．犹事也．事礼谓今【礼】也．其中事仪三千．』若然．则【仪礼】为曲礼．今此郑云『礼谓曲礼五』者．对文则【仪礼】是曲礼．【周礼】是经礼．散文此【周礼】亦名曲礼．是以【艺文志】云：『帝王世有损益．至周曲为之防．』是指此【周礼】为曲礼也．云『吉凶宾军嘉．其别三十有六』者．并据下文而知．郑司农云『宗伯．主礼之官』．而引【书·尧典】『帝曰』者．谓舜咨四岳．曰：『有能典朕三礼．』三礼者．谓天地人之礼也．云『佥曰伯夷』者．四岳同辞而对．共举伯夷也．云『帝曰俞』者．俞．然也．然其所举云『咨伯．女作秩宗』者．帝舜命伯夷使为秩宗．秩．次也．言宗伯主次序鬼神之事．案彼【虞书】云『脩五礼』．下又云『典朕三礼』．三五不同者．郑义上云『脩五礼』．与下『五玉』连文．五玉是诸侯所执玉．则五礼．非吉凶宾军嘉之五礼．故郑云『五礼．公侯伯子男之礼』．是以【礼论】云：『唐虞有三礼．至周分为五礼．』若然．云三礼不言五礼．则三礼中含有五礼矣．引【国语】者．是楚昭王问於观射父．观射父对此辞．言『名姓之后』者．孔．服注以为圣人大德之后．云『能知四时之生．牺牲之物』者．孔．服皆以为生谓粢盛．牺谓纯毛色．牲谓牛羊豕．云『玉帛之类』者．孔．服皆以为礼神玉帛．谓若【宗伯】云『苍璧』．『黄琮』．『牲币各放其器之色』是也．云『采服之宜』者．服氏云：『祭祀之所服色．谓若【司服】衮冕以下』是也．云『彝器之量』者．服云：『量．数也．祭祀之器．皆当其数．』云『次主之度』者．服云：『次．庙主之尊卑先后远近之度．』云『屏摄之位』者．服氏云：『屏犹并也．谓摄主不备．并之．其位不得在正主之位．』即引【曾子问】云：『若宗子有罪．居于他国．庶子为大夫．其祭也．祝曰：孝子某使介子某执其常事．』又云：『摄主不厌祭．不旅．不假．不绥祭．不配．』是其摄主并之事．【左氏】昭十八年．夏五月．宋．卫．陈．郑灾．时郑子产使子宽．子上巡群屏摄．彼郑司农云：『束茅以为屏蔽．祭神之处．草易然．故巡行之．』此『屏摄』义．与【国语】异．云『坛场之所』者．孔云：『去庙为祧．去祧为坛．去坛为墠．』孔又云：『场．祭道神．【曾子问】「道而出」是也．』云『上下之神祇』者．孔氏云：『上谓凡在天之神．天及日月星．下谓凡在地之神．谓地．山林．川谷．丘陵也．』云『氏姓之所出．而率旧典者为之宗』者．孔氏云：『既非先圣之后．又非名姓之后．但氏姓所出之后．子孙而心常能循旧典者．则为大宗．大宗者．於周为宗伯．』云『春秋禘於太庙』者．是文二年秋八月．【公羊】云：『大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．其合祭奈何．毁庙之主．陈於大祖．未毁庙之主．皆升．合食於大祖．』列昭穆．序父子．云『跻僖公』者．案【左氏】云：『逆祀也．』时夏父弗忌为宗人．逆祀者．弗忌云：『吾见新鬼大．故鬼小．』跻．升也．谓升僖公主於闵公之上．引之者．证宗是宗人主鬼神也．云『又曰使宗人衅夏献其礼』者．此哀公二十四年．公子荆之母嬖．将以为夫人．使宗人衅夏献其立夫人之礼．对曰：『无之．』公怒曰：『汝为宗司．立夫人．国之大礼也．何故无之．』对曰：『周公及武公娶於薛．孝．惠娶於商．自桓以下娶於齐．此礼也则有．若以妾为夫人．则固无其礼也．』公卒立之．引之者．亦证宗人主礼也．又引【礼·特牲】者．此【特牲馈食礼】．是宿宾之明夕．视濯．主人与众兄弟及宾入．即堂下位．宗人升自西阶．视壶濯及豆笾．反降．东北面告濯具．注云：『东北面告．缘宾意欲闻也．』引此者．亦证宗人主礼也．云『唐虞历三代．以宗官典国之礼与其祭祀』者．所云【虞书】是虞法．并云唐者．尧舜道同．故引虞．则唐亦与虞同也．言历三代者．上举唐虞．下举周法．则其中夏殷亦宗官掌礼可知．故总以三代言之也．云『则汉时大常是也』者．以代异法殊．礼有沿革．故至汉时．祭祀之礼使大常主之．故云汉之大常是也．但此宗伯主礼．并下文主鬼神．自分明．必引诸文为证者．当时张包．周孟子．何休等不信【周礼】是周公所制．以为六国时阴谋之书．故先郑以诸文为证也

礼官之属：大宗伯．卿一人．小宗伯．中大夫二人．肆师．下大夫四人．上士八人．中士十有六人．旅下士三十有二人．府六人．史十有二人．胥十有二人．徒百有二十人．_{肆犹陈也．肆师佐宗伯．陈列祭祀之位及牲器粢盛．}

文疏『肆师』至『十人』〇释曰：此一经与下五十九官为长．此官大宗伯．小宗伯．肆师并别职．上士已下．即三职同有此官．可谓别职同官者也．大宗伯则总掌三十六礼之等．小宗伯副贰大宗伯之事．肆师主陈祭位之等．此并亦转相副贰之事也

注疏『肆犹』至『粢盛』〇释曰：郑知『肆师佐宗伯．陈列祭祀之位』者．案【小宗伯】云『掌建邦之神位』．【肆师】云『立大祀．用玉帛牲牷』之等．故知佐宗伯陈列祭祀之位也．知亦陈牲器粢盛者．案其职云：『大祭祀．展牺牲系于牢．颁于枳人．』又云：『祭之日．表齍盛．告絜展器．陈告备．』是其陈牲器粢盛之事也

郁人．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{郁．郁金香草．宜以和鬯．〇郁．於物反．}

注疏『郁郁』至『和鬯』〇释曰：凡叙官不以官尊为先后．有以缓急．急者为先．郁人为首者．祭祀宗庙先灌．灌用郁．故其职云『掌陈器』．故宜先陈也．郑云『郁．郁金香草』者．【王度记】谓之鬯．鬯即郁金香草也．云『宜以和鬯』者．鬯人所掌者．是秬米为酒．不和郁者．若祭宗庙及灌宾客．则鬯人以鬯酒入郁人．郁人得之．筑郁金草煮之．以和鬯酒．则谓之郁鬯也

鬯人．下士二人．府一人．史一人．徒八人．_{鬯．酿秬为酒．芬香条畅於上下也．秬如黑黍．一稃二米．〇鬯．敕亮反．秬．其许反．李其虚反．稃．音孚．}

注疏『鬯酿』至『二米』〇释曰：『鬯人』在此者．案：其职云掌其秬鬯．祭社禜门先用鬯．故宜先．言未有郁．条畅得名．云『条畅於上下也』者．若宗庙及宾客以灌地．此虽无郁．至於下经用鬯祭祀者．亦尸所饮以灌地．灌地者．其汁下入於地．其气上升於天．故云条畅於上下也．云『秬如黑黍．一稃二米』者．案【尔雅】云：『秬．黑黍．秠．一稃二米．』此【尔雅】上文云『秬黑黍』．是一米之秬．直以秬为名．下文云『秠．一稃二米』．亦是黑黍．但无黑黍之名．但二米之秬贵．此鬯酒用二米者．故郑云『秬如黑黍』．此据【尔雅】下文二米之秬．其状如上文黑黍者．若然．【尔雅】云『秠．一稃二米』．不言黑黍者．【尔雅】主为释【诗】．案【生民】诗云：『维秬维秠．』【尔雅】云『秬．黑黍』．即是『维秬』者．【尔雅】云『秠．一稃二米』．即是『维秠』者也．若然．【尔雅】及诗云秠者．即黑黍之皮．以皮而见秬．是以【郑志】张逸问云：『【鬯人职】注云「秬如黑黍．一稃二米」．案【尔雅】「秠一稃二米」．未知二者同异．』郑答云：『秠即其皮．稃亦皮．【尔雅】重言以晓人．更无异称也．郑云重言者．秠既是皮．复云稃亦皮．是重言也．恐人不知秠是皮．故重言稃．稃．秠是一．还是秬．故云更无异称也

鸡人．下士一人．史一人．徒四人．

文疏『鸡人』〇释曰：鸡人在此者．案【鸡人职】云：『共鸡牲．大祭祀．夜呼旦．』鸡又属木．在春．故列职於此也

司尊彝．下士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{彝亦尊也．郁鬯曰彝．彝．法也．言为尊之法也．}

文疏『司尊彝』〇释曰：在此者．案职云掌六彝．六尊之位．尊彝是祭祀之事．故列职於此也

注疏『彝亦』至『法也』〇释曰：『彝亦尊』者．以其同是酒器．但盛郁鬯与酒不同．故异其名耳．云『郁鬯曰彝．彝．法也』者．祭宗庙．在室先陈．后乃向外陈齐酒之尊．以彝为法．故名此郁鬯曰彝也．是以郑云『言为尊之法』也

司几筵．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{筵亦席也．铺陈曰筵．藉之曰席．然其言之筵席通矣．〇铺．普吴反．又音孚．藉．在夜反．}

文疏『司几筵』〇释曰：在此者．凡祭祀．先设席．故其职云：『掌五几五席．辨其用与其位．』故列职於此也

注疏『筵亦』至『通矣』〇释曰：云『铺陈曰筵．藉之曰席』者．设席之法．先设者皆言筵．后加者为席．故其职云：『设莞筵纷纯．加缫席画纯．』假令一席在地．或亦云筵．【仪礼·少牢】云『司宫筵於奥』是也．是先设者为铺陈曰筵．藉之曰席也．云『然其言之筵席通矣』者．所云筵席．惟据铺之先后为名．其筵席止是一物．故云然其言之筵席通矣

天府．上士一人．中士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{府．物所藏．言天者．尊此所藏．若天物然．}

文疏『天府』〇释曰：天府在此者．其职云：『掌祖庙之守藏．大祭祀则出而陈於庙庭．』故亦列职於此也

注疏『府物』至『物然』〇释曰：云『府．物所藏』者．郑总解府义．府．聚也．凡物所聚皆曰府．官人所聚曰官府．在人身中饮食所聚谓之六府．【诗】云：『叔在薮．火烈具举．』注：『薮泽．禽之府也．』大府．玉府．外内府．泉府．皆是藏财货．郑云『藏财货曰府』．亦是物所藏也．云『言天者．尊此所藏．若天物然』者．案其职云『凡国之玉镇大宝器藏焉』是尊此所藏若天物然．故名此府为天府也

典瑞．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{瑞．节信也．典瑞．若今符玺郎．}

文疏『典瑞』〇释曰：在此者．案其职云『掌玉瑞．玉器之藏』下又云『王搢大圭执镇圭以朝日』．则是玉瑞．祭时所执玉器．所以礼神．虽有馀事．以事神为主．在此宜也

注疏『瑞节』至『玺郎』〇释曰：云『瑞．节信也』者．其天子所执者．若受天之应瑞．然其诸侯所执者．若受得玉瑞．亦如天之应瑞．故云节信也．云『典瑞若今符玺郎』者．郑意周时典瑞似汉时符玺郎．故举汉法而况之

典命．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{命．谓王迁秩群臣之书．}

文疏『典命』〇释曰：在此者．案其职云：『掌诸侯之五仪．诸臣之五等之命．』凡官之所属．义有多种．以宗伯主礼及祭祀之事．故凡是祭祀及礼事皆属焉．此典命迁秩群臣．亦是礼事．又爵命属阳．故【礼记】云：『古者於禘也．发爵赐服．』赏以春夏．不於夏官者．贵始．故於春见之在此

注疏『命谓』至『之书』〇释曰：凡言『命』者．皆得简策之命．秩．次也．命出於王．故云命．谓王迁秩群臣之书．书即简策是也

司服．中士二人．府二人．史一人．胥一人．徒十人．

文疏『司服』〇释曰：在此者．案其职云：『掌王之吉凶衣服．』【公羊传】云：『命者何．加我服也．』再命已上．得命即得服．故司服列职於典命之下也

典祀．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏『典祀』〇释曰：在此者．案其职云『掌外祭祀之兆守．皆有域．掌其禁令．若以时祭祀．则帅其属而脩除．』以其职祭事．故列职於此也

守祧．奄八人．女祧每庙二人．奚四人．_{远庙曰祧．周为文王．武王庙．迁主藏焉．奄．如今之宦者．女祧．女奴有才知者．天子七庙．三昭三穆．奚．女奴也．〇祧．他尧反．奄．於检反．刘於验反．为．于伪反．知．音智．昭．上招反．【说文】作佋．}

文疏『守祧』〇释曰：远庙为祧．案：其职掌先王先公之庙祧．若将祭祀．则各以其服授尸．故列职在此．有『奄八人』者．以其与女祧及奚妇人同处．故须奄人．通姜嫄为八庙．庙一人．故八人也

注疏『远庙』至『奴也』〇释曰：『远庙曰祧』者．案【祭法】云：『远庙为祧．有二祧．享尝乃止．』郑云：『祧之言超也．超上去意也．云『周为文王．武王庙．迁主藏焉』者．案【王制】及【祭法】云『王立七庙』．有『二祧』之文．郑知周之二祧是文．武者．郑义二祧则祖．宗是也．故【祭法】云『祖文王而宗武王』．郑云『祖宗通言尔』．是祖其有德．宗其有功．其庙不毁．故云祧也．知迁主藏焉．者．以其显考已下．其庙毁．不可以藏迁主．文武既不毁．明当昭者藏於武王庙．当穆者藏於文王庙可知．故云迁主藏焉．若文武已上父祖．不可入下子孙之庙．宜藏於后稷之庙．但文武既为二祧．后稷为大祖庙．不可复称．祧故不变本名．称大祖也．诸侯既不可与天子同有二祧．其迁主则总藏於大祖庙．则谓大祖庙为祧．故【聘礼】云：『不腆先君之祧．既堃再挂印笔且病云『奄如今之宦』者．汉以奄人为内官．则名奄人为宦．故举以况之也．云『女祧．女奴有才智』者．亦若【天官】云女酒．女浆．女祝．下文云女史之类．皆女奴有才智者为之．无才智者即入奚类也．云『天子七庙』已下．并【王制】文．七庙者．据周而言．若殷人已下依【礼纬】．唐人五庙．夏亦五庙．殷六庙．与周不同也

世妇．每宫卿二人．下大夫四人．中士八人．女府二人．女史二人．奚十有六人．_{世妇．后宫官也．王后六宫．汉始大长秋．詹事．中少府．大仆亦用士人．女府．女史．女奴有才知者．〇少．诗照反．}

文疏『世妇』〇释曰：名『世妇』者．以其主妇人之事．王后已下至女御言世妇．举中以为名也．在此者．案其职云：『掌女宫之宿戒．及祭祀．比其具．』是祭祀．故列职於此也．云『每宫卿二人』者．王后有六宫．每宫卿二人．则十二人也．此主妇人．则卿大夫士并奄人为之．若然．【天官】云：『内小臣．奄上士四人．』郑云：『奄称士．异其贤．』似卿大夫不用奄人者．案彼天官之内职．内有妇人者．皆用奄人．独此宫卿大夫士与下女府．女史．奚同居．不用奄．非其宜．但此经不言奄．故郑亦不言奄．其实是奄可知．是以贾．马皆云『奄卿也』．然郑云『汉始大长秋』．亦见周时用奄之义也．但天官惟有小臣是上士用奄人．郑即云『奄称士异其贤』也．若然．小臣上士言奄．此不言奄者．但上天官共妇人同职．皆已言奄．於此略而不言耳．案：王之六卿皆六命．十二小卿皆四命．此六宫十二卿．不言命数．亦可当小宰．小司徒等十二小卿．同用四命中大夫为之．以其同十二人故也

内宗．凡内女之有爵者．_{内女．王同姓之女．谓之内宗．有爵．其嫁於大夫及士者．凡．无常数之言．}

文疏『内宗』〇释曰：在此者．案其职云：『掌宗庙之祭祀．荐加豆笾．』并是助祭之人．故列职於此也

注疏『内女』至『之言』〇释曰：言『内女』．明是王之族内之女．故云王同姓之女为内宗也．云『有爵．其嫁於大夫及士』者．但妇人无爵．从夫之爵．今言内女有爵．明嫁与卿大夫及士．周之法．爵亦及士．故兼言士也．不言数而言凡．故郑云『凡．无常数之言』．以其王之族内之女无定数故也

外宗．凡外女之有爵者．_{外女．王诸姑姊妹之女．谓之外宗．}

文疏『外宗』〇释曰：在此者．案其职云：『掌宗庙之祭祀．佐王后荐玉豆．视豆笾．』亦是助祭祀之人．故亦列职於此也

注疏『外女』至『外宗』〇释曰：郑知外宗是『王诸姑姊妹之女』者．以其称『外』．明非己族．故称外宗外女也．郑不解『有爵者』．已於【内宗】注讫．明此亦是嫁与大夫及士可知也．言『凡』．亦是无常数之言也

冢人．下大夫二人．中士四人．府二人．史四人．胥十有二人．徒百有二十人．_{冢．封土为丘垄．象冢而为之．}

文疏『冢人』〇释曰：在此者．案其职云：『掌公墓之地．辨其兆域．以昭穆为左右．』虽非祭祀．亦是礼事．故亦列职於此也

注疏『冢封』至『为之』〇释曰：『冢封土为丘垄』者．案其职云：『以爵等为丘封之度．』注云：『王公曰丘．诸臣曰封．』此直云丘．不言封．亦有封可知．案【礼记】云：『適墓不登垄．』是聚土亦为垄．故兼云垄也．又【礼记】云『古者墓而不坟』．又有坟称．秦汉已下．天子之丘亦谓之陵也．云『象冢而为之』者．案【尔雅】『山顶曰冢』．故云象冢而为之也．若然．云丘陵．亦是象丘陵为之也

墓大夫．下大夫二人．中士八人．府二人．史四人．胥二十人．徒二百人．_{墓．冢茔之地．孝子所思慕之处．〇茔．音营．}

文疏『墓大夫』〇释曰：案其职云：『墓凡邦墓之地域．令国民族葬．』是掌天下万民之墓地也．不云冢云墓者．【礼记】云『庶人不封不树』．故不言冢而云墓．墓即葬地．故郑云『墓．冢茔之地．孝子所思慕之处』也．在此者．死．葬之以礼．亦是礼事．故列职於此也

职丧．上士二人．中士四人．下士八人．府二人．史四人．胥四人．徒四十人．_{职．主也．}

文疏『职丧』〇释曰：以其主公卿大夫之丧．亦是礼事．故列职於此也

大司乐．中大夫二人．乐师．下大夫四人．上士八人．下士十有六人．府四人．史八人．胥八人．徒八十人．_{大司乐．乐官之长．〇长．丁丈反．后皆放此．}

文疏『大司乐』〇释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等．在此者．以其宗伯主礼礼．乐相将．是故列职於此．但乐师教国子小舞．与大司乐职别而同府史．亦谓别职同官者也

注疏『大司』至『之长』〇释曰：以其与乐师已下．至鞮鞻氏已上为长者

大胥．中士四人．小胥．下士八人．府二人．史四人．徒四十人．_{胥．有才知之称．【礼记·文王世子】曰：『小乐正学干．大胥佐之．』〇称．尺证反．}

文疏『大胥』〇释曰：在此者．案其职云：『掌学士之版．以待致诸子．』与大司乐教乐同类．是亦礼事．故列职在此．但小胥掌乐县之法．亦与大胥别职而同官者也

大师．下大夫二人．小师．上士四人．瞽矇．上瞽四十人．中瞽百人．下瞽百有六十人．眡了三百人．府四人．史八人．胥十有二人．徒百有二十人．_{凡乐之歌．必使瞽矇为焉．命其贤知者以为大师．小师．晋杜蒯云：『旷也．大师也．』眡读为虎眡之眡．了．目明者．郑司农云：『无目眹谓之瞽．有目眹而无见谓之矇．有目无眸子谓之瞍．』〇矇．音蒙．眡．音视．郑常至反．瞭．音了．又力小反．【字林】同云明也．杜蒯．如字．刘音屠．下苦怪反．眹．直忍反．本又作䀕．或作𥅴．刘又音睫．瞍．本又作𥈟．素口反．【说文】云『无目也』．【字林】云『目有眹无珠子也』．先久反．}

文疏『大师』〇释曰：案其职云『掌六律六同』之等．亦是乐事．故在此．此下直云矇三百人．无府史胥徒者．以其无目．不须人使．是以有眡了三百人而已

注疏『凡乐』至『之瞍』〇释曰：云『凡乐之歌．必使瞽矇为焉』者．郑欲解作乐使瞽矇之意．以其无目．无所睹见．则心不移於音声．故不使有目者为之也．云『命其贤知者以为大师小师』者．此乃师旷之徒．亦无目者．故引为证也．就瞽之中．命大贤知为大师．其次贤知小者为小师也．其馀为瞽矇也．云『眡读为虎眡之眡』者．【易·颐卦】六四云『虎眡眈眈．其欲逐逐．无咎』是也．眡了目明者．以其扶工．故使有目者为之也．先郑云『无目眹谓之瞽』已下．案【诗】有矇瞍．案【尚书】有瞽瞍．於此文有瞽矇．据此三文．皆文不具．司农参取三处而为三等解之．诸文皆瞽在上而矇瞍在下．先郑即以瞽为无目眹当第一．无目眹．谓无目之眹脉．谓之瞽．有目眹而无见谓之矇．谓矇矇然有眹脉而无见也．云『有目无眸子谓之瞍』者．谓目精黑白分明．而无眸子人者．谓之瞍．案其职．大师．少师及瞽矇．眡了四者皆别职．又无府史．而并言之者．以其大师．少师为长．故连类言之

典同．中士二人．府一人．史一人．胥二人．徒二十人．_{同．阴律也．不以阳律名官者．因其先言耳．【书】曰：『协时月．正日同律度量衡．』【大师职】曰：『执同律以听军声．』}

文疏『典同』〇释曰：在此者．案其职云『掌六律．六同以为乐器』．亦是乐事．故列职於此

注疏『同阴』至『军声』〇释曰：『同．阴律也』者．对律而为阳律也．云『不以阳律名官』者．谓其官不名『典律』而云『典同』也．云『因其先言耳』者．谓诸文皆先云同后云律．若阴阳亦先云阴之类．故以同名官也．引『【书】曰』者．【尧典】之篇．彼据舜之巡守於方岳之下．命史官协时月者．协．合也．谓合四时节气之早晚．及月之大小定分．云『正日同律度量衡』者．谓正定日之甲乙．阴同阳律之长短．及正度之丈尺．量之斗斛．衡之斤两．六者皆正定之．使依法．又引【大师职】曰『执同律以听军声』者．所引之文．皆证同在律上之义．若然．无取於时月日又度量衡．连文引之耳．案孔注【尚书】『律为法制．当齐同之』．则同不为阴律．与郑义别也

磬师．中士四人．下士八人．府四人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏『磬师』〇释曰：在此者．案其职云『掌教击磬．击编钟』．并『教缦乐』．亦是乐事．故列职於此也

锺师．中士四人．下士八人．府二人．史二人．胥六人．徒六十人．

文疏『锺师』〇释曰：在此者．案其职云『掌金奏而奏【九夏】』．以其乐事．故列职於此也

笙师．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．

文疏『笙师』〇释曰：在此者．案其职云『掌教吹竽．笙．埙．籥』已下．亦是乐事．故列职在此

镈师．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥二人．徒二十人．_{镈．如锺而大．〇镈．音博．}

文疏『镈师』〇释曰：在此者．案其职云『掌金奏之鼓』亦是乐事．故亦列职在此

注疏『镈如锺而大』〇释曰：『如锺而大』者．以其形如锺而大．独在一虡