2018-11-16 19:35
文疏『大宗』至『邦国』〇释曰：『大宗伯之职』者．以上列其官．此列其职也．云『掌建邦之天神人鬼地示之礼』者．单言邦．据王为言也．云『以佐王建保邦国』者．邦国连言．据诸侯为说也
注疏『建立』至『人事』〇释曰：云『立天神地祇人鬼之礼者．谓祀之祭之享』者．经先云人鬼．后云地祇．郑则先云地祇．后云人鬼者．经先云人鬼．欲见天在上．地在下．人藏其间．郑后云人鬼者．据下经陈吉礼十二．先地祇．后人鬼．据尊卑为次故也．云『礼吉礼是也』者．案：下云『以吉礼事邦国之鬼神示』．则此亦吉礼．故云礼吉礼是也．云『保．安也．所以佐王立安邦国者．主谓凶礼．宾礼．军礼．嘉礼也』者．郑知建保邦国中有凶礼已下者．案：下文其次有五礼具．此经直云天神．人鬼．地示．吉礼而已．又邦国之上空云建保．故云建保中有四礼也．是以郑即云『目吉礼於上．承以立安邦国者．互相成』也．互相成者．王国云吉礼．亦有凶礼已下．邦国云四礼．明亦有吉礼矣．以其神非人不事．人非神不福．故又云『明尊鬼神．重人事』也．尊鬼神者．据王国特云吉礼．重事人者．据诸侯特言凶礼已下．各举一边．欲见五礼皆重故也
文疏『以吉』至『神示』〇释曰：此已下叙五礼．先以吉礼为上．云『事邦国之鬼神示』者．据诸侯邦国而言者也．以其天子宗伯．若还据天子．则不见邦国．若以天子宗伯而见邦国．则有天子可知．故举邦国以包王国
注疏『事谓』至『有二』〇释曰：云『事谓祀之．祭之．享之』者．还据已下所陈先后为次．若然．经先云鬼．与上下体例不同者．欲见逢时则祭．事起无常．故先云人鬼也．云『吉礼之别十有二』者．从此下经以禋祀血祭二经．天地各有三享．人鬼有六．故十二也
文疏『以禋』至『雨师』〇释曰：此祀天神之三礼．以尊卑先后为次．谓歆神始也
注疏『禋之』至『礼云』〇释曰：案【尚书·洛诰】『予以秬鬯二卣明禋』．注云：『禋．芬芳之祭．』又案【周语】云『精意以享谓之禋』．义并与烟得相叶也．但宗庙用烟．则【郊特牲】云『臭阳达于墙屋』是也．天神用烟．则此文是也．郑於禋祀之下．正取义於烟．故言禋之言烟也．云『周人尚臭．烟．气之臭闻』者．此【礼记·【郊特牲】】之文也．彼云殷人尚声．周人尚臭．尚臭者．取烟气之臭闻於天．引之者．证烟义也．云『槱．积也．【诗】云「芃芃棫朴．薪之槱之」』者．此【大雅·棫朴】之篇．引之．证槱得为积也．云『三祀皆积柴实牲体至焉．或有玉帛．燔燎而升烟』者．此司中司命等言槱燎．则亦用烟也．於日月言实性．至昊天上帝言烟祀．则三祀互相备矣．但先积柴．次实牲．后取烟．事列於卑祀．义全於昊天．作文之意也．但云或有玉帛．则有不用玉帛者．【肆师职】云：『立大祀用玉帛牲牷．立次祀用牲币．立小祀用牲．』彼虽总据天地宗庙诸神．今以天神言之．则二大小次祀皆有也．以肆师言之．烟祀中有玉帛牲牷三事．实柴中则无玉．唯有牲保 𫗇槱燎中但止有牲．故郑云实牲体焉．据三祀有其玉帛．惟昊天具之．实柴则有帛无玉．是玉帛於三祀之内．或有或无．故郑云或耳．云『燔燎而升烟．所以报阳也』者．案【郊特牲】云：『升首於室以报阳．』彼论宗庙之祭以首报阳．今天神是阳．烟气上闻．亦是以阳报阳．故取特牲为义也．郑司农云『昊天．天也』者．案【孝经】云：『郊祀后稷以配天．』【典瑞】亦云：『四圭有邸以祀天．』故云昊天天也．云『上帝．玄天也』者．案【广雅】云：『乾．玄天．』【易·文言】云：『夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．』以天色玄．故谓玄名天．先郑盖依此而读之．则二者异名而同实也．若然．则先郑与王肃之等．同一天而已．似无六天之义．故以天解昊天上帝为一也．云『昊天上帝．乐以【云门】』者．先郑既无六天．大司乐分乐而序之．及六变俱有【云门】．不知定取何者以祀天．云『实柴．实牛柴上也』者．案【肆师职】此三者．皆实牲．先郑直据实柴为实牛者．偏据一边而言耳．其实皆牛也．云『故书实柴或为宾柴』者．宾柴无义．后郑虽不破．当还从实柴也．先郑云『司中．三能三阶也』者．案【武陵太守星传】云：『三台．一名天柱．上台司命为大尉．中台司中为司徒．下台司禄为司空．』云『司命．文昌宫星』者．亦据【星传】云：『文昌宫第四曰司命．第五曰司中．』二文俱有司中．司命．故两载之．云『风师．箕也』者．【春秋纬】云：『月离於箕．风扬沙．』故知风师箕也．云『雨师毕也』者．【诗】云：『月离於毕．俾滂沱矣．』是雨师毕也．若【左氏传】云：『天有六气．降生五味．』五味即五行之味也．是阴阳风雨晦明六气．下生金木水火土之五行．郑义大阳不变．阴为金．雨为木．风为土．明为火．晦为水．若从妻所好言之．则【洪范】云：『星有好风．星有好雨．』郑注云：『箕星好风．毕星好雨．』是土十为木八妻．木八为金九妻．故东方箕星好风．西方毕星好雨．以此推之．则北官好奥．南官好旸．中央四季好寒也．皆是所克为妻．是从妻所好之义也．『玄谓昊天上帝．冬至於圜丘所祀天皇大帝』者．案【大司乐】下文『凡乐圆锺为宫』云云．『冬日至於地上之圜丘奏之．若乐六变．则天神皆降』是也．引之．以破先郑昊天上帝与五天为一之义．云『星谓五纬』者．五纬即五星．东方岁星．南方荧惑．西方大白．北方辰星．中央镇星．言纬者．二十八宿随天左转为经．五星右旋为纬．案【元命包】云：『文王之时．五星以聚房也．』【星备】云：『五星初起牵牛．』此云星．明是五纬．又案【星备】云：『岁星一日行十二分度之一．十二岁而周天．荧惑日行三十三分度之一．三十三岁而周天．镇星日行二十八分度之一．二十八岁而周天．大白日行八分度之一．八岁而周天．辰星日行一度．一岁而周天．』是五纬所行度数之事．且诸文皆星辰合解之．故【尚书·尧典】云『历象日月星辰』．【洪范】『五纪』亦云星辰．郑皆星辰合释者．馀文於义不得分为二．故合释．此文皆上下不见祭五星之文．故分星为五纬．与辰别解．若然．辰虽据日月会时而言．辰即二十八星也．案昭七年【左氏传】：『晋侯问伯瑕曰：「何谓六物．」对曰：「岁．时．日．月．星．辰．是谓也．」公曰：「多语寡人辰而莫同．何谓辰．」对曰：「日月之会是谓辰．故以配日．」』是其事．但二十八星．面有七．不当日月之会．直谓之星．若日月所会．则谓之宿．谓之辰．谓之次．亦谓之房．故【尚书·胤征】云：『辰弗集于房』．孔注云『房．日月所会』是也．云『司中．司命．文昌第五第四星』者．此破先郑也．何则．先郑以为司中是三台．司命是文昌星．今案：三台与文昌皆有司中．司命．何得分之．故后郑云『文昌第五第四星』．必先言第五后云第四者．案文昌第四云司命．第五云司中．此经先云司中．后云司命．后郑欲先说司中．故先引第五证司中．后引第四证司命．故文倒也．案【武陵大守星传】云：『文昌宫六星．第一曰上将．第二曰次将．第三曰贵相．第四曰司命．第五曰司中．第六曰司禄．』是其本次也．云『或曰中能』者．亦据【武陵大守星传】而言．云『三台．一名天柱．上台司命为大尉．中台司中为司徒．下台司禄为司空』．引此．破先郑也．云『祀五帝亦用实柴之礼云』者．案【礼记·祭义】云：『大报天而主日．配以月．』祭天以日为主．故知五帝与日月同用实柴也．若然．五帝与昊天．其服同大裘．其牲同茧栗．於燔柴退与日月等者．礼有损之而益．亦如社稷服絺冕．及其血祭．即在五岳之上．亦斯类也．案【春秋纬·运斗枢】云：『大微宫有五帝座星』．即【春秋纬·文耀钩】云：『春起青受制．其名灵威仰．夏起赤受制．其名赤熛怒．秋起白受制．其名白招拒．冬起黑受制．其名汁光纪．季夏六月火受制．其名含枢纽．』又【元命包】云：『大微为天庭五帝以合时．』此等是五帝之号也．又案【元命包】云：『紫微宫为大帝．』又云：『天生大列为中宫大极星．星其一明者．大一常居．傍两星巨辰子位．故为北辰．以起节度．亦为紫微宫．紫之言中此．宫之言中．此宫之中．天神图法．阴阳开闭．皆在此中．』又【文耀钩】云：『中宫大帝．其北极星．下一明者．为大一之先．合元气以斗布．常是天皇大帝之号也．』又案【尔雅】云：『北极谓之北辰．』郑注云：『天皇北辰耀魄宝．』又云：『昊天上帝．又名大一常居．以其尊大．故有数名也．』其紫微宫中皇天上帝．亦名昊天上帝．得连上帝而言．至於单名皇天．单名上帝亦得．故【尚书·君奭】云：『公曰：君奭．我闻在昔．成汤既受命．时则有若伊尹．格于皇天．』郑注云：『皇天．北极大帝．』又【掌次】云：『张毡案．设皇邸．以旅上帝．』上帝即大帝．【尧典】云：『钦若昊天．』皆是上帝单名之事．【月令】更无祭五帝之文．故【季夏】云『以供皇天上帝』．郑分之皇天．北辰．耀魄宝．上帝．大微五帝．亦是大帝单号之事．若然．大帝得单称．与五帝同．五帝不得兼称皇天．昊天也．【异义·天号】第六：『今【尚书】欧阳说曰：「钦若昊天．夏曰苍天．秋曰旻天．冬曰上天．总为皇天．」【尔雅】亦然．【古尚书说】云：「天有五号．各用所宜称之．尊而君之．则曰皇天．元气广大．则称昊天．仁覆慜下．则称旻天．自上监下．则称上天．据远视之苍苍然．则称苍天．」谨案：【尚书】尧命羲和．钦若昊天．总敕四时．知昊天不独春．【春秋左氏】曰：「夏四月己丑．孔子卒．」称旻天不吊．时非秋天．』『玄之闻也．【尔雅】者．孔子门人作．以释六艺之文．言盖不误矣．春气博施．故以广大言之．夏气高明．故以远言之．秋气或杀或生．故以闵下言之．冬气闭藏而清察．故以监下言之．皇天者．其尊大号．六艺之中诸称天者．以已情所求言之．非必正顺於时．解浩浩昊天．求天之博施．苍天求之高明．旻文不吊．则求天杀生．当得其宜．上天同云．求之所为当顺於时．此之求天．犹人之说事．各从主耳．若察于时所论．从四时天各云所别．故【尚书】所云者．论其义也．二者相须乃足．此名非必紫微宫之正．直是人逐四时五称之．』郑云皇天者．其尊大之号．不逐四时为名．似本正称．此经星辰与司中．司命．风师．雨师．郑君以为六宗．案：【尚书·尧典】：『禋于六宗．』但六宗之义．有其数无其名．故先儒各以意说．郑君则以此星也．辰也．司中也．司命也．风师也．雨师也．六者为六宗．案【异义】：『今欧阳．夏侯说：「六宗者．上不及天．下不及地．傍不及四时．居中央．恍惚无有神助．阴阳变化．有益於人．故郊祭之．」【古尚书】说：「六宗．天地神之尊者．谓天宗三．地宗三．天宗．日．月．北辰．地宗．岱山．河．海．日月属阴阳宗．北辰为星宗．岱为山宗．河为水祝 萐海为泽宗．祀天则天文从祀．祀地则地理从祀．」谨案：夏侯．欧阳说．云宗实一而有六．名实不相应．【春秋】「鲁郊祭三望」．言郊天．日．月．星．河．海．山．凡六宗．鲁下天子．不祭日月星．但祭其分野星．其中山川．故言三望．六宗与【古尚书】说同．』『玄之闻也．【书】曰：「肆类于上帝．禋于六宗．望于山川．遍于群神．」此四物之类也．禋也．望也．遍也．所祭之神各异．六宗言禋．山川言望．则六宗无山川明矣．【周礼·大宗伯】曰：「以禋祀祀昊天上帝．以实柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．风师．雨师．」凡此所祭．皆天神也．【礼记·郊特牲】曰：「郊之祭也．迎长日之至也．大报天而主日也．兆於南郊．就阳位也．扫地而祭．於其质也．」【祭义】曰：「郊之祭．大报天而主日．配以月．」则郊祭并祭日月可知．其馀星也．辰也．司中．司命．风师．雨师．此之谓六宗亦自明矣．』【礼论】：『王莽时．刘歆．孔昭以为【易·震】．【巽】等六子之卦为六宗．汉安即位．依【虞书】「禋于六宗」．礼同大社．至魏明帝时．诏令王肃议六宗．取【家语】宰我问六宗．孔子曰「所宗者六．埋少牢於大昭祭时．相近於坎坛祭寒暑．王宫祭日．夜明祭月．幽禜祭星．雩禜祭水旱」．孔安国注【尚书】与此同．张融评从郑君．於义为允．案【月令·孟冬】云『祈来年於天宗』．郑云：『天宗．日月星辰．』若然．星辰入天宗．又入六宗．其日月入天宗．即不入六宗之数也．以其祭天主日配以月．日月既尊如是．故不得入宗也
文疏『以血』至『百物』〇释曰：此一经言祭地示三等之礼．尊卑之次．亦是歆神始也．云『以血祭祭社稷．五祀．五岳』者．此皆地之次祀．先荐血以歆神．已下二祀不复用血也
注疏『不言』至『尽也』〇释曰：云『不言祭地．此皆地祇．祭地可知也』者．此经对上经祭天．天则大次小三者具．此经虽见三祀．唯有次小祀而已．以其方泽与昊天相对．此经方泽不见者．此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀．三祀具．得与上天神三者相对．故阙大地也．且社稷亦土神．故举社以表地示．【鼓人职】亦云『灵鼓鼓社祭』．亦举社以表地．此其类也．若大地方泽．当用瘗埋．与昊天禋相对．故郑云不言祭地．此皆地祇．祭地可知也．云『阴祀自血起』者．对天为阳祀自烟起．贵气臭同也．云『社稷．土穀之神』者．案【孝经纬·援神契】云：『社者．五土之总神．稷者．原隰之神．五穀．稷为长．五穀不可遍敬．故立稷以表名．』【郊特牲】亦云：『社者．神地之道．社者．土之神．稷者．穀之神．』故云土穀之神也．云『有德者配食焉』云云至『而祀弃』．案【左氏】昭公二十九年传云：『共工氏有子曰句龙．为后土．后土为社．』则是死乃配社食之．云『有厉山氏之子曰柱．食於稷．汤迁之而祀弃』者．案【左传】云：『有烈山氏之子曰柱．为稷．』案【祭法】云：『厉山氏之有天下也．其子曰农．能殖百穀．夏之衰也．周弃继之．故祀以为稷．』若然．稷祀弃实在汤时．云夏之衰者．迁柱由旱．欲见旱从夏起．故据夏而言也．是以【书序】云：『汤既胜夏．欲迁其社．不可．作【夏社】．』注云：『牺牲既成．粢盛既洁．祭以其时．而旱暵水溢．则变置社稷．当汤代桀之时．旱致灾．明法以荐而犹旱．至七年．故汤迁柱而以周弃代之．欲迁句龙．以无可继之者．於是故止．』其旱在夏之时验也．先郑云『五祀．五色之帝於王者宫中曰五祀』者．先郑意．此五祀即【掌次】云祀五帝．一也．故云五色之帝．后郑不从者．案【司服】云．祀昊天与五帝皆用大裘．当在圜丘与四郊上．今退在社稷之下．於王者宫中．失之远矣．且五帝天神．当在上经阳祀之中．退在阴祀之内．一何陋也．云『罢辜．披磔牲以祭』者．此先郑从古书．罢於义未可．故后郑不从罢．从经疈为正．其云『披磔牲以祭』．仍从之矣．云『若今时磔狗祭以止风』者．此举汉法以况疈辜为磔之义．必磔狗止风者．狗属西方金．金制东方木之风．故用狗止风也．『玄谓此五祀者．五官之神在四郊』者．生时为五官．死乃为神．配五帝在四郊．知在四郊者．郑即引【月令】四时四立之日．迎气在四郊．并季夏迎土气．是五迎气．故郑云四时迎五行之气於四郊也．云『而祭五德之帝．亦食此神焉』者．但迎气迎五方天帝．虽不言祭人帝．案【月令】．四时皆陈五德之帝．大昊．炎帝．黄帝．少昊．颛顼等五德之帝．并五人神於上．明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈．故郑此注及下青圭赤璋之下注．皆云迎气时并祭五人帝．五人神也．云『少昊氏之子曰重』已下．案昭二十九年．魏献子问蔡墨曰：『社稷五祀．谁氏之五官．』对曰：『少皞氏有四叔．曰重．曰该．曰脩．曰熙．实能金木及水．使重为句芒．该为蓐收．脩及熙为玄．冥世不失职．遂济穷桑．此其三祀也．颛顼氏有子曰犁．为祝融．共工氏有子曰句龙．为后土．此其二祀也．后土为社．稷为田正．有烈山氏之子曰柱．为稷．赵商问：『【春秋】昭二十九年【左传】曰：「颛顼氏之子犁．为祝融．共工氏有子曰句龙．为后土．」其二祀五官之神及四郊合为犁食后土．【祭法】曰：「共工氏霸九州也．其子曰后土．能平九州．故祀以为社．」社即句龙．』答曰：『犁为祝融．句龙为后土．【左氏】下言后土为社．谓暂作后土．无有代者．故先师之说．犁兼之．因火土俱位南方．』此注云犁为祝融．后土食于火土．亦惟见先师之说也．云『五岳．东曰岱宗．南曰衡山．西曰华山．北曰恒山．中曰嵩高山』者．此五岳所在．据东都地中为说．案【大司乐】云『四镇五岳崩』．注云：『华在豫州．岳在雍州．』彼据镐京为说．彼必据镐京者．彼据灾异．若据洛邑．则华与嵩高并在豫州．其雍州不见有灾异之事．故注有异也．案【尔雅】．江河淮济为四渎．为定．五岳不定者．周国在雍州．时无西岳．故权立吴岳为西岳．非常法．【尔雅】不载．以东都为定．故【尔雅】载之也．若然．此南岳衡．案【尔雅】霍山为南岳者．霍山即衡山也．故【地理志】杨州霍山为南岳者．山今在庐山．彼霍山与冀州霍山在嵩华者别．云『不见四窦者．四窦．五岳之匹．或省文』者．五岳．四渎相对若天地．故设经省文．惟见五岳也．若然．下云貍沈祭山林川泽．五岳歆神．虽与社稷同用血．五岳四渎．山川之类亦当貍沈也．【尔雅】云『祭山曰庪县』者．或异代法耳．若然．庪县既非周法．而【校人】云『凡将事于四海山川．则饰黄驹』．注云：『王巡守过大山川．则有杀驹以祈沈．礼与．』【玉人】云：『天子以巡守．宗祝以前马．』注云：『其祈沈以马．宗祝亦执勺以先之．』彼亦言祈沈者．祈沈虽非周法．引以况义无嫌也．云『祭山林曰埋．川泽曰沈．顺其性之含藏』者．经埋沈祭山林川泽总言．不析别而说．故郑分之．以其山林无水．故埋之．川泽有水．故沈之．是其顺性之含藏也．云『疈．疈牲焜也』者．无正文．盖据当时疈磔牲体者．皆从焜臆解析之．故以焜言之．云『谓磔攘及蜡祭』者．案【礼记·月令】云『九门磔攘』．又十二月大傩时亦磔攘．是磔牲攘去恶气之礼也．云『及蜡祭』者．案：彼云『蜡也者．索也』．岁十二月．合聚万物而索享之．谓天子於周之十二月．建亥之月．於郊而为蜡法．此所引【郊特牲】曰『八蜡』已下．彼据诸侯行蜡法．彼云八蜡以记四方．不作祀．作祀者误．云『八蜡以记四方者』．谓八蜡之礼以记四方诸侯．知顺成不顺成．若年不顺成．则八蜡不通．以谨民财也．若四方诸侯年穀有不顺四时成熟者．其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也．云『以谨民财』者．八蜡既不通．明民不得行党正饮酒奢侈之事．故云以谨民．谨民．谓谨节民之用财之法也．『又曰蜡之祭也．主先啬而祭司啬』者．彼注云：『先啬．若神农者．司啬．后稷是也．』云『祭百种以报啬也』者．谓合聚万物而索享之以报收啬之功．故云祭百种以报啬也．云『享农及邮表畷』者．彼注云农谓田畯．典田大夫．邮表畷．畷．止也．谓田畯督约百姓於井间之处也．是邮行往来立表畷止於其下．是止息之处有神．亦祭之．云『禽兽．仁之至义之尽也』者．八蜡者．案：彼祭有先啬一也．司啬二也．农三也．邮表畷四也．猫虎五也．坊六也．水庸七也．昆虫八也．蜡之中有猫．虎是禽兽也．云『仁之至』者．据飨先啬司啬及农．是仁恩之至．义之尽者．据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等．是义之尽．引之者．证祭亦磔牲之事也
文疏『以肆』至『先王』〇释曰：此一经陈享宗庙之六礼也．此经若细而言之．即有六礼．总而言之．则亦有三等之差．肆献祼是祫之大祭．以馈食是禘之次祭．以春享以下是时祭之小祭．若以总用衮冕大牢言之．此亦皆为大祭也．故【酒正】注云『大祭者．王服大裘衮冕所祭』是也．此六者皆言享者．对天言祀．地言祭．故宗庙言享．享．献也．谓献馔具於鬼神也
注疏『宗庙』至『一禘』〇释曰：云『宗庙之祭．有此六享』者．此则吉礼十二之中处其六也．云『肆献祼馈食．在四时之上．则是祫也禘也』者．但周法有三年一祫．则文二年大事於大庙．【公羊传】云『大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．毁庙之主陈于大祖．未毁庙之主皆升合食于大祖．』列昭穆．序父子．是祫之义也．若殷则祫於三时．周则秋祫而已．又有五年一禘．禘则各於其庙．【尔雅】云『禘．大祭』者．禘是总名．【祭法】：『祭天圜丘亦曰禘．』【大传】云：『王者禘其祖之所自出．』谓夏正郊天亦曰禘．夏殷四时之祭．夏祭亦曰禘．但於周宗庙之祭．则有五年禘．禘虽小於祫．大於四时．亦是大祭之名也．云『肆者．进所解牲体．谓荐孰时也』者．荐孰当朝践后爓祭时．故【礼运】云：『腥其俎．孰其殽．』郑云：『孰其殽．谓体解而爓之．』是其馈献献以盎齐之节．故云荐孰时．但体解之时．必肆解以为二十一体．故云肆也．云『献．献醴．谓荐血腥也』者．此是朝践节．当二灌后．王出迎牲．祝延尸出户．坐於堂上．南面．迎牲人．豚解而腥之．荐於神坐．以玉爵酌醴齐以献尸．后亦以玉爵酌醴齐以献尸．故云谓荐腥也．云『祼之言灌』者．经云祼者．是古之祼字．取神示之义．故从示．郑转从灌者．以郁鬯灌地降神．取浇灌之义．故从水．言『灌以郁鬯．谓始献尸求神时也』者．凡宗庙之祭．迎尸入户．坐於主北．先灌．谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸．尸得之．沥地祭讫．啐之．奠之．不饮．尸为神象．灌地所以求神．故云始献尸求神时也．言始献．对后朝践．馈献．酳尸等为终．故此称始也．『【郊特牲】曰魂气归于天．形魄归於地．故祭所以求诸阴阳之义也』者．人之歔吸出入之气为魂．耳目聪明为魄．人死魂气归於天为阳．形魄归於地为阴．祭时作乐为阳是求诸阳．灌地为阴是求诸阴．故云求诸阴阳之义也．云『殷人先求诸阳．周人先求诸阴』者．此二代自相对．殷人先求诸阳．谓未灌先合乐．周人先求诸阴．谓未合乐先灌．故云求诸阴灌是也．引之者．欲见周人祭先灌之意．云『祭必先灌乃后荐腥荐孰．於祫逆言之者．与下共文．明六享俱然』者．如向所说．具先灌讫．王始迎牲．次腥其俎．腥其俎讫．乃爓．爓祭讫．始迎尸入室．乃有黍稷．是其顺也．今此经先言肆．肆是馈献节．次言献．是朝践节．后言灌．灌是最在失之事．是於祫逆言之也．言『与下共文．明六享俱然』者．既从下向上为文．即於下五享与上祫祭．皆有灌献肆三事矣．故云六享俱然．云『祫言肆献灌．禘言馈食者．著有黍稷．互相备也』者．祫言肆献灌．明禘亦有之．禘言馈食．食是黍稷．则祫亦有黍稷矣．著．明也．明有黍稷互相备矣．云『鲁礼．三年丧毕而祫於大祖』者．此以周衰礼废．无文可明．【春秋左氏传】云『【周礼】尽在鲁』．即以【春秋】为鲁礼．今言鲁礼者．指【春秋】而言也．【春秋】三年丧毕而祫於大祖．谓若文公二年秋八月．大事於大庙．跻僖公．以僖三十三年薨．至文二年秋八月．於礼虽少四月．犹是三年丧毕而为祫祭也．是鲁礼三年丧毕而祫於大祖．大祖谓周公庙．周公庙中而为祫祭也．云『明年春．禘於群庙』者．此明年春禘虽无正文．约僖公宣公得知矣．案：僖公八年及宣公八年皆有禘文．则知僖公宣公三年春有禘可知．何者．以文公二年祫．则知僖公宣公二年亦有祫．僖公宣公二年既为祫．则明年是三年春禘．四年．五年．六年秋祫．是三年祫．更加七年．八年添前为五年禘．故僖公宣公八年皆有禘．是明年春禘明矣．故云明年春禘於群庙也．云『自尔以后．五年而再殷祭』者．【公羊传】文．殷．大也．除明年春．从四年已后．四年．五年．六年．七年．八年．八年之中．四年．五年．六年为三年祫．七年．八年添前为五年禘．是五年再殷祭也．云『一祫一禘』者．是【礼谶】文．谓五年之中为一禘一祫也．郑言此者．欲见肆献祼及馈食三者为祫禘．从三年丧毕后为始之意也．从禋祀已下至此吉礼十二．皆歆神始．何者．案【大司乐】分乐而序之．云『乃奏黄锺．歌大吕．舞【云门】．以祀天神』已下．下复云：『圜锺为宫．若乐六变．天神皆降．若乐八变．地示皆出．若乐九变．人鬼可得而礼．』郑云：『天神则主北辰．地祇则主昆仑．人鬼则主后稷．先奏是乐以致其神．礼之以玉而祼焉．』彼先奏是乐以致其神．则天神．地祇．人鬼皆以乐为下神始也．彼郑云『礼之以玉』．据天地．『而祼焉』．据宗庙．则此上下天神言烟．地示言血．此宗庙六享言祼．是其天地宗庙皆乐为下神始．烟血与祼为歆神始也．又案【礼器】与【郊特牲】皆言『郊血大享腥．三献爓．一献孰』者．皆是荐馔始也．以其郊是祭天而言用血．大享是祫祭先王而言用腥．三献是社稷而言用爓．一献是祭群小祀而言用孰与．此是其先．彼是其后．后为荐馔可知．故郊言血．大享言腥．三献言爓．一献言孰也
文疏『以凶』至『之忧』〇释曰：此凶礼之目也．邦国者．亦如吉礼．举外以包内之义．凡言『哀』者．皆谓被凶灾．从后以物哀之也
注疏『哀谓』至『有五』〇释曰：云『哀谓救患分灾』者．此据【左氏】僖元年夏六月．邢迁于夷仪．诸侯城之．救患也．凡侯伯救患分灾讨罪．礼也．引之者．证哀者从后往哀之义．言救患分灾讨罪者．救患即邢有不安之患．诸侯城之．是救患也．分灾．谓若宋灾．诸侯会於澶渊．谋归宋财．是分灾也．讨罪．谓诸侯无故相伐．是罪人也．霸者会诸侯共讨之．是讨罪也．三者皆是相哀之法．故并代引之
注疏『哀谓』至『含襚』〇释曰：诸经云『亡』者．多是逃亡．此经郑不解亡．则亡与丧为一．以其逃亡无可哀故也．云『哀谓亲者服焉』者．据上文云『哀邦国之忧』．则此亦据诸侯邦国之内而言．但天子诸侯绝傍期．傍期已下无服．若始封之君不臣诸父昆弟．亦有服．今郑云亲者服焉疏者含襚者．郑广解哀义．不专据天子诸侯之身也．案【士丧礼】『亲者不将命』．注云：『大功已上．有同财之义．无归含法．』郑云亲者服焉．据大功．亲以上直有服．无含法．若小功以下有含并有服也．若然．此据大夫已下而说．天子诸侯虽无服．其含襚则有之．故【春秋】『王使荣叔归含且赗』．【士丧礼】『君使人襚』．明天子诸侯於臣子皆有含襚也
注疏『荒人』至『疫厉』〇释曰：云『荒．人物有害』者．经云『荒』以为目．下云『凶札』．则荒中有凶．是物有害．荒中兼有札．是人有害．案【司服】云：『大札大荒则素服．』注云『札．疫病．荒．饥馑』者．彼不以荒为目．以荒替凶处．故彼注荒为饥馑．不为物有害也．『【曲礼】曰』以下．案彼注『不祭肺．则不杀也．驰道不除．为妨民取蔬食也』．皆自贬损．若然．君言不祭肺．马不食穀．祭事不县．则大夫士亦然．大夫言不食粱．粱加穀．士饮酒不乐．则人君曰食黍稷稻粱亦贬．於饮酒亦不乐．君臣互见为义也．云『札读为截．截谓疫厉』者．郑读从截绝之义故也．【春秋】有天昏札瘥．是厉鬼为疫病之事．故云谓疫厉也
注疏『祸灾』至『之道』〇释曰：『祸玄谓遭水火』．郑知义然者．以上下文验之．此祸灾当水火．故引水火二事为证也．案庄十一年秋．宋大水．鲁人使吊之．传例．雨三日已上为淫．『厩焚．孔子拜乡人为火来者』．事见【礼记·杂记】．云『亦相吊之道』者．谓亦如鲁庄公吊宋事也
注疏『同盟』至『其类』〇释曰：此经本不定．若马融以为『国败』．正本多为『围败』．谓其国见围．入而国被祸败．丧失财物．则同盟之国会合财货归之．以更其所丧也．必知禬是会合财货．非会诸侯之兵救之者．若会合兵．当在军礼之中．故知此禬是会合财货以济之也．故【大行人】云『致禬以补诸侯之灾』．【小行人】亦云『若国师役．则命犒禬之』．是其有财货相补之验．故引【左氏】澶渊之会为证也．案【左氏传】：『为宋灾．诸侯之大夫谋归宋财．是以冬十月．叔孙豹会晋赵武．齐公孙虿．宋向戍．卫北宫佗．郑罕虎．及小邾之大夫．会于澶渊．既而无归于宋．故不书其人．君子曰：「信其不可不慎．」澶渊之会．卿不书．不信也．』又云『书曰某人某人．尢之也』．若然．既而无归宋财．引者．此取本谋归宋财一边．义无嫌也
注疏『恤忧』至『为乱』〇释曰：云『邻国相忧』者．亦上云哀邦国之忧．据诸侯为说．故郑以邻国解之．云『兵作於外为寇．作於内为乱』者．案：文公七年．鲁惠伯云：『兵作於内为乱．於外为寇．』又成公十七年．长鱼矫曰：『臣闻乱在外为奸．在内为轨．御奸以德．御轨以刑．』据此文既言寇乱．当据惠伯之言为义也．而云哀之者．既不损财物．当遣使往谘问安不而已
注疏『亲谓』至『有八』〇释曰：经既云『亲邦国』．故郑还以使诸侯相亲附解之．即下文相朝聘之义是也．『宾礼之别有八』者．即下文八者皆以『曰』间之者是也
注疏『此六』至『则徧』〇释曰：云『此六礼者．以诸侯见王为文』者．案：此经文皆云见．是下於上称见．故云『诸侯见王为文』也．【秋官·大行人】云『春朝诸侯』之等．皆云朝觐诸侯．是王下见诸侯为文．故彼注云『王见诸侯为文』．二者相对．为文不同．以彼是天子见诸侯之义．故图天下之事．以比邦国之功．皆据天子为主．故以天子见诸侯为文．此则诸侯依四时朝天子．故以诸侯见天子为文．云『六服之内．四方以时分来．或朝春．或宗夏．或觐秋．或遇冬』者．谓要服以内侯甸男采卫要之等．云四时分来．春．东方六服当朝之岁尽来朝．夏．南方六服当宗之岁尽来宗．秋．西方六服当觐之岁．尽来觐．冬．北方六服当遇之岁尽来遇．是其或朝春．或宗夏．或觐秋．或遇冬之事也．云『朝之言朝也．欲其来之早．宗．尊也．欲其尊王．觐之言勤也．欲其勤王之事．遇．偶也．欲其若不期而俱至』者．此郑解其名也．四方诸侯来朝觐天子．岂有别意乎．明各举一边．互见为义耳．云『时见者．言无常期』者．非谓时常月．直是事至之时．故云时者．言其无常期也．言『诸侯有不顺服』．此解时之义也．云『王将有征讨之事』者．诸侯既不顺服．明知有征讨之事也．云『则既朝觐．王为坛於国外．合诸侯而命事焉』者．此【司仪】及【觐礼】所云『为坛合诸侯』是也．云『命事』者．谓命以征讨之事．即【大行人】云『时会以发四方之禁』．禁是九伐之法也．云『【春秋传】曰：有事而会．不协而盟』者．此昭三年．郑子太叔曰：『文襄之霸也．其务不烦诸侯．令诸侯三岁而聘．五岁而朝．有事而会．不协而盟．』引之者．证时会之义．但是霸者会盟诸侯．非王者法．引之者．取一边证为坛会盟之事同．若然．当诸侯有不顺王命者不来．其顺服者皆来．朝觐天子．一则显其顺服．二则欲助天子征讨故来也．云『既朝觐』者．若不当朝之岁．则不须行朝觐於国中．直坛朝而已．其当朝之岁者．则於国中．春夏行朝宗於王．朝．受享於庙．秋冬则一受之於庙也．故郑云『既朝觐．王为坛於国外』也．云『殷犹众也．十二岁王如不巡守．则六服尽朝．朝礼既毕．王亦为坛．合诸侯以命政焉』．郑知十二岁者．案【大行人】云：『十二岁．王乃巡守殷国．』若王无故．则巡守．【王制】及【尚书】所云者是也．若王有故．则此云『殷见曰同』．及【大行人】云殷国是也．云殷同者．六服众皆同来．言殷国者．众来见於王国．其事一也．郑知为坛於国外者．【觐礼】云：『诸侯觐于天子．为宫．方三百步．四门．坛十有二寻．深四尺．加方明于其上．』郑注云：『四时朝觐．受之於庙．此谓时会殷同也．』明知诸侯殷见．亦为坛於国外．若巡守至方岳然．云『所命之政．如王巡守』者．巡守命政．则【王制】所云『命典礼．考礼命．市纳价』之类．又【尚书】所云『岁二月．东巡守』已下修五礼．五玉．及协时月正日之等皆是也．云『殷见．四方四时分来．终岁则徧』者．若四时服数来朝．则当朝之岁．【大行人】所云侯服年年朝．甸服二年朝．男服三年朝．采服四年朝．卫服五年朝．要服六年朝．各随其年而朝．若殷见曰同．春则东方六服尽来．夏则南方六服尽来．秋则西方六服尽来．冬则北方六服尽来．故云四方四时分来．终岁则徧矣
注疏『时聘』至『一年』〇释曰：此二经者．是诸侯遣臣聘问天子之事．郑知时聘是无常期者．以其与上文时见同言时．则知此时聘亦无常期也．云『天子有事乃聘之焉』者．上时是当方诸侯不顺服．其顺服者．当方尽朝．无遣臣来之法．其馀三方诸侯不来．诸侯闻天子有征伐之事．则遣大夫来问天子．故云天子有事乃聘之焉．云『竟外之臣．既非朝岁．不敢渎为小礼』者．渎．数也．天子无事．不敢数遣大夫聘问天子．以是故有事乃遣大夫问也．必知时聘遣大夫不使卿者．以其经称『问』．案【聘礼】『小聘曰问．使大夫』．此经云『曰问』．明使大夫也．云『殷覜谓一服朝之岁．以朝者少』者．以其周法．依【大行人】诸侯服数来朝．则有一服朝之岁．诸侯既不自朝．明使卿来聘天子．故称殷．殷．众也．若殷见然．云朝者少．卿来则众也．云『诸侯乃使卿以大礼众聘焉』者．郑知使卿以大礼者．见【聘礼】大聘使卿．此既诸侯使臣代己来．明不得使大夫．故知使卿以大礼众聘焉．使卿为大礼．对使大夫为小礼也．云『一服朝在元年．七年．十一年』者．郑约【大行人】要服之内诸侯服数来朝．一服朝当此三年．以其侯服年年朝．甸服二年朝．四年朝．六年朝．八年朝．十年朝．十二年朝从天子巡守．是甸服於元年．七年．十一年无朝法．是使卿殷覜也．男服三年朝．六年朝．九年朝．十二年从天子巡守．於元年．七年．十一年亦无朝法．是亦使卿以大礼聘天子也．采服四年朝．八年朝．十二年从天子巡守．则元年．七年．十一年亦无朝天子之法．是亦使卿以大礼聘天子也．卫服五年朝．十年朝．则元年．七年．十一年亦无朝天子法．是亦使卿以大礼聘天子也．要服六年朝．十二年从天子巡守．则元年．七年．十一年亦无朝法．是亦使卿以大礼聘也．故知一服朝在元年．七年．十一年也
注疏『同谓』至『有五』〇释曰：既云『同邦国』．则使诸侯邦国和同．故郑云『同谓威其不协僣差者』．使之和协不僣差．僣差．谓若【礼记·郊特牲】云『宫县．白牡．朱干．设钖』之类．皆是诸侯之僣礼也
注疏『用其义勇』〇释曰：云『大师』者．谓天子六军．诸侯大国三军．次国二军．小国一军．出征之法用众．郑云『用其义勇』者．【论语】云：『见义不为．无勇也．』见义．谓见君有危难．当致身授命以救君．是见义而为．故勇义兼言．若朋友推刃．是不义而勇
注疏『均其』至『忧民』〇释曰：此大均亦据邦国遍天下皆均之．故云大均．不患贫而患不均．不均则民患．故大均之礼．所以忧恤其众也．郑约【地官·均人】云『掌均地政．均地守．均地职』．彼注云：『政读为征．地征谓地守．地职之税也．地守．衡虞之属．地职．农圃之属．』若然．地征者．与下地守．地职为目也．此云『之赋』．即彼注『之税』．一也．此大均必在军礼者．谓诸侯赋税不均者．皆是诸侯僣滥无道．致有不均之事．当合众以均之．故在军礼也
注疏『古者』至『之数』〇释曰：此谓天子诸侯亲自四时田猎．简．阅也．谓阅其车徒之数也．云『古者因田习兵』者．案【书传】云：『战者．男子之事．因蒐狩以阅之．』阅之者串之．【大司马】田法引【论语】『不教民战．是谓弃之』．以证因田猎为习兵之事．云『阅其车徒』者．田猎之时．有车徒旗鼓甲兵之事．故云阅其车徒也
注疏『筑宫』至『强弱』〇释曰：郑知有筑宫邑者．【诗】云『筑室百堵．西南其户』．是筑宫也．【诗】又云『筑城伊匹』．是筑邑也．其灵台．堤防之等．皆役民力．郑略之也．云『事民力强弱』者．【论语】云『为力不同科』．是事民力之强弱也
注疏『正封』至『其民』〇释曰：知大封为正封疆者．谓若诸侯相侵境界．民则随地迁移者．其民庶不得合聚．今以兵而正之．则其民合聚．故云『大封之礼．合众也』．郑兼言沟涂者．古境界皆有沟涂．而树之以为阻固．则【封人】云『为畿封而树之』者是也
文疏『以嘉礼亲万民』〇释曰：馀四礼皆云『邦国』．独此云『万民』者．馀四礼万人所行者少．故举邦国而言．此嘉礼六者．万民所行者多．故举万人．其实上下通也
注疏『嘉善』至『有六』〇释曰：云『所以因人心所善者而为之制』者．案【礼运】云：『饮食男女．人之大欲存焉．』此嘉礼有饮食男女之等．皆是人心所善者．故设礼节以裁制之．即下经所云者皆是也
文疏『以饮』至『兄弟』〇释曰：此经云『饮食』．亦尊卑通有．下文别有飨燕．则经云饮者．非飨燕．是私饮酒法．其食可以通燕食俱有．以其下不别云食故也
注疏『亲者』至『然也』〇释曰：言『使之相亲』者．止谓与族人行饮食．即是相亲也．云『人君有食宗族饮酒之礼．所以亲之也』者．谓人君与族人行食礼并饮酒之礼．故并言之．『【文王世子】曰「族食世降一等」』者．郑彼注云：『亲者稠．疏者稀．』假令亲兄弟岁四度．从父昆弟岁三度．从祖昆弟岁二度．族昆弟岁一度．是其一世降一等．云『【大传】曰系之以姓而弗别』者．子孙虽有氏族不同．皆系之以正姓．若鲁姓姬．子孙氏曰仲孙．叔孙．季孙之属．氏族虽异．同是姓姬．故云系之以姓而不别也．云『缀之以食而弗殊』者．谓继别为大宗者．与族人行食礼．相连缀．序以昭穆而不可殊异也．云『百世而昏姻不通』者．以系之以正姓．虽氏族异．昏姻不得通行也．云『周道然也』者．对殷道则不然．以其殷道氏族异则得昏姻也．引之者．证此经以饮食相亲之事．郑注引【文王世子】．据人君法．引【大传】．据大夫士法．则万民亦有此饮食之礼也
文疏『以昏』至『男女』〇释曰：此一节陈昏姻冠笄之事．上句直言昏冠．专据男而言．亦有姻笄．故下句兼言男女也．若然．则昏姻之礼．所以亲男女．使男女相亲．三十之男．二十之女．配为夫妻是也．冠笄之礼所以成男女．男二十而冠．女子许嫁十五而笄．不许亦二十而笄．皆责之以成人之礼也
注疏『亲其恩．成其性』〇释曰：案【昏义】．婿亲迎．御轮三周．是婿亲之．亲之也者．使之亲己．是亲其恩也．云『成其姓』者．【冠义】云：礼始於冠．既冠．责以为人父．为人子．为人臣之礼．又【内则】云：二十敦行孝弟．是成其性也