2018-11-16 19:35
文疏『以宾』至『朋友』〇释曰:言『以宾射之礼』者.谓若【射人】王以六耦射三侯.三获.三容.五正.是宾射之侯也.以此宾射之礼者.谓行燕饮之礼.乃与之射.所以申欢乐之情.故云亲故旧朋友也
注疏『射礼』至『之辟』〇释曰:云『射礼.虽王.亦立宾主也』者.案【大射礼】.以大夫为宾主.案此云王以宾射之礼.既行燕饮之礼.明知王亦立宾主也.云『王之故旧朋友.为世子时共在学』者.若据即位为王以后.亦有以臣为朋友.不得云故旧.今云故旧朋友.明据未为王时.案【文王世子】.周公居摄.成王与伯禽在学.与学子同居.又【王制】有王大子.是为世子时共在学者也.云『天子亦有友诸侯之义』.即所引【泰誓】武王誓曰『我友邦冢君』.是天子有友诸侯之义.言此者.欲见经云朋友.亦含诸侯在其中.案【洛诰】周公谓成王云:『孺子其朋』.彼以成王以臣为朋友.则此朋友之中可以兼之矣.引【司寇职】『有议故之辟.议宾之辟』者.证诸侯为宾.及王之故旧.皆在议限.与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也
注疏『宾客谓朝聘者』〇释曰:此经飨燕并言.殊食於上者.食无献酢之法.故别言於上.与私饮同科.此飨燕.谓【大行人】云『上公三飨三燕.侯伯再飨再燕.子男一飨一燕』.飨.亨大牢以饮宾.献依命数.在庙行之.燕者.其牲狗.行一献四举旅.降脱屦.升坐.无筭爵.以醉为度.行之在寝.此谓朝宾若聘客.则皆一飨.其燕与时赐无数.是亲四方宾客也
注疏『脤膰』至『归脤』〇释曰:兄弟之国.谓同姓诸侯.若鲁.卫.晋.郑之等.凡受祭肉者.受鬼神之佑助.故以脤膰赐之.是亲之同福禄也.郑总云『脤膰.社稷宗庙之肉』.分而言之.则脤是社稷之肉.膰是宗庙之肉.是以成十三年:『公及诸侯朝王.遂从刘康公.成肃公会晋侯伐秦.成子受脤于社.不敬.』注云:『脤.宜社之肉也.盛以蜃器.故曰脤.』刘子曰:『国之大事.在祀与戎.祀有执膰.戎有受脤.』注云:『膰.祭肉.』又案【异义·左氏说】:『脤.社祭之肉.盛之以蜃.宗庙之肉名曰膰.』以此言之.则宗庙之肉曰膰.社稷之肉曰脤之验也.而【公羊】.【穀梁】皆云『生居俎上曰脤.熟居俎上曰膰』.非郑义耳.对文脤为社稷肉.膰为宗庙肉.其实宗庙.社稷器皆饰用蜃蛤.故【掌蜃】云『祭祀.共蜃器之蜃』.注云:『饰祭器.』是其祭器皆饰以蜃也.云『兄弟.有共先王者』.谓若鲁与周同承文王.郑与周同承厉王.如此之辈.与周同立庙.是共先王也.云『定公十四年.天王使石尚来归脤』者.石尚.天子之上士.故称名氏.言来者.自外之辞.归者.不反之称.是天子祭社.使来归脤.引之.证同姓有归脤之事.此文虽主兄弟之国.至於二王后及异姓有大功者.得与兄弟之国.同故僖九年夏.王使宰孔赐齐侯胙.曰:『天子有事于文武.使孔赐伯舅胙.』注云:『胙.膰肉.』周礼以脤膰之礼亲弟兄之国.不以赐异姓.敬齐侯.比之宾客.又僖公二十四年.『宋成公如楚.还.入於郑.郑伯将享之.问礼於皇武子.对曰:『宋.先代之后也.於周为客.天子有事膰焉.有丧拜焉.』是二王后及异姓有大功者.亦得脤膰之赐.是以【大行人】直言『归脤以交诸侯之福』.不辨同姓异姓.是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
文疏『以贺』至『之国』〇释曰:言『贺庆』者.谓诸侯之国有喜可贺可庆之事.王使人异往.以物贺庆之.可施及异姓之国.所以亲之也.虽主异姓其同姓.有贺庆可知.故举异姓包同姓也.是以【大行人】云『贺庆以赞诸侯之喜』.不别同姓异姓.则兼同姓可知
注疏『异姓』至『甥舅』〇释曰:若据男女身.则男曰昏.女曰姻.若以亲言之.则女之父曰昏.婿之父曰姻.言甥舅者.嫁女与之则为甥.王娶女来则为舅.总是昏姻之国也
文疏『以九』至『之位』〇释曰:此一经与下文为总目.以其大宗伯掌五礼.礼所以辨尊卑.故以九仪之命正诸侯邦国之位.使之不有僣差也
注疏『每命』至『异数』〇释曰:云『每命异仪.贵贱之位乃正』者.下文从一命以至九命.各云所受赐贵贱不同.即此经以九仪之命正邦国之位.事义相成.故云贵贱之位乃正.正则不僣滥也.引『【春秋传】曰「名位不同.礼亦异数」』者.证每命异仪也
注疏『始见』至『职事』〇释曰:云『始见命为正吏』者.对府史胥徒非正吏.以其府史胥徒皆官长所自辟除.未得王之命.故以士得王命者为正吏也.云『谓列国之士』者.谓公侯伯为列国.下云『七命赐国』.郑注【孝经】云:『列土封疆.谓之诸侯.』亦据公.侯.伯七命赐国.则子男不得为列国也.【典命】『公侯伯之士一命』.故郑以列国之士解之也.云『於子男为大夫』者.【典命】『子男大夫一命』是也.云『王之下士亦一命』者.无正文.直以序官有上士.中士.下士之名.又【典命】大夫四命之下空文.宜有三命.二命.一命.故以王之下士一命解之.若然.【典命】不见王之士三命已下者.以其四命已上有出封之理.故下云其出封皆加一等.士无出封之理.故不言.以义推之.则士有三命已下也.先郑云『受职.治职事』者.设官分职.止为治事.故以治职事解之也
注疏『郑司』至『弁服』〇释曰:先郑云『受服.受祭衣服.为上士』者.祭衣服虽不指斥服名.以义推之.先郑云『为上士』.则服爵弁服也.言为上士者.上一命.先郑虽不言王之中士.下士同一命.此言再命为上士.则王之中士.下士同一命可知也.『玄谓此受玄冕之服』者.以【司服】云:孤絺冕.卿大夫同玄冕.此云再命受服.明据玄冕也.云『列国之大夫再命』者.亦据【典命】公侯伯之大夫同再命而知.云『於子男为卿』者.亦据典命而言也.云『卿大夫自玄冕而下.如孤之服』者.此亦据【司服】之文.案【玉藻】注云『诸侯之臣皆分为三等.其妻以次受此服』.则公之有孤之国.孤絺冕.卿大夫同玄冕.若无孤之国.则公侯伯子男卿絺冕.大夫玄冕.士皆爵弁.若然.此注云『於子男为卿』.卿当絺冕矣.郑云『卿大夫自玄冕而下如孤之服』者.据【司服】之成文而言也.云『王之中士亦再命』者.上文已差讫.云士则爵弁服者.凡言士者.无问天子士.诸侯士.例皆爵弁以助祭也.若然.【司服】不见爵弁者.以其王吉服有九.自公已下转相如.其爵弁.於天子诸侯非吉所用.故不言.案【士冠礼】皆有爵弁服.是士之助祭服.故士以爵弁为正也.案:先郑解此九仪.皆先言王臣.后郑皆诸侯为首.以王臣亦之者.后郑见上云正邦国之位.故以诸侯为首.后以王臣亦之.得其理也
注疏『郑司』至『三命』〇释曰:先郑云『受下大夫之位』.先郑意以上士二命.下大夫三命.上大夫四命.案【王制】云:『次国之下卿.位当大国之上大夫.小国之下卿.位当大国之下大夫.』则诸侯之五大夫有上.下.案【序官】有中大夫.下大夫.则中大夫亦得名为上大夫矣.故先郑以下大夫三命.上大夫四命.即【典命】大夫四命者是上大夫也.后郑不从者.以侯伯子男名位不同.侯伯犹同七命.子男犹同五命.况中大夫.下大夫名位既同.何嫌不得同命也.是以【典命】唯见大夫四命.是兼中.下大夫.故不从先郑也.『玄谓此列国之卿.始有列位於王.为王之臣』者.诸侯之卿大夫.皆得聘天子.今於三命乃云始有列位於王为王之臣者.以其再命已下卑.虽得言天子.不得言位于王朝.是以据列国之卿而言.故【曲礼】云『列国之大夫.入天子之国.曰某士』.注引【春秋】.晋士起亦据晋国之卿三命.而於天子称士.与天子三命之士同称士.即为王臣也
注疏『郑司』至『四命』〇释曰:先郑云『受祭器为上大夫』.上已破讫.玄谓『此公之孤.始得有祭器者也』者.【曲礼】云『大夫有田者.先为祭服.后为祭器』.则仪礼【少牢】用成牲.皆是有地大夫.则自得造祭器.今云公之孤四命始得有祭器者.但未四命已前.有地大夫虽得造祭器.祭器未具.犹假之使足.至四命即具有.言始有祭器者.据始得具祭器而言.引【礼运】者.证未四命已前祭器须假之意.云『王之下大夫亦四命』者.约【典命】文
注疏『郑司』至『制焉』〇释曰:先郑云『出为子男』者.司农据【典命】而言.『玄谓则地未成国之名』者.对下文『七命赐国』是成国.此五命子男言『则』.是未成国.但成国之赋有三:若以出军言之.【春秋】襄公传云『成国不过半天子之军』.谓据公五百里而言.以其侯伯为次国二军故也.若以执圭为成国而言.可及伯.即下经『七命赐国』者是也.若以千乘为成国言之.唯公及侯.以其伯二百里不得出千乘.故郑注【论语】云『公侯之封.乃能容之』是也.『王之下大夫四命.出封加一等.五命』.亦是【典命】文.云『赐之百里.二百里之地』者.【大司徒职】文.云『方三百里以上为成国』者.此据下文『七命赐国』而言也.云『王莽时以二十五成为则』者.此举后代以况义.二十五成.与夏殷五十里国.亦与周时百里二百里之国同名则.故云则方五十里.云『合今俗说子男之地』者.时有孟子.张.包.周及何休等.并不信周礼有五百里已下之国.以【王制】百里.七十里.五十里等为周法.故郑指此等人为俗说也.云『独刘子骏等识古有此制焉』者.言刘子骏等.则有马融.郑司农及杜子春等.皆信周礼有五百里已下之国.周公大平制礼所定法.故云识古有此制也.引此诸文者.证时有解则为五十里者故也
注疏『郑司』至『后之』〇释曰:先郑云『子男入为卿.治一官』.此后郑不从者.案【典命】唯有出封加一等.无入加之文.则出有加.入无加.今以子男五命入加一等.为王朝六命卿.於理不可.且见此上下文所言赐受者.皆是自外之事.今言赐官.则是此六命之人使已有之.今以赐官.为赐当身治一官亦不可.故后郑皆不从也.先郑之义.出加入亦加.若毛君之义.出加入减.故【晋诗】云『岂曰无衣六兮』.【毛传】云:『天子之卿六命.车旗衣服以六为节.』是出加入减也.后郑不从者.诸侯入为王卿大夫.其尊如故以为荣.何得入则减之乎.指如郑武公.桓公并入为王之司徒.诗人美之.若减.何美之有乎.明入不减.郑君之义.出加入不减.依於在国.若言六兮者.以晋侯入为王卿.谦不敢必当七命之服.故云六兮耳.『玄谓此六命之卿赐官者.使得自置其臣.治家邑如诸侯』者.案【载师】有小都.大都.大都.谓三公.王子母弟所食邑.小都.王之卿六命所食邑.如此六命已上赐之官.使得自置其臣.治家邑.如诸侯.此则【大宰】云『施则於都鄙.建其长.立其两』已下是.三公王子母弟得立官如畿外诸侯.但少一卿.不足於诸侯而已.言家邑虽与大夫家邑同名.此则大都.小都也.卿大夫称家.故言家邑以表大小都耳.引【春秋】者.证诸侯以臣为官.故荀偃自於晋侯称官.畿内诸侯臣亦称官.此经是也.荀偃对河神.故称其君名.诸侯於外事皆称曾臣.言『先后』者.先后.谓左右.谓荀偃左右晋侯也
注疏『王之』至『之国』〇释曰:此后郑.先郑所云.皆据【典命】而言.以其王之卿六命.出封加一等.即七命.是侯伯之国者也
注疏『谓侯』至『八命』〇释曰:案【曲礼】云『牧於外曰侯』.是牧本爵称侯矣.一州二百一十国.选贤侯为牧.今郑兼言伯者.牧用侯伯不定.其牧若有贤侯则用侯.若无贤侯则用伯可也.故郑兼言伯.其牧下二伯.亦或用侯.或用伯.故【诗·旄丘】责卫伯.郑云:『卫康叔之封爵称侯.今曰伯.时为州伯.』是牧下二伯亦用侯也.云『加命得专征伐於诸侯』者.侯伯七命.今云八命作牧.明是侯伯加命也.云『得专征伐』者.案【王制】云『诸侯赐弓矢.然后专征伐』.并据州牧而言.以其弓矢之赐.州内有臣杀君.子杀父.不请於天子.得专征伐之.先郑云『一州之牧』.牧.养也.即【大宰】『一曰牧.以地得民』是也.云『王之三公亦八命』.【典命】文
注疏『上公』至『方伯』〇释曰:【典命】云『王之三公八命』.是上公矣.今云九命.明有功德加一命为二伯也.二伯之文.出於【曲礼】.案【曲礼】云:『五宫之长曰伯.是职方.』郑引【公羊传】云:『自陕以东.周公主之.自陕以西.召公主之.』是东西二伯也.云『得征五侯九伯』者.僖公四年【左氏传】云:『昔召康公命我先君太公曰:五侯九伯.汝实征之.以夹辅周室.』贾.服之等诸侯.九州之伯.若然.与天子何殊.而为夹辅乎.故郑以为五侯者.九州有九牧.牧即侯.但二伯共分.各得四侯半.侯不可分.故二伯皆言五侯也.言九伯者.九州有十八伯.各得九伯.故云九伯也.此二伯.其有违逆者.各征半天下.故云五侯九伯.汝实征之也.引之者.证二伯尊.得征半天下之事也.先郑云『长诸侯为方伯』者.【公羊传】云『上无明天子.下无贤方伯』.方伯可及州牧并二伯.故云方伯.伯.长也.是一方之长也
注疏『犹齐等也』〇释曰:此经与下为总目.有此王之镇圭.而言邦国者.以邦国为主也.言『等犹齐等』者.案【礼记·杂记】:『【赞大行】云:博三寸.厚半寸.剡上.左右各寸半.』其长短.即【玉人】所云皆依命数.是其圭法也.既命诸侯.当齐等之.使不违法也
注疏『镇安』至『二寸』〇释曰:此镇圭.王祭祀时所执.故【典瑞】云『王晋大圭.执镇圭.缫藉五采五就.以朝日』.则馀祭祀亦执之.云『镇.安也.所以安四方』者.以【职方】九州.州有一大山.以为其州之镇.此镇圭亦所以镇安四方也.云『镇圭者.盖以四镇之山为琢饰』者.以其诸侯圭皆以类为琢饰.此字为四镇之字.明以四镇之山为琢饰也.无正文.故云『盖』以疑之.四镇者.谓杨州之会稽.青州之沂山.幽州之医无闾.冀州之霍山是也.云『圭长尺二寸』者.案【玉人】云『镇圭尺有二寸.天子守之』是也
注疏『公二』至『九寸』〇释曰:此所执谓朝时.案【聘礼】.【礼记】及【典瑞】所云者.是已下皆据朝时也.云『公.二王之后』者.案【孝经援神契】云:『二王之后称公.大国称侯.皆千乘.』是二王后称公.云『及王之上公』者.【典命】『上公之礼』及此上之『九命作伯』.皆是王之上公也.云『双植谓之桓』者.桓谓若屋之桓楹.案【檀弓】云:『三家视桓楹.』彼注『四植谓之桓』者.彼据柱之竖者而言.桓若竖之.则有四棱.故云四植.植即棱也.此於圭上而言下.二棱著圭不见.唯有上二棱.故以双言之也.云『桓.宫室之象.所以安其上也』者.以其宫室在上.须得桓楹乃安.若天子在上.须诸侯卫守乃安.故云安其上也.云『桓圭盖亦以桓为琢饰』者.以无正文.故亦云『盖』也.云『圭长九寸』者.案【玉人】云『桓圭九寸.公守之』是也
注疏『信当』至『七寸』〇释曰:郑必破『信』为『身』者.古者舒.申字皆为信.故此人身字亦误为信.故郑云『声之误也』.云『身圭.躬圭.盖皆象以人形象致饰』者.以其字为身躬.故郑还以人形解之.云『文有粗缛耳』者.缛.细也.以其皆以人形为饰.若不粗缛为异.则身.躬何殊而别之.故知文有粗缛为别也.云『欲其慎行以保身』者.此则约上下圭为义.既以人身为饰.义当慎行保身也.云『圭皆七寸』者.案【玉人】云『信圭.躬圭七寸.侯伯守之』是也
注疏『穀所』至『国也』〇释曰:『穀所以养人.蒲为席.所以安人.二玉盖或以穀为饰.或以蒲为琢饰』者.此亦无正文.故亦言『盖』以疑之.言『或』者.非疑.以其二玉用物不同.故云或耳.云『璧皆径五寸』者.案【玉人】烂脱.【大行人】有五寸之文也.云『不执圭者.未成国也』者.据上文『五命赐则』.是未成国也
注疏『挚之』至『自致』〇释曰:此亦与下为总目.案下文有『孤执皮帛』.而此云『以禽』者.据羔已下以多为主也.案庄公【传】.男贽.大者玉帛.小者禽鸟.【尚书】五玉亦云贽.则玉亦是贽.此上下文玉为瑞.禽云挚者.此以相对为文.故王以下言瑞.天子受瑞於天.诸侯受瑞於天子.诸臣无此义.故以挚为文.郑云『挚之言至.执之以自致』者.案士谒见新升为士.皆执挚乃相见.卿大夫亦然.至於五等诸侯朝聘.天子及相朝聘皆执挚以自致.及得见主人.故以『至』解『挚』也
注疏『皮帛』至『庭实』〇释曰:凡此所执.天子之臣尊.诸侯之臣卑.虽尊卑不同.命数有异.爵同则挚同.此文虽以天子之臣为主.文兼诸侯之臣.是以士相见卿大夫士所执.亦与此同.但饰有异耳.郑云『皮帛者.束帛而表以皮为之饰』者.案【聘礼】『束帛加璧』.又云『束帛乘马』.故知此帛亦束.束者.十端.每端丈八尺.皆两端合卷.总为五匹.故云束帛也.言表以皮为之饰者.凡以皮配物者.皆手执帛以致命.而皮设於地.谓若【小行人】『圭以马.璋以皮』.皮马设於庭.而圭璋特达.以升堂致命也.此言以皮为之饰者.孤相见之时.以皮设於庭.手执束帛而授之.但皮与帛为饰耳.云『皮.虎豹皮』知者.见【礼记·郊特牲】云『虎豹之皮.示服猛』.且皮中之贵者.勿过虎豹.故知皮是虎豹皮也.云『帛.如今璧色缯也』者.但玉有五色.而言璧色缯.盖汉时有璧色缯.故郑举以言之.故云如今璧色缯.其璧色缯.未知色之所定也.云『羔.小羊取其群而不失其类』者.凡羊与羔.皆随群而不独.故卿亦象焉而不失其类也.云『雁.取其候时而行』者.其雁以北方为居.但随阳南北.木落南翔.冰泮北徂.其大夫亦当随君无背.云『雉.取其守介而死.不失其节』者.但雉性耿介.不可生服.其士执之亦当如雉耿介.为君致死.不失节操也.云『鹜.取其不飞迁』者.庶人府史胥徒新升之时.执鹜.鹜即今之鸭.是鹜既不飞迁.执之者.象庶人安土重迁也.云『鸡.取其守时而动』者.但工或为君兴其巧作.商或为君兴贩来去.故执鸡.象其守时而动.云『【曲礼】曰「饰羔雁者以缋」.谓衣之以布而又画之者』.郑意以经所执.天子之臣与诸侯之臣同.欲见饰之有异耳.云『自雉下.执之无饰』者.欲见天子士.诸侯士同.皆无布饰.以其士卑.故不异.又引【士相见】已下者.欲以天子.诸侯.卿.大夫饰挚者异.明天子孤.诸侯孤皮亦不同.此约卿.大夫以明孤.无正文.故言『与』以疑之也.云『此孤卿大夫士之挚.皆以爵.不以命数』者.但天子孤卿六命.大夫四命.上士三命.中士再命.下士一命.诸侯孤四命.公侯伯卿三命.大夫再命.士一命.子男卿再命.大夫一命.士不命.但爵称孤皆执皮帛.爵称卿皆执羔.爵大夫皆执雁爵.称士皆执雉.庶人已下虽无命数及爵.皆执鹜.天子诸侯下皆同.故云『皆以爵不以命数』也.云『凡挚无庭实』者.案【士相见】皆不见有庭实.对享.私觌.私面之等有庭实.故此言无也
注疏『礼谓』至『是也』〇释曰:言『作六器』者.此据礼神则曰器.上文人执则曰瑞.对此文义尔.若通而言之.礼神虽不得言瑞.人执者亦曰器.故【聘礼】云:『圭璋璧琮.凡四器者.唯其所宝.以聘可也.』【尚书】亦以五瑞为五器.卒乃复.是其人执亦曰器也.云『礼.谓始告神时荐於神坐』者.此以玉礼神.在作乐下神后.故郑注【大司乐】云:『先奏是乐.以致其神.礼之以玉而祼焉.』是其以玉礼神.与宗庙祼同节.若然.祭天当实柴之节也.云『【书】曰周公植璧秉圭是也』者.此【金縢】文.彼以周公请天代武王死之说.为三坛同墠.又为坛於南方.周公於前立焉.告大王.王季.文王.故植璧於三王之坐.秉桓圭.引之者.证植璧於神坐之侧事也
注疏『此礼』至『半见』〇释曰:云『此礼天以冬至.谓天皇大帝.在北极者也』者.青圭已下有五天.明此苍璧礼天者.是冬至祭圆丘者.案【大司乐】云:『以雷鼓雷鼗.【云门】之舞.冬日至.於地上之圆丘奏之.若乐六变.则天神皆降』是也.云『礼地以夏至.谓神在昆仑者也』者.昆仑与昊天相对.苍璧礼昊天.明黄琮礼昆仑大地可知.故【大司乐】云『以灵鼓灵鼗.夏日至於泽中之方丘奏之.若乐八变.则地示皆出』是也.故郑彼云『天神则主北辰.地示则主昆仑』是即与此同也.云『礼东方以立春.谓苍精之帝』者.此已下皆据【月令】.四时迎气.皆在四立之日.故以立春.立夏.立秋.立冬言之也.知皆配以人帝.人神者.亦据【月令】四时十二月皆陈人帝人神.彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言.告朔於明堂.告五人帝.告五人神.配以文王.武王.必知迎气亦有五人帝.五人神者.以其告朔入明堂.至秋总享五帝於明堂.皆以五人帝.五人神配天.若然.迎气在四郊.还是迎五天帝.明知五人帝.五人神亦配祭可知.以其自外至者无主不止.故皆以人帝.人神为配也.言苍精.赤精.白精.黑精者.皆据【春秋纬·运斗枢】云大微宫有五帝座星.【文耀钩】亦云灵威仰之等而说也.云『礼神者必象其类』者.即『璧圜』已下.是象其类也.案【尔雅】云:『肉倍好谓之璧.好倍肉谓之瑗.肉好若一谓之环.』是璧圜也.云『琮八方象地』者.天圜以对地方.地有四方.是八方也.云『圭锐.象春物初生』者.【杂记】:『【赞大行】云:圭剡上.左右各寸半』.是圭锐也.云『半圭曰璋』者.案:【典瑞】云:『四圭有邸以祀天.两圭有邸以祀地.』两圭半四圭.又云『圭璧以祀日月』.是一圭半两圭.又云『璋邸射.以祀山川』.是璋又半一圭.故云半圭曰璋.【公羊传】亦云『宝者何.璋判白』.亦半圭曰璋.云『象万物半死』者.夏时荠麦死.是半死.云『琥猛象秋严』者.谓以玉为琥形.猛属西方.是象秋严也.云『半璧曰璜』者.【逸礼记】文.似半圭曰璋也.云『冬闭藏.地上无物.唯天半见』者.列宿为天文.草木为地文.冬时草木枯落.唯天上列宿仍在.故云唯天半见.故用半璧曰璜也.此六玉所用.则上璧下琮.案【觐礼】加方明.东方圭.南方璋.西方琥.北方璜.与此同.唯上圭下璧与此违者.郑彼注云『上宜以苍璧.下宜以黄琮.而不以者.则上下之神非天地之至贵者』也.彼上下之神是日月.故陈玉与此不同也.此经神不见中央含枢纽者.此四时迎气皆在四郊.【小宗伯】云『兆五帝於四郊郑』.注云『黄帝亦於南郊』是也.【易】云:『天玄而地黄.』今地用黄琮.依地色.而天用玄者.苍.玄皆是天色.故用苍也
文疏『皆有』至『之色』〇释曰:言『皆』.则上六玉所礼者皆有牲与币也.言『各放其器之色』.则上苍璧等六器.所有牲币.各放此币之色
注疏『币以』至『酬币』〇释曰:知币是从爵非礼神者.若是礼神.当在牲上.以其礼神.币与玉俱设.若【肆师】云:『立大祀.用玉帛牲牷.』是帛在牲上.今在下.明非礼神者也.云『若人饮酒有酬币』者.献尸从爵之币无文.故以生人饮酒之礼况之.案:聘礼飨礼有酬币.明此币既非礼神之币.则献尸后酬尸时.亦有币之从爵也
注疏『郑司』至『其类』〇释曰:天产.地产与阴德.阳德.无正文.故先郑.后郑各以意解之.不从先郑天产是天生自然者.以其天产.地产相对.产.生也.天生.谓阴阳配合而生.不由人之营造.当是六牲.地生.谓由人营种.即植物九穀之属是也.故天产.地产皆不从先郑也.其阴德.阳德后郑又不从先郑者.但言德者.谓在身为德.今先郑以阳德为分地利以致富.以身外解之.与阴德为『不露见』自相违.即知阴德为男女之情亦非.故后郑皆据人身阴阳之气解之.先郑一说地产谓土地之性.此说地产.与天产天性而自然何异.故后郑亦不从也.先郑又云『故曰以谐万民.以致百物』者.取下文释此也.『玄谓天产者动物.谓六牲之属』者.马.牛.羊.豕.犬.鸡.并自然阴阳配合而生.故谓之天产.然万物蠢动者.皆自然配合.独言六牲者.但以此经云以天产作阴德.据人所膳食.作动身中阴德.故据六牲而言也.云『地产者植物.谓九穀之属』者.九穀并是人所种植.故云植物.然草木皆地产.今独言九穀.亦据此经云作阳德.谓食之作动人身中阳德.故据九穀而言也.云『阴德.阴气在人者.阴气虚.纯之则劣.故食动物.作之使动』者.以其阴主消物.是虚.纯虚则劣.动物是阳.故须食动物六牲.作之使动也.云『过则伤性.制中礼以节之』者.过谓气大过.大过则伤性.伤性则奢泰僣滥.故制中礼以防之.礼言中者.凡人奢则僣上.俭则逼下.礼所以制中.使不奢不逼.故以礼为中也.云『阳德.阳气在人者.阳气盈.纯之则躁.故食殖物.作之使静』者.案【礼记·玉藻】云『颠实阳休』.是阳主盈满.故云阳气盈.纯之则躁者.阳气主动.不兼阴气.纯之则躁.故食植物.作之使静.知植物为阴者.见【聘礼】致饔饩.醯在碑东.醢在碑西.醯是穀之所为.是穀物为阳之义也.而此云植物阴者.此以动.植相对.故动为阳.植为阴.彼以醯.醢相对.故醯为阳.醢为阴也.云『过则伤性』者.谓太静为伤性.乐为阳.故制和乐以节之.阳气盈.案【乐记】云『乐盈而反.以反为文』.故乐能损盈.阴气虚.【乐记】云『礼减而进.以进为文』.故礼能济虚.云『如是然后阴阳平.情性和』者.谓阴气虚.济之使盈.阳气盈.损之使虚.故云阴阳平.情性和也.云『而能育其类』者.即下文『合天地之化』已下是也
文疏『以礼』至『百物』〇释曰:上文云中礼和乐.是礼乐教世法.故此经以礼乐并行以教.使之得所.万物感化.则能合天地之化.谓能生非类也.又能生其种.故云百物之产.又以礼乐事鬼神.则【尚书】云『祖考来格』之等是也.云『以谐万民』者.则【尚书】云『庶尹允谐』是也.云『以致百物』者.则【尚书】云『百兽率舞之等』是也
注疏『礼济』至『曰产』〇释曰:『礼济虚.乐损盈』.此【乐记】所云『礼减而进.以进为文』者.是礼济虚.进谓济益.是礼当济益其虚.使之实满.又云『乐盈而反.以反为文』者.是乐损盈.反谓自抑止.是乐当自抑止.使盈而不放溢也.云『并行则四者乃得其和』者.言并行.谓礼乐并行以教世.则天地之间.使不盈不虚.折中得所.则四者乃得其和也.言四者.谓天地之化.百物之产共为一.以事鬼神为二.以谐万民为三.以致百物为四也.知化产共为一者.以其化与产气类相似.故为一也.云『能生非类曰化』者.凡言变化者.变化相将.先变后化.故【中庸】云:『动则变.变则化.』郑云:『动.动人心也.变.改恶为善也.变之久.则化而性善也.』又与鸠化为鹰之等.皆谓身在而心化.若田鼠化为鴽.雀雉化为蛤蜃之等.皆据身亦化.故云能生非类曰化也.【易】云『乾道变化』.亦是先变后化.变化相将之义也.云『生其种曰产』者.卵生.胎生及万物草木.但如本者.皆曰产也
文疏『凡祀』至『大礼』〇释曰:此亦法三才.故『享大鬼』在其中.『帅执事而卜日』者.谓祭三者鬼神之时.祭前十日.大宗伯先帅执事有事於祭者.共卜取吉日.乃齐.云『宿.视涤濯』者.谓祭前一宿.视所涤濯祭器.看洁净以否.云『莅玉鬯』者.天地有礼神之玉.无郁鬯.宗庙无礼神之玉.而有郁鬯.但宗庙虽无礼神玉.仍有圭瓒.璋瓒.亦是玉.故【曲礼】云『玉曰嘉玉』.【郊特牲】云『用玉气』是也.云『省牲镬』者.当省视烹牲之镬.云『奉玉齍』者.此玉还是上文所莅者.齍谓黍稷.天地当盛以瓦簠.但齍与上鬯互见为义.皆始时临之.祭又奉之.『诏大号』者.谓大宗伯告大祝出祝辞也.云『治其大礼』者.谓天地人之鬼神祭礼.王亲行之为大礼.对下小宗伯治小礼为小也.『诏相王之大礼』者.谓未至之时诏告之.及其行事则又相之
注疏『执事』至『视也』〇释曰:案【大宰】云:『祀五帝.前期十日.帅执事而卜日.』注云:『执事.宗伯.大卜之属.』此注云:『执事.诸有事於祭者.』二注不同者.以其大宰不掌祭事.故云执事.大宗伯.大卜之等.卜日而已.此大宗伯主祭祀之事.故总诸有事於祭者也.云『涤濯.溉祭器也』者.此涤濯止是荡涤.以【少牢】有摡祭器.故据而言之.摡即拭也.云『玉.礼神之玉也』者.即苍璧.黄琮.青圭.赤璋之等.及四圭.两圭之类.皆是礼神置於神坐也.案【九嫔职】云『赞玉齍』.注云:『玉齍.玉敦.盛黍稷.』与此注玉为礼神之玉齍.即非玉敦所饰.注不同者.彼九嫔所赞.赞后设之.据宗庙.宗庙无礼神玉.则玉齍不得别解.故为玉敦.此据天地为主.有礼神玉.故与齍别释也.【大宰】云『祝五帝.赞玉币爵之事』.注云:『三者.执以从玉.至而授之.』彼所执据五帝.此所奉据昊天与昆仑.故不同.云『始莅之.祭又奉之』者.郑据上云莅.莅.临视也.直视看而已.下云奉.据手执授王.故云祭又奉之.云『镬.亨牲器也』者.案【特牲】.【少牢】镬即爨.在庙门之外东壁也.云『大号.六号之大』者.谓若【大祝】云『辨六号.一曰神号.二曰示号.三曰鬼号.四曰牲号.五曰齍号.六曰币号』之等.是六号之大者也.云『以诏大祝.以为祝辞』者.经云『诏大号』.大祝是事神之人.又辨六号.故知所诏是诏大祝为祝辞.祝辞.则祝版之辞是也.云『群臣礼为小礼』者.则小宗伯.小祝行者是也
注疏『王有』至『祭事』〇释曰:摄训为代.有故者.谓王有疾及哀惨皆是也.【量人】云:『凡宰祭.与郁人受嘏.历而皆饮之.』注云:『言宰祭者.冢宰佐王祭.亦容摄祭.』此宗伯又摄者.冢宰贰王治事.宗伯主祭事.容二官俱摄.故两言之
文疏『凡大』至『笾彻』〇释曰:天地及社稷外神等.后夫人不与.此言『凡大祭祀.王后不与』.谓后应与而不与.又云大祭祀.明非群小祀.则大祀者唯宗庙而已.『则摄而荐豆笾彻』者.郑云『荐彻豆笾.王后之事』.是王后有故.宗伯摄为之.凡祭祀.皆先荐后彻.故退彻文在下也
文疏『大宾』至『载果』〇释曰:此大宾客.对文则宾客异.散文则通.故【大司徒】云:『大宾客.令野脩道委积.』是宾客为诸侯通也.【大行人】云:『大宾为五等诸侯.大客.即谓其臣.』是宾客异也.案【大行人】云:『上公之礼.再祼而酢.』此再祼者有后祼.则亦摄为之.内宰赞之.侯伯一祼而酢.子男一祼不酢.此皆无后祼.王不亲酌.则皆使大宰.宗伯摄而为之
注疏『载为』至『为主』〇释曰:知『代王祼宾客以鬯』者.见【郁人】宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之.即【大行人】所云祼.与此祼皆用郁鬯也.云『君无酌臣之礼』者.见【燕礼】.【大射】.诸侯礼皆使大夫为宾.宰夫为主人.是诸侯君不酌臣.此大宾客遣大宗伯代祼.是天子君亦不酌臣也.云『言为者.摄酌献耳.拜送则王』者.以其言代而为祼.即是直祼不拜.案【乡饮酒】.【燕礼】.【大射】.宾主献酢皆拜送.其送是王自为之.以其恭敬之事不可使人故也.引司农在下者.不亲为主.即君不酌臣.义合.故引之在下也
文疏『朝觐』至『如之』〇释曰:朝觐会同.即兼四时朝觐.云『则为上相』者.此则【大行人】云『上公之礼.摈者五人.侯伯四人.子男三人』是也.云『大丧亦如之』者.后及世子丧.王为此主哭及拜宾.则宗伯亦为上相也.云『哭诸侯亦如之』者.谓诸侯薨於本国.赴告天子.天子为位哭之.大宗伯亦为上相.与王为摈耳
注疏『相诏』至『缁衣』〇释曰:云『相.诏王礼也』者.经三事为相.皆是诏告王礼也.云『出接宾曰摈』者.据【大行人】云摈者五人.四人.三人而言也.云『入诏礼曰相』者.此据【司仪】云『每门止一相.及庙.唯上相入.』是入庙诏礼曰相.此对文义尔.通而言之.出入皆称摈也.云『相者五人.卿为上摈』者.依【大行人】据上公而言.此大宗伯为上摈.若大朝觐.则肆师为承摈.四时来朝.小行人为承摈.案【觐礼】.啬夫为末摈.若待子男.则三人足矣.若侯伯四人者.加一士.上公五人者.加二士.今郑云『相者五人.卿为上摈』.据此.大宗伯是卿.故指此上摈而言也.云『大丧.王及后世子也』者.以其与王为上相.则王在矣.而云大丧.明是王后及世子矣.亦得见大丧所相或嗣王.则大丧中兼王丧也.云『哭诸侯者.谓薨於国.为位而哭之』者.若来朝.薨於王国.则王为之緦麻.不应直哭之而已.故引【檀弓】云『天子之哭诸侯也.爵弁绖.缁衣』.案:彼注云『麻不加於采』.绖.衍字.以其遥哭诸侯.著爵弁缁衣而已.不合加麻绖於缁衣爵弁之上也
注疏『傧进』至『祭焉』〇释曰:云『傧.进之也』者.以命诸侯.故知傧谓进使前以受策也.云『王将出命.假祖庙』者.若诸侯命臣.则因祭宗庙命之.则【祭统】十伦之义.六曰『见爵赏之施焉』.故祭之日.一献.君降立于阼阶之南.南乡所命者.再拜受书以归.又云『古者於禘也.发爵赐服.顺阳义』者.诸侯命臣.必於祭时.若天子命臣.不要在祭时.欲命臣.当特为祭以命之.故【洛诰】成王命周公后云:『烝祭岁.文王骍牛一.武王骍牛一.王命作策逸祝策.惟告周公其后.』注云:『告神周公宜立后.谓封伯禽.』是非时而特假祖庙.故文.武各特牛也.云『立依前.南乡』者.此案【司几筵】云『大朝觐.大飨射.凡封国命诸侯.王位设黼.依依前南乡.』是立依前南乡之事也.云『傧者进.当命者延之.命使登.内史由王右以策命之.降.再拜稽首.登.受策以出』者.史由王右以策命之者.此案【觐礼】.天子使公与史就馆赐侯氏命服时.史由公右.执策命之.又案【祭统】云:『祭之日.一献.君降立於阼阶之南.南乡.所命北面.史由君右.执策命之.再拜稽首.受书以归.』天子无降立之事.其馀则同.命诸侯之史.当王右以策命之.云『降.再拜稽首.登.受以出』.约僖二十八年王命晋侯之事.案彼传云.王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯.当时晋侯降.再拜稽首.登.受策以出.据彼文也.云『此其略也』者.但命诸侯.其时威仪更有委曲.今所言不载.故云略也.云『诸侯爵禄其臣.则於祭焉』者.【祭统】所云者是也
注疏『故谓』至『四渎』〇释曰:此旅是祈祷之名.是以知是凶灾.凶.谓年穀不熟.灾.谓水火也.云『旅.陈也.陈其祭事以祈焉.礼不如祀之备』者.但祈谓祈请求福.得福.乃祠赛之.祠赛则备而与正祭同.故知礼不如祀之备也.云『上帝.五帝也』者.案【礼器】云『祀帝於郊.而风雨寒暑时』.风雨寒暑.非一帝之所能为.此祈请.亦是求风雨寒暑时非一帝.故知是五帝也.郑司农云:『四望.日.月.星.海.』后郑不从者.礼无祭海之文.又山川称望.故【尚书】云『望秩于山川』是也.『玄谓四望.五岳.四镇.四渎』.知者.祭山川既称望.案【大司乐】有四镇.五岳崩.四渎又与五岳相配.故知四望中有此三者.言四望者.不可一往就祭.当四向望而为坛.遥祭之.故云四望也
注疏『后土』至『食者』〇释曰:大封.谓若【典命】公八命.卿六命.大夫四命其出封皆加一等.是其大封之事.对封公卿大夫为采邑者为小封.云『则先告后土』者.封是土地之事.故先以礼告后土神.然后封之也.注云『后土.土神也.黎所食者』.言后土有二.若五行之官.东方木官勾芒.中央土.官后土.此等后土土官也.黎为祝融兼后土.故云黎所食者.若【左氏传】云『君戴皇天而履后土』.彼为后土神.与此后土同也.若句龙生为后土官.死配社.即以社为后土.其实社是五土总神.非后土.但以后土配社食.世人因名社为后土耳.此注本无言后土社.写者见【孝经】及诸文注多言社后土.因写此云后土社.故郑答赵商云:『句龙本后土.后迁为社.王大封.先告后土.』玄云后土.土神.不言后土社也.郑又答田琼云:『后土.古之官名.死为社而祭之.故曰后土社.句龙为土官.后转为社.世人谓为后土.无可怪.』此中后土不得为社者.圣人大平制礼.岂得以世人之言著大典.明后土土神不得为社也
注疏『颁读』至『采地』〇释曰:云『颁读为班』者.郑於【周礼】所有『颁』皆读为『班』.班.谓布也.云『班其所当祀及其礼』者.但名位不同.礼亦异数.既班其祀.明亦班礼与之.故连言礼也.班礼.谓若诸侯不得祭天地.唯祭社稷.宗庙.五祀之等.二王后与鲁.唯祭天.仍不得祭地.大都亦与外诸侯同其礼者.若献尸.上公九.侯伯七.子男五.皆大牢之属是也.其小都与家.则依卿大夫之献.亦大牢也.云『都家之乡邑.谓王子弟以下』者.郑恐经乡邑六乡六遂.非都家之内乡邑.故以明之.谓都家之内乡邑耳.其都家之内乡邑.未必一如六乡六遂家数.但采邑之内.亦有二十五家为里以上.以相统领.故一成之内.得有革车一乘.士十人.徒二十人.发兵及出税之法.即谓之乡邑也.谓王子弟者.以亲疏分於大都.小都.家邑三处食采地.言及公卿大夫采地者.谓若【载师职】公大都.卿小都.大夫家邑也