2018-11-16 19:35
注疏『五仪』至『为仪』〇释曰：云『五仪．公侯伯子男之仪』者．此五仪有三等之命．命虽有同者．其仪皆异．若言【大宗伯】注云『每命异仪．贵贱之位乃正』．是命异仪即异．此则命同仪有异．於义乖者．但【大宗伯】经云『九仪之命』．据九等之命为九仪．故注每命异仪．是命异仪即异．经云『掌诸侯之五仪』．即是据五等之爵为五仪．是以命同仪有异．此乃各有所据．於义无乖也．云『五等．谓孤以下四命．三命．再命．一命．不命也』．郑知义然者．此经诸臣五等在诸侯之下．则还据诸侯之下臣有五等而言．诸侯之下．既无四命以至五命．明臣有五等．通不命也．是以诸侯及诸臣．皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也．故下文诸侯下．说大国孤四命．其卿三命．大夫再命．士一命．侯伯之卿已下．如公国五命三等．云『或言仪．或言命．互文也』者．谓或言仪者．亦有命．此则诸侯之命也．或言命者．亦有仪．此乃臣之仪也．今若据爵而言．则孤卿大夫士四等之仪也．若据命而说．则通不命为五仪
注疏『上公』至『数焉』〇释曰：郑云『上公谓王之三公有德者．加命为二伯』者．案：下文三公八命．出封皆加一等．谓若周公．大公有德．封於齐鲁．身虽在王朝．使其子就国．亦是出封加命为上公九命者．此上公则为三伯分陕者也．故【大宗伯】云『九命作伯』是也．云『二王之后亦为上公』者．案【孝经纬·援神契】云『二王之后称公．大国称侯．』故知也．若然．宋公为殷之后．称公春秋之代．杞为夏后．或称侯．或称伯．或称子者．杞君无道．或用夷礼．故贬之而不称公也．若虞公．虢公．非王之三公出封．亦得称公者．此殷时称公．武王灭殷．虞．虢无过可退．无功可进．虽周之亲戚．仍守百里之地而称公也．自外．虽是周之同族．有出封．惟称侯伯而已．是以鲁．晋．郑．卫等皆称侯伯．郑注【巾车】云『王子母弟虽为侯伯．画服如上公．乘金路』是也．云『国家．国之所居．谓城方也』者．若【孝经】诸侯称国．大夫称家．今此文无卿大夫．则国家总据诸侯城方者也．云『公之城盖方九里』云云．此经国家及宫室．车旗以下．皆依命数而言．既言国家．宫室以九．以七．以五为节．以天子城方十二里而言．此九．七．五亦当为九里．七里．五里为差矣．但无正文．故言『盖』以疑之也．案【书·无逸】传云：『古者百里之国．九里之城．』注：玄或疑焉．【周礼·匠人】『营国方九里』．谓天子之城．今大国与之同．非也．然则大国七里．次国五里．小国三里之城．为近可也．或者天子实十二里之城．诸侯大国九里．次国七里．小国五里．如是．郑自两解不定．郑必两解者．若案【匠人】营国方九里．据周天子而言．则公宜七里．侯伯宜五里．子男宜三里为差也．若据此文．九命者以九为节．七命者以七为节．五命者以五为节．又案【文王有声】笺云：『筑城伊洫．適与成方十里等．小於天子．大於诸侯．』以其虽改殷制．仍服事殷．未敢十二里．据此二文而言．则周之天子城方十二里．公宜九里．侯伯宜七里．子男宜五里也．若周天子十二里．则【匠人】云九里．或据异代法．以其匠人有夏殷法故也．郑不言异代者．以其无正文．不敢斥言也．是以隐西元年祭仲云『都城不过百雉』．雉长三丈．百雉．五百步．大都三之一．则郑是伯爵．城有千五百步．为五里．是公七里．侯伯五里．子男三里矣．此贾．服．杜君等义．与郑玄一解也．郑又云：『郑伯之城方七里．大都三之一．方七百步．实过百雉矣．而云都城不过百雉．举子男小国之大都．以駮京城之大．其实郑之大都过百雉矣．』又是天子城十二里而言也．引【大行人】之职者．经云『国家．宫室』．郑已解讫．其云『车旗．衣服．礼仪』．不可具言．故引【大行人】为证．欲见彼具见车旗以下之数也．案：【大行人】云上公之礼：执桓圭九寸．缫藉九寸．冕服九章．建常九斿．樊缨九就．贰车九乘．介九人．礼九牢．其朝位．宾主之间九十步．侯伯於上公．降杀以两．子男比於侯伯．又降杀以两为差耳．故郑云数焉
文疏『王之』至『如之』〇释曰：云『王之三公八命．其卿六命．其大夫四命』．皆是在朝者．云『及其出封．皆加一等』者．三公八命者为九命上公．六命卿为七命侯伯．四命大夫为五命子男．云『其国家．宫室．车旗．衣服．礼仪亦如之』者．亦如上经以命数为差也
注疏『四命中』至『一命』〇释曰：云『四命．中下大夫也』者．见序官有中下大夫．於此唯见四命大夫．是知中下大夫同四命也．云『出封．出畿内封於八州之中』者．其王朝公卿大夫．亦有旧在畿内．有采地之封．是封畿内者也．今乃封於畿外．在八州之中诸侯也．云『加一等．褒有德也』者．王朝公卿大夫．无功可进．无过可退者．不得出封．以知加一等为南面之君者．是褒有德也．卿为侯伯．大夫为子男也．郑不言三公者．虽出封加命爵．仍是公．不异故不言也．云『其在朝廷则亦如命数耳』者．若先郑出加．入亦加若毛君则出加入减．若郑君出加入则不加不减．其义已备【宗伯职】也．云『王之上士三命．中士再命．下士一命』者．经既不言．而郑言之者．此典命所以主命数．序官有三等之士．此文不见．故以意推之．必知士有三命以下者．见经大夫四命．四命以下．唯有三等之命．序官有上士．中士．下士．故以三等之命而说之也．然公卿大夫以八命．六命．四命为阴爵者．一则拟出封加为阳爵．二则在王下为臣是阴官．不可为阳爵故也．士下既无出封之理．又极卑贱．故有三命．一命为阳爵无嫌也
注疏『誓犹』至『礼焉』〇释曰：郑以誓为命者．诸侯世子皆往朝天子．天子命之为世子．故以誓为命也．云『言誓者．明天子既命以为之嗣．树子不易也』者．实是命．而经云『誓』者．谓既命以为继嗣．使为树子．不可改易．义取【公羊】僖公三年．齐桓公会于阳穀．管仲命诸侯云『无易树子．无以妾为妻』是也．引桓九年．『曹伯使其世子射姑来朝．行国君之礼』者．以其称『朝』．是行国君之礼．引者．证经誓於天子．摄其君事也．云『公之子如侯伯而执圭．侯伯之子如子男而执璧』者．以其上公九命．侯伯七命．子男五命．经云下其君一等．明依命数为降．以知义然也．若公之子如侯伯．在侯伯下．侯伯子如子男．在子男下也．云『子男之子与未誓』者．皆次小国之君．执皮帛』者．以经云下一等．子男身五命执璧．明子虽得誓．以下父一等．自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也．云『其宾之皆以上卿之礼焉』者．此亦约曹世子射姑来朝．宾之以上卿之礼而言之也．若行朝礼．摈介依诸侯法．其饔饩飨．一与卿同也．此经誓与未誓．皆据父在而言．若父卒后得誓者．皆得以诸侯序．以无父得与正君同故也．是以【杂记】云：『君薨．大子号称子．待犹君也．』注引【春秋】葵丘之会．宋襄公称子而与诸侯序．又定四年二月癸巳．陈侯吴卒．三月．公会刘子．晋侯．宋公．蔡侯．卫侯．陈子．郑伯以下於召陵．陈子在郑伯上．则是得誓者与诸侯序也．若未誓．则亦当执皮帛也
注疏『视小』至『七人』〇释曰：云『视小国之君者．列於卿大夫之位而礼如子男也』．知义然者．案【大行人】云：『大国之孤．执皮帛以礼小国之君．出入三积．不问壹劳．朝位当车．前不交摈．庙中无相．以酒礼之．其佗皆视小国之君．』郑注云：『此以君命来聘者也．孤尊．既聘享．更自以其贽见．执束帛而已．豹皮表之为饰．继小国之君．言次之也．其佗．谓贰车及介．牢礼．宾主之间摈．将币．祼跸食之数．』以此而言．则以皮帛者．亦是更以贽见．若正聘当执圭璋也．若然．彼云继小国之君．谓执皮帛次小国君后．则与此注列於卿大夫位一也．此言视小国之君．注云而礼如子男．则彼其佗视小国君．并彼注贰车及介以下是也．司农云『九命上公．得置孤卿一人．【春秋传】曰「列国之卿．当小国之君．固周制也」』者．案昭二十三年【左传】云：『叔孙婼为晋所执．晋人使与邾大夫坐讼．叔孙曰：列国之卿当小国之君．固周制也．寡君命介子服回在．』是其事也．若然．先郑引鲁之卿以证孤者．孤亦得名卿．故【匠人】云『外有九室．九卿朝焉』．是并六卿与三孤为九卿．亦得名卿者．以其命数同也．鲁是侯爵．非上公亦得置孤者．鲁为州牧．立孤与公同．若然．其孤则以卿为之．故叔孙婼自比於孤也．『玄谓【王制】曰．大国三卿皆命於天子』以下者．案：【王制】之文多据夏殷．此命卿亦是夏殷法．故彼下文『大国之卿不过三命．下卿再命．小国之卿与下大夫一命』．郑注云：『不著次国之卿者．以大国之下互明之．此卿命则异．大夫皆同．』以此言之．则大国卿三命．次国卿与大国下卿同再命．小国卿与大夫同一命．彼注即引此【周礼】命卿大夫之法．以证与古不同之义．若然．此引彼夏殷命臣法．【周礼】诸侯卿大夫命．虽与古不同．五等诸侯同．国皆有三卿得天子命者．与夏殷同．故引之．若然．云大国三卿．皆命於天子者．上卿则命数足矣．中卿天子再命．已君加一命．亦为三命．下卿天子一命．若夏殷．已君加一命．二命足矣．周则已君加二命．为三命命足矣．云『下大夫五人』．不言命数者．并不得天子命．夏殷并已君加一命．周则大国之大夫再命也．云『上士二十七人』者．夏殷之士不命．其二十七士．亦应有上九．中九．下九．而皆云上士者．亦是勉人为高行．故总以上士言之也．云『次国三卿．二卿命於天子』者．上卿．天子二命．已君不加．中卿．天子一命．已君加一命．下卿．天子不命．已君亦加二命为再命．故云一卿命於其君．是次国之卿皆再命也．若周礼．次国卿并三命．亦下大夫五人．上士二十七人．义与大国同也．云『小国二卿．皆命於其君』者．案：彼郑注云『此文似误脱』者．类上文大国次国．则此小国亦当有三卿．宜云小国三卿．一卿命於天子．二卿命於其君．则是脱『亦三卿．一卿命於天子』九字矣．云『误』者．次国云『二卿命於天子』．不言『皆』．此小国云『二卿皆命於其君』．而言『皆』．是误．故云盖误也．若依此三卿解之．则三卿之内．一卿命於天子为一命．二卿命於其君亦各一命．亦下大夫五人．上士二十七人．义与上同也．若【周礼】．小国三卿皆再命．亦一卿命於天子一命．已君加一命为再命．二卿命於其君．不得天子命．并已君再命矣．又周法．次国五大夫亦与大国五大夫同再命．小国下大夫五人各一命．其士．公侯伯之士同一命．子男之士不命．与夏殷同．此文是也．【大司马】云『大国三军．次国二军．小国一军．军将皆命卿』者．谓得天子之命者得为军将也．若然．诸侯之臣有四命．三命．再命．一命．不命．而经云『各视其命数』者．谓宫室之等．四命者四百步．贰车四乘．旗四斿．冕服四章．三命者以三为节．再命．一命者亦以命数为降杀也．但大夫玄冕．一命者一章．裳上剌黻而已衣无章．故得玄名也．则冕亦象衣无旒．其上服爵弁．并无章饰．是以变冕言爵弁也．诸侯之大夫．一命已上即有贰车．士虽一命．亦无贰车．天子之士．再命已上可有贰车也
文疏『司服』至『用事』〇释曰：此一经与下文为总目．王吉服有九．大裘已下是也．凶服．即下文凶事与吊是也．云『辨其名物』者．衣服有名．则物色有异同也
注疏『用事』至『所用』〇释曰：云『用事．祭祀．视朝．甸．凶吊之事』者．是其事各异．云『衣服各有所用』者．谓若祀昊天用大裘之等是也
文疏『王之』至『玄冕』〇释曰：王之吉服．并下三者亦是．今尊其祭服且言六矣
注疏『六服』至『纁裳』〇释曰：云『六服同冕者．首饰尊也』者．六服．服虽不同．首同用冕．以首为一身之尊．故少变同用冕耳．下经五服同名弁．亦是首饰尊．郑不言者．义可知也．冕名虽同．其旒数则亦有异．但冕名同耳．云『先公谓后稷之后．大王之前．不窋至诸盩』者．但后稷虽是公．不谥为王．要是周之始祖．感神灵而生．文武之功．因之而就．故特尊之与先王同．是以【尚书·武成】云先王建邦启土．尊之．亦谓之先王也．是以郑云后稷之后．大王之前．不数后稷．不窋．后稷子．诸盩．大王父．二者之间．并为先公矣．【周本纪】云：『后稷卒．子不窋立．不窋卒．子鞠立．鞠卒．子公刘立．卒．子庆节立．卒．子皇仆立．卒．子羌弗立．卒．子毁榆立．卒．子公非立．卒．子高圉立．卒．子亚圉立．卒．子公祖类立．卒．子古公亶父立．』古公亶父则大王亶父也．公祖类即绀．亦曰诸盩也．大祫於大祖后稷庙中．尸服衮冕．王服亦衮冕也．案【中庸】注云『先公．组绀以上．至后稷』．【天保】诗注『先公．谓后稷至诸盩』．【天作】诗注云『先公．谓诸盩至不窋』．经皆云先公．注或言后稷．或不言后稷者．【中庸】云：『周公成文武之德．追王大王．王季．上祀先公以天子之礼．』后稷既不追王．故注先公中有后稷也．【天保】诗云『禴祠烝尝』．是四时常祭．故注先公中有后稷．【天作】诗是祫之祭礼．在后稷庙中．不嫌不及后稷．故注不言后稷．各有所据．故注不同也．云『飨射．飨食宾客与诸侯射也』者．飨食．则【大行人】云『上公三飨三食』之等是也．但飨食在庙．故亦服鷩冕也．与诸侯射者．此大射在西郊虞庠中．亦服鷩冕也．若燕射．在寝．则朝服．若宾射．在朝．则皮弁服．云『群小祀．林泽．坟衍．四方百物』者．此据地之小祀．以血祭社稷为中祀．埋沈已下为小祀也．若天之小祀．则司中．司命．风师．雨师．郑不言者．义可知．郑司农云：『大裘．羔裘也』者．【司裘】文．先郑注云『大裘．黑羔裘』．然则凡祭之皆同羔裘．义具於【司裘】也．云『衮．卷龙衣也』者．郑注【礼记】云：『卷．俗读．其通则曰衮．』故先郑衮卷并言之也．云『鷩．裨衣也』者．案：【礼记·曾子问】云『诸侯裨冕』．【觐礼】『侯氏裨冕』．郑注云：『裨之言埤也．天子大裘为上．其馀为裨．』若然．则裨衣自衮以下皆是．先郑独以鷩为裨衣．其言不足矣．云『毳．罽衣也』者．案：【尔雅】云『毛氂谓之罽』．则续毛为之．若今之毛布．但此毳则宗彝．谓虎蜼．而先郑以为罽衣．於义不可．故后郑不从也．『玄谓【书】曰』至『希绣』．而云『此古天子冕服十二章．舜欲观焉』者．欲明舜时十二章．至周无十二章之意也．然古人必为日月星辰於衣者．取其明也．山取其人所仰．龙取其能变化．华虫取其文理．作缋者．缋．画也．衣是阳．阳至轻浮．画亦轻浮．故衣缋也．宗彝者．据周之彝尊有虎彝．蜼彝．因於前代．则虞时有蜼彝．虎彝可知．若然．宗彝是宗庙彝尊．非虫兽之号．而言宗彝者．以虎．蜼画於宗彝．则因号虎．蜼为宗彝．其实是虎．蜼也．但虎．蜼同在於彝．故此亦并为一章也．虎取其严猛．蜼取其有智．以其卬鼻长尾．大雨则悬於树．以尾塞其鼻．是其智也．藻．水草．亦取其有文．象衣上华虫．火亦取其明．粉米共为一章．取其絜．亦取养人．黼．谓白黑．为形则斧文．近刃白．近上黑．取断割焉．黻．黑与青．为形则两色相背．取臣民背恶向善．亦取君臣有合离之义．去就之理也．『希绣』者．孔君以为细葛．上为绣．郑君读希为黹．黹．紩也．谓剌缯为绣次．但裳主阴．剌亦是沈深之义．故裳剌也．云『华虫．五色之虫』．孔君注以为华．象草华．虫．雉也．义亦通．以其草华有五色．故引【缋人】鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也．华虫名鷩者．以其头似鷩．以有两翼．即曰鸟．以其体有鳞．似蛇．则曰蛇．以其有五色．成章．则曰雉．故郑注【考工记】云：『虫之毛鳞有文采者也．』云『希读为絺．或作黹．字之误也』者．本有此二文不同．故云误．当从絺为正也．云『王者相变．至周而以日月星辰画於旌旗』者．若孔君义．虞时亦以日月星画於旌旗．与周同．郑意虞时无日月星画於旌．旗若虞时日月星画於旌旗．则衣无日月星也．云『所谓三辰旂旗．昭其明也』者．所谓桓公二年哀伯辞．彼三辰．则此日月星辰．旂旗者．谓蛟龙为旂．熊虎为旗．不画日月星．连引之耳．引之者．证周世日月星画於旌旗之意也．云『而冕服九』章．者．据周法而言．既去日月星三章．明有九章在也．云『登龙於山．登火於宗彝．尊其神明也』者．郑知登龙於山者．周法皆以虫兽为章首．若不登龙於山．则当以山为章首．何得犹名衮龙乎．明知登龙於山．取其神也．又知登火於宗彝者．宗彝则毳也．若不登火在於宗彝上．则毳是六章之首．不得以毳为五章之首．故知登火於宗彝．取其明也．云『九章．初一日龙』至『凡九也』．此无正文．并郑以意解之．以其衣是阳．从奇数．裳是阴．从偶数．云『希剌粉米．无画也』者．衣是阳．应画．今希冕三章．在裳者自然剌绣．但粉米不可画之物．今虽在衣．亦剌之不变．故得希名．故郑特言粉米也．然则毳冕之粉米亦剌之也．云『玄者衣无文．裳剌黻而已』者．以其祭服衣本是玄．今玄冕一章．仍以玄为名．明衣上无画．一章者剌黻於裳而已．是以谓玄焉．云『凡冕服皆玄衣纁裳』者．六冕皆然．故云『凡』以该之．知玄衣纁裳者．见【易·系辞】．黄帝．尧．舜垂衣裳．盖取诸乾坤．乾为天．其色玄．坤为地．其色黄．但土无正位．托於南方．火赤色．赤与黄即是纁色．故以纁为名也
文疏『凡兵』至『弁服』〇释曰：以兵事有侵战伐围入灭．非一．故云『凡』．云『韦弁服』者．以韦为弁．又以为服．故云韦弁服
注疏『韦弁』至『遗色』〇释曰：韎是蒨染．谓赤色也．以赤色韦为弁．云『又以为衣裳』者．【左氏传】成十六年．楚子曰『韎韦之跗注．君子也』．使工尹襄问郤至以弓．若贾．服等说．跗谓足跗．注．属也．袴而属於跗．若据郑【杂问志】．则以跗为幅．注亦为属．以韎韦幅如布帛之幅．而连属以为衣．而素裳．既与诸家不同．又与此注裳亦用韎韦有异者．郑君两解．此注与贾．服同．裳亦用韎韦也．至彼【杂问志】裳用素者．从白舄之义．若然．案【聘礼】云『卿韦弁．归饔饩』．注云：『韦弁．韎韦之弁．盖韎布为衣而素裳．』与此又不同者．彼非兵事．入庙不可纯如兵服．故疑用韎布为衣也．言素裳者．亦从白屦为正也．以其屦从裳色．天子．诸侯白舄．大夫．士白屦．皆施於皮弁故也．云『今时伍伯缇衣．古兵服之遗色』者．郑取韎为赤色韦．犹以为疑．故举汉事以为况．言伍伯者．伍．行也．伯．长也．谓宿卫者之行长．见服纁赤之衣．是古兵服赤色．遗象至汉时．是其兵服赤之验也
注疏『视朝』至『衮冕』〇释曰：天子三朝．外朝二．内朝一．二皆用皮弁．故经总云『眡朝则皮弁服』也．知『皮弁之服．十五升白布衣．积素以为裳』者．案【礼记·杂记】云：『朝服十五升．』【士冠礼】云：『皮弁素积．』故知义然也．云『王受诸侯朝觐於庙则衮』冕者．案【觐礼】云：『天子衮冕．负黼扆．』【节服氏】云：『祭祀朝觐衮冕．六人维王之大常．』注云：『服衮冕者．从王服．』故知朝觐在庙．王服衮冕．若然．春夏受贽在朝．则是眡朝皮弁服也．其受享於庙．与觐同衮冕．故於庙连言朝也
注疏『甸田』至『玄端』〇释曰：言『凡』者．田猎非一．故以凡广之．不言事者．朝是朝日．比於田猎为数．故凡事皆不言也．云『冠弁．委貌』者．【士冠礼】及【郊特牲】皆云『委貌．周道』．郑注【士冠】云：『委犹安也．言所以安正容貌．』故云委貌．若以色言．则曰玄冠也．云『其服缁布衣．亦积素以为裳』者．【士冠礼】云『主人玄冠朝服．缁带素韎』．注云：『衣不言色者．衣与冠同．』裳又与韎同色．是其朝服缁布衣．亦如皮弁积素以为裳也．云『诸侯以为视朝之服』者．【士冠礼】云『韎冠朝服』．注云：『天子与其臣玄冕以视朔．皮弁以日视朝．诸侯与其臣皮弁以视朔．朝服以日视朝』是也．引『【诗·国风】曰』者．是郑【缁衣】之诗．引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也．云『王卒食而居则玄端』者．案【玉藻】：『韎．君朱．大夫素．士爵韦．』郑注云：『天子诸侯玄端朱裳．』以其云朱韎．韎同裳色故也．郑因朝服而说玄端者．以朝服与玄端大同小异．以其玄冠缁布衣．皆有正幅为端则同．但易其裳耳．故因说玄端也．若然．大夫素韎则素裳．其士韎言爵．爵是不纯之名．以其【士冠礼】上士玄裳．中士黄裳．下士杂裳．杂裳者．前三幅玄．后四幅黄．故爵韎也．言凡甸冠弁服．据习兵之时．若正四时．则当戎服．是以【月令】：『季秋．天子乃教於田猎．以习五戎．司徒搢扑．北面以誓之．天子乃厉饰．执弓挟矢以猎．』注云：『厉饰．谓戎服．尚威武也．』以此观之．习五戎．司徒誓之．不戎服．著冠弁可知．是以襄十四年夏四月【左传】云：『卫献公戒孙文子．甯惠子食．而射鸿於囿．二子从之．公不释皮冠．』则皮弁．韦弁同．且色异耳．故以韦弁为皮弁．是其正田用韦弁也．〇
注疏『服弁丧』至『齐衰』〇释曰：弁服於上下文不类者．以是丧服．故变其文也．天子诸侯绝傍期．正统之期犹不降．故兼云齐衰．其正服大功．亦似不降也．【大功章】曰『適妇』．注云『適子之妇』．传曰：『何以大功也．不降其適也．』既无指斥．明关之天子诸侯也．又【服问】云：『君所主夫人．妻．大子．嫡妇．』既言君所主．服不降也．如是则为嫡孙之妇．又当小功．今注止云斩衰．齐衰者．以其正服齐衰．是不降之首．然则王为適子斩衰．其为適孙．適曾孙．適玄孙．適来孙．则皆齐衰．【不杖章】云『適孙』．传曰：『何以期也．不敢降其適也．有適子者无適孙．孙妇亦如之．』玄谓『凡父於将为后者．非长子皆期』．然则王礼亦適子死有適孙．適孙死有適曾孙．向下皆然也．又案【丧服传】云：『始封之君．不臣诸父．昆弟．封君之子．不臣诸父而臣昆弟．』天子之义亦当然．若虞舜之与汉高．皆庶人起为天子．盖亦不臣诸父昆弟而有服也
文疏『凡吊事弁绖服』〇释曰：吊事言『凡』者．以其吊事非一．故亦云『凡』以广之也．弁绖．其服则锡衰．緦衰之等也
注疏『弁绖』至『绖服』〇释曰：云『弁绖者．如爵弁而素』者．爵弁之形．以木为体．广八寸．长尺六寸．以三十升布染为爵头色．赤多黑少．今为弁绖之弁．其体亦然．但不同爵色之布．而用素为之．故云如爵弁而素．云『加环绖』者．凡五服之绖皆两股绞之．今言环绖．即与绞绖有异矣．谓以麻为体．又以一股麻为体．纠而横缠之．如环然．故谓之环绖．加於素弁之上．故言加环绖也．云『【论语】曰羔裘玄冠不以吊』者．彼谓小敛之后．主人已改服．客则不用玄冠羔裘朝服以吊之．引之者．证凡吊服及弁绖．皆施之於小敛已后也．云『绖大如緦之绖』者．吊服环绖．大小无文．但五服之绖．緦绖最小．吊服之绖．亦不过之．是以约同緦绖．故云绖大如緦之绖也．云『其服锡衰．緦衰．疑衰』者．此文吊事之绖．下文陈三等吊服锡衰以下．明上下相成．故据不文而说也．云『诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服』．知者．案【服问】云：『君为卿大夫锡衰．当事则弁绖．大夫相为亦然．』故知之也．云『【丧服小记】曰：诸侯吊必皮弁锡衰．则变其冠耳』者．不言君而言诸侯．则是吊异国之臣法．不著弁绖而云皮弁．故云变其冠耳．云『丧服旧说．以为士吊服素委貌冠．朝服．此近庶人吊服．而衣犹非也』者．此引旧说而破之．庶人吊服．首服素冠而素裳．其衣裳当疑衰．故【丧服】郑注云『士疑衰素裳．冠则皮弁．弁绖．庶人不爵弁．则其吊冠素委貌』也．若然．士与庶人服同．冠弁则异也．云『国君於其臣弁绖』者．【服问】云『当事则弁绖』是也．云『佗国之臣则皮弁』者．【丧服小记】文是也．云『大夫士有朋友之恩亦弁绖』者．【丧服记】云『朋友麻』．故知大夫於士．士自相於有朋友之恩者．服麻也．大夫相於不假朋友恩．以其【服问】卿大夫相为亦锡衰弁绖．不言朋友也．凡吊服．天子之服．於此上下文具矣．其诸侯吊服．亦应三衰俱有．知者．以天子自大裘以下至素服．上公自衮冕以下如王之服．侯伯自鷩冕而下如公之服．子男自毳冕而下如侯伯之服．皆相如．明诸侯三衰皆有．但所用据文．唯有【服问】云：『为卿大夫锡衰以居．出亦如之．当事则弁绖．』其用緦衰．疑衰．则【文王世子】注：『同姓之士緦衰．异姓之士疑衰．』以其卿大夫已用锡衰．故以二衰施於同姓异姓之士也．案：【士丧礼注】云『君吊必锡衰』者．盖士有朋友之恩者．加之与大夫同用锡衰耳．大夫相於必用锡衰者．以大夫虽已降服．仍有小功降至緦麻．则不得以緦衰为吊．緦衰既不吊．明疑衰亦不可为．故以锡衰为吊服也．士之吊服不用锡衰者．避大夫．疑衰不用疑裳者．郑注【丧服】云『避诸侯也』．凡吊服．皆既葬除之．其大夫妻亦与大夫同．故【丧服】云『大夫吊於命妇锡衰．命妇吊於大夫亦锡衰』．注云『吊於命妇．命妇死也』是也．【服问】云『为其妻出则不吊』．与大夫小异耳
注疏『王后』至『杖期』〇释曰：云『凡丧』者．诸侯诸臣皆为天王斩衰．王后齐衰．故云『凡』以广之．郑云『王后．小君也』者．解经『臣为王后著齐衰』之意．郑又云『诸侯为之不杖期』者．案：【丧服·不杖章】云『为君之母．妻』．传曰：『何以期也．从服也．』但诸臣亦为王斩衰．为后期．郑特言诸侯者．以【丧服·斩衰章】云：『臣为君．诸侯为天子．』及至【不杖章】．直云『为君之母．妻』．不别见诸侯为后之文．故郑解之．本不见诸侯为后者．以其诸侯为后．与臣为之同．故不别见也．其卿大夫適子为君夫人．亦与诸臣同．士之子贱．无服．当从庶人礼．【服问】云：『诸侯之世子不为天子服．』注云：『远嫌也．与畿外之民同服．』【服问】又云：『大夫之適子．为君夫人．大子．如士服．』注：『大夫不世子．不嫌也．士为国君斩．小君期．大子．君服斩．臣从服期．』天子卿大夫適子亦当然．故云如士服也
文疏『王为』至『弁绖』〇释曰：天子臣多．故三公与六卿同锡衰．诸侯五等同緦衰．大夫与士同疑衰．不见三孤者．与六卿同．又不辨同姓异姓．亦以臣故也．云『首服皆弁绖』者．三衰同．皆弁绖
注疏『君为』至『於吉』〇释曰：『君为臣服吊服也』者．欲见臣为君斩．君为臣无服．直吊服．既葬．除之而已．郑司农解锡衰．緦衰者．【丧服传】文．其緦衰．疑衰无文．先郑当更有所见．后郑皆从．但增成其义耳．郑注【丧服】．破升皆为登．布八十缕为登．登．成也．今云十五升．则千二百缕．去其半．则六百缕也．云『有事其缕』及『有事其布』者．皆谓以水濯治．去其垢者也．玄谓『疑之言拟也．拟於吉』者．以其吉服十五升．今疑衰十四升．少一升而已．故云拟於吉者也．凡吊皆不见妇人吊服者．以妇与夫同．故【丧服】云：『大夫吊於命妇锡衰．命妇吊於大夫锡衰．』是妇与夫同．其首服．即郑注【丧服】云『凡妇人吊服．吉笄无首．素总』是也
注疏『大札』至『之崩』〇释曰：知『大札．疫病』者．以【春秋传】有『夭昏札瘥』之文．故知札为疫病也．云『大荒．饥馑也』者．【尔雅】：『穀不孰曰饥．蔬不孰曰馑．』即【曲礼】云『岁凶年穀不登』是也．云『大灾．水火为害』者．谓若【春秋】宋灾．谓有水灾为害．又【孔子世家】云：『哀三年．孔子云桓僖灾．』又【公羊】云『雉门灾』之类．皆火灾也．云『君臣素服缟冠．若晋伯宗哭梁山之崩』者．事在成五年．引之者．证服此素服首服缟冠之意．若然．梁山崩．非大札．大荒．大灾．引为证者．欲见山崩与大札大荒服同．是以【大司乐】云：『凡日月食．四镇五岳崩．令去乐．』下文云：『大札．大凶．大灾．令弛县．』弛县与去乐互相明．则去乐是同．梁山崩又是四镇五岳之类．则大札大荒素服缟冠．与哭梁山崩同可知．若然．此言素服．案【玉藻】云：『年不顺成．则天子素服．乘素车．食无乐．』义与此合．彼又云：『年不顺成．大夫不得造车马．君衣布搢本．』义与此违者．彼衣布谓常服．谓祷祈．义与此同也
文疏『公之』至『素端』〇释曰：陈天子吉凶之服讫．自此已下．陈诸侯及其臣之服．贵贱不同之事也．但上具列天子之服．此文以上公自衮冕以下差次如之．上得兼下．下不得僣上也．大夫云凶服加以大功小功者．天子诸侯自旁期已下．皆绝而不为服．大夫加以大功小功．谓本服大功小功者．其降一等．小功降仍有服緦者．其本服之．緦则降而无服．云『士之服．自皮弁而下』者．士之助祭服爵弁．不言爵弁者．以其爵弁之服．惟有承天变时．及天子哭诸侯乃服之．所服非常．故列天子吉服不言之．今以次转相如．不得辄於士上加爵弁．故以皮弁为首．但皮弁亦是士助君视朔之服也．云『其凶服亦如之』者．亦如大夫有大功小功．但士无降服．则亦有緦服．故郑增之也．『其齐服有玄端』者．则【士冠】上士玄裳．中士黄裳．下士杂裳．【特牲】士之享祭之服也．『素端』者．即上素服为札荒祈请之服也
注疏『自公』至『八寸』〇释曰：云『自公衮冕至卿大夫之玄冕．皆其朝聘天子及助祭之服』者．此上公衮已下．既非自相朝聘之服．又非己之祭服．案：【曾子问】云『诸侯玄冕出视朝』．郑云：『为将庙受．谓朝天子时也．』春夏受享於庙．秋冬一受之於庙．是受享受觐皆在庙．是受朝之事及助祭在庙．理当裨冕也．若卿大夫聘天子．受之在庙．及助祭．亦用冕服可知．故郑君臣朝聘并言也．云『诸侯非二王后．其馀皆玄冕而祭於己』．知之者．案【玉藻】云『诸侯玄端而祭』．注云『端』当为『冕』．是诸侯玄冕自祭於己也．案【玉藻】云：『诸侯祭宗庙之服．惟鲁与天子同．』此注云：『诸侯非二王后．其馀皆玄冕祭於己．』彼不言二王后．此不言鲁者．彼此各举一边而言．其实相兼乃具也．鲁虽得与天子同．惟在周公．又王庙中得用衮冕．故【明堂位】云：『季夏六月．以禘礼祀周公於大庙．』云天子之礼是也．若馀庙．亦玄冕．或可依【公羊传】云：『白牲周公牲．骍犅鲁公牲．群公不毛．』鲁公既与群公别牲而用骍犅．则其服宜用鷩冕可也．其二王后．惟祭受命王得用衮冕．其馀庙亦得用玄冕也．云『【杂记】曰大夫冕而祭於公．弁而祭於己．士弁而祭於公．冠而祭於己．大夫爵弁自祭家庙．惟孤尔．其馀皆玄冠．与士同』者．郑引【杂记】者．上已说诸侯祭於己讫．更明孤已下自祭不得申上服之意也．云『其馀皆玄冠．与士同』者．诸侯除孤用爵弁之外．卿大夫祭皆用玄冠．与士同．故【少牢】是上大夫祭．用玄冠朝服．【特牲】是士礼．用玄冠玄端．是其馀皆玄冠与士同也．其天子大夫四命．与诸侯之孤同．亦以爵弁自祭．天子之士．宜与诸侯上大夫同用朝服也．云『玄冠自祭其庙者．其服朝服玄端』者．朝服据【少牢】大夫礼．玄端据【特牲】士礼而言也．云『诸侯之自相朝聘皆皮弁服』者．欲见此经上服惟施於入天子庙．不得入诸侯庙之意．必知诸侯自相朝聘用皮弁者．见【聘礼】主君及宾皆皮弁．诸侯相朝．其服虽无文．【聘礼】主君待聘者皮弁．明待诸侯朝亦皮弁可知．且【曾子问】云：『诸侯朝天子．冕而出视朝．』为将庙受．及彼下文诸侯相朝云：『朝服而出视朝』．郑云『为事故』．据此上下而言．明自相朝不得与天子同．即用皮弁可知也．云『此天子日视朝之服』者．此解皮弁非诸侯常服之物．惟於朝聘乃服之意也．云『丧服．天子诸侯齐斩而已』者．欲见大夫言大功小功．天子诸侯不言之意也．天子诸侯绝旁期．此云齐者．据为后夫人而言．若然．天子於適孙承重．亦期．周之道．有適子无適孙．若无適子．自然立適孙．若无適孙．立適曾孙．亦期．及至適玄孙皆然也．既为適孙有服．而適子之妇大功．若於適孙已下之妇承重者．皆小功矣．今特言齐者．举后夫人重者而言．云『卿大夫加以大功小功』者．是据正服大功小功．若緦则降而无服．故不言．云『士亦如之．又加緦焉』者．士不降服．明知更加緦也．云『士齐有素端者．亦为札荒有所祷请』者．然上文已云素服．士既转相如．已有素服矣．今於经别云玄端素端．为士设文者．以其大夫已上侈袂同．惟士不得侈袂．以端为之．故经别见端文也．若然．士之素端言齐者．见祷请也．则上文素服亦是齐服祷请可知也．云『变素服言素端者．明异制』者．郑解士别见文素意也．郑司农云：『衣有 𧝄裳者为端』者．此端据正幅．不据 𧝄裳．故后郑不从也．玄谓端者．取其正也者．端．正也．故以正幅解之也．云『士之衣袂．皆二尺二寸而属．幅是广袤等也』者．云衣袂二尺二寸．【丧服记】文．故彼云『衣二尺有二寸』．注云：『此谓袂中也．言衣者．明与身参齐．』是玄端之身．长二尺二寸．今两边袂亦各属一幅．幅长二尺二寸．上下亦广二尺二寸．故云属幅广袤等．袤则长也．言『皆』者．皆玄端素端．二者同也．云『其袪尺二寸』者．据【玉藻】深衣之袪尺二寸而言也．云『大夫已上侈之．侈之者．盖半而益一焉．半而益一．则其祛三尺三寸．袪尺八寸』者．此亦无正文．案【礼记·杂记】云：『凡弁绖服．其衰侈袂．』【少牢】主妇衣绡衣．亦云侈袂．侈．大也．郑以侈为大．即以意为半而益一以解之也．孔子大袂单衣．亦如此也．凡天子冕服有章者．旧说天子九章．据大章而言．其章别小章．章依命数．则皆十二为节．上公亦九章．与天子同．无升龙．有降龙其小章章别皆九而已．自馀鷩冕．毳冕以下皆然．必知有小章．者．若无小章．絺冕三章．则孤有四命六命．卿大夫玄冕一章．卿大夫中则有三命二命一命．天子之卿六命．大夫四命．明中有小章．乃可得依命数
注疏『奉犹』至『王所』〇释曰：云『大祭祀』．则中兼有次小祭祀．以其皆是王亲祭．故举大而言．宾客言『大』者．据诸侯来朝也．王者不敢遗小国之臣．则其臣来聘．亦有接待之法．亦略举大而言．皆当奉衣服而送之於王．王服之以祭祀及接宾客也
文疏『大丧』至『陈序』〇释曰：云『大丧』．王丧．其中兼小丧也．『复衣服』．谓始死招魂复魄之服．案：【杂记】云复者升屋西上．则皆依命数．天子则十二人．诸侯九人．七人．五人．大夫．士亦依命数．人执一领．天子衮冕已下．上公亦皆用助祭之上服．云『敛衣服』者．小敛皆十九称．大敛．则士三十称．大夫五十称．诸侯皆百称．天子盖百二十称
注疏『奠衣』至『椁中』〇释曰：云『奠衣服．今坐上魂衣也』者．案下【守祧职】云『遗衣服藏焉』．郑云：『大敛之馀也．』至祭祀之时．则出而陈於坐上．则此奠衣服也．云『玄谓廞衣服．所藏於椁中』者．此则明器之衣服．亦沽而小者也