西方宗教文化

西学之中学渊源

这一讲讨论西方的宗教，主要涉及希腊宗教以及希伯莱的旧约、基督宗教等。

4.1序论：形上学基本问题之层次

我们回过头来再看一下，第一次课上讲的四大对立跟四种曼荼罗的关系问题。也就是说，我最近对这个东西有了一种新的认识，可能这样讲就更加清楚了。即这四种对立的出现是一重套着一重出现的，但新的对立出现了以后，原有的对立并不消失，而是一次一次地更换了一个新的面貌，又出现在了新的层次之中。所以说四大对立跟四曼的四个层次的关系是这样的：在只有大曼时，它只有一种对立。到了三昧曼时，它就有两种对立了，即大曼里的凡聖对立，在第二个层次中还保留着，只不过转换了一个形式，以叠加的形式出现了。比如在大曼时，它是据点，这时它就不是据点了，而是从据点开展出来的光，此时就以变形为立体宇宙的形式表现有情据点之间的对立。而在每个有情自宇宙的内部则有点与光的对立，这叫色心的对立。在法曼出现时，就有三种对立：凡聖、色心和名事的对立。在羯磨曼出现时就有四种了：凡聖、色心、名事、动静。所以在最表面的层次上实际上是有四种对立，这时四种对立分别以下面的形式表现出来：凡聖的对立，表现为五识身有情之间的对立，就像我们现在这样有一个肉身，肉身里边活动着眼耳鼻舌身这五识，据点就隐没了，因为它叠加上了很多新出现的东西。色心的对立就表现为有情与无情之间的对立，它的近似词，用今天的话说就是人与自然界的对立，比较准确的就是有情和无情。名事对立就表现为语言与现象之间的对立。动静是新出现的对立。认识到这一点以后，我们就可以知道了，一种凡聖的对立实际上有四种形式，在四个层次里有不同的形式。所以我们在解决时就分出了四个层次，我们在第四个层次时，也可以不从动静的问题入手，可以从凡聖的问题入手去解决问题，这样只解决一个凡聖的问题，我们就可以从第四个层次达到第一个层次，即大曼的层次。比如密教就是这样的，密教一开始就是从凡聖入手，因为它一路都是三密加持，就是解决人和本尊如何相应的问题。在第四个层次，他要与本尊的同居身相应。所以我们可以从上到下标出凡聖1、凡聖2、凡聖3、凡聖4，如下图。先从凡聖4解决，此时与本尊同居身相应，凡聖3与本尊变易身相应，凡聖2可以和本尊的他受用身相应，再达到凡聖4跟自受用身相应。可以这样一溜地解决下来，即解决一个问题，就可以达到最深层次。禅宗也一样，禅宗从色心问题入手，在最表层是返尘归根，进一步迥脱根尘，最后将第八見分也收回达到独显第八自证分，从能所问题上求解决，把能所一层一层地合起，经过三个层次色心的问题就解决了，所以禅宗最高境界就是达到等觉即他受用身层次，其间要经历初关、重关、牢关的历程。这样的话我们就可以把西方哲学所从事的名事问题跟佛教实大乘所从事的名事问题区分开来了。我原来感觉这两个很不一样，层次相差很大，但是没法说清楚，现在终于可以说清楚了，即西方文化所从事的名事问题是第五级的名事问题即名事3，而佛教实大乘所从事的名事问题是名事1，它们层次不同。即西方哲学解决名事问题，是在落入羯磨曼的动静对立滞于动变不能归于静止的情况下去解决的。而实大乘要解决的名事问题，是把羯磨曼里的问题已经解决了，已经达到了阿罗汉涅槃境界以后，即能把分别意识和前五识都能自在泯去了，已经能自在地把寻伺心所、语言的运作这种很难泯却的东西泯掉了。这时再来解决名事问题，来观照语言跟它诠表的事相的关系是什么，此时他来修四寻思观，他是在分别意识和前五识已达自在的基础上修的，比如名唯是名的修法就是把前五识泯掉，唯起分别意识，直接体会此时只有语言，『事唯是事』，便生起前五识，把分别意识泯掉。他能够真的在修行实证当中，把名和事彻底分开了。所以他是在羯磨曼的问题已经解决了，即小乘已完成了的基础上再修实大乘。而西方文化别说小乘了，还只是凡夫最开始的境界，凡夫最开始的境界跟小乘已经完成了的境界相去不可以道里计。所以说西方哲学要解决的名事问题，跟佛法四寻思观所涉及的名事问题，处于不同的层次，虽然都叫名事问题，但一个是名事3，一个是名事1。

一级

二级 凡聖1

三级 凡聖2 色心1名事1

四级 凡聖3 色心2名事2 动静1

五级 凡聖4 色心3名事2 动静2

法界五级与四曼中四种对待之相比配图

夕阳注：这个非常好。能够对儒释道及其下属诸宗进行更为精微的区分了。

4.2西方宗教之形上学问题层次：人神对立

接着讲下面一个问题，就是西方文化对于人神对立的态度认识问题。

首先要明确一点，西方文化所认识到的人神对立，就是在最表面层次上的凡聖4，凡聖4的另外一个名称，在他们那里就叫人神对立，不管是希腊宗教，还是希伯莱宗教都叫人神对立，实际上人神对立就等于凡聖4，即凡聖对立在第四个层次的表现。他们认识到的就是五识身有情层次的人和神，认识不到据点这个层次，还远着呢。即西方的宗教对四大对立，选了一个人神的对立，从这里去认识问题、去解决问题，从人神的角度去认识这些问题，人神对立是他们解决问题的核心，其它的人与自然界的问题、动静的问题、生老病死的问题，都附带于人神对立中去说，像名事问题属于语言分别意识方面的问题，他也涉及到了，但都是以人神对立为核心，这就是神教的特点，它涉及不到更精微的哲学层面的问题，比如说佛法，有些佛法派别以色心问题为主要的问题，如禅宗；唯识宗则以名事问题为主要问题，密宗以凡聖问题为主要问题，不一定以人神问题为主要问题。

所以我们在分析宗教时，可以拿来把它跟密教比较一下，看它们到底是一个什么样的关系，因为它们要解决的是同一个问题，都是从凡聖的角度去解决的，但是见地和解决的层次相差甚远。

第二大点的题目叫做人神的问题。

首先要明确一点就是这两种宗教从根本上来说都认为人神对立是不可能解决的。人不可能成为神，永远不可能成为神、成为上帝，这是最根本的一点。它认为这个对立不可能从根本上解决。至于说能不能减弱，因为对立也有大和小的区别，能不能把对立变得小一点则存在不同见解。有些见解认为根本就不能减小，甚至还要加大，有些见解认为能在某种程度上减小。所以说首先要明确，它从根本上认为对立是不可解决的，希伯莱的宗教犹太教基督教都认为人和上帝之间的区分是一种最根本性的本体论上的区分，也就是说原来只有神，即只有上帝没有人，人是神从无中创造出来的，他们的教义是从无中创造，实际上这是一种机械论，很机械的论调，所谓从无中创造的关键所在是上帝在他的外面创造出了人，跟我们东方宗教的理解不同在于，我们东方宗教认为现象是本性里边显现出现的，在本性里边，即现象在本源之内，而西方的两大宗教都认为是在本源之外，这是一种机械的论调，就像造东西一样，在外边造出来了，是一种制造的关系，从无中创造的精义就是，上帝在他的外面，完全外在地创造出了受造物，即人、动物、还有天地这些无情的东西，能造的上帝跟所造的东西是截然分开的，所以西方宗教名为外在超越。外在超越就是这个意思，一种机械观的论调。所以他已然是这样理解的，那么这个问题就是永远不可解决的。也就是说上帝把灵魂、肉身和无情都创造出来以后，对于它们是不是永恒存在的问题，没说清楚。他们有时说灵魂是会跟上帝一块永生的，有时又说灵魂因为是被造物，既有生便有灭，所以不可能跟上帝一样永恒存在。但这两种说法当中，只要灵魂存在，它就永远不可能成为上帝，这一点是共同的。即不管最终结果如何，在他存在的这段时间当中，他永远也变不成上帝，因为他是外在于上帝的，所以他永远跟上帝不是一回事，这条受造物与上帝之间的鸿沟永远不可能跨越过去，也就是人永远不可能成为上帝。

4.3希腊宗教

希腊宗教分为作为主流的宙斯系宗教和作为支流的奥尔菲斯系宗教。

4.3.1宙斯系

希腊宗教跟希伯莱宗教不是一回事。他的神不是本体，不是最初的本源。他最初的本源是一种泛神的观点、一种物的人格化。希腊神话有三个主要的版本，一种认为最初的本源是水神，即水的人格化。一种认为是黑暗。还有一种流行最广的赫希俄德的神谱里所提到的三种本源说即混沌、大地该亚和生殖力爱神厄洛斯，然后，经过了几次衍生才产生了宙斯的神系。第一次是该亚从自身当中生出了天空乌拉诺斯，这是第一代的神。然后乌拉诺斯跟该亚结合，生出了第二代的神——泰坦神，泰坦神的主神就是克洛诺斯，这是第二代的主神。然后克洛诺斯又生出了宙斯这一代的神，即第三代的神。后一代推翻了前一代，最后宙斯这一代就占领了统治地位，所以他们的神系发展到第三代就稳定了，宙斯确立了其在宇宙当中的稳定的统治。是这样一个创生关系，也就是说他们的神不是本源，宙斯这些神都是从最初的比较唯物的本源中出来的，而且人也都是从这里边生出来的。所以说在希腊神话中人和神的差别不象在希伯莱神话当中是一个本体论的鸿沟，人和神的区别不是很大。其区别只在于神是不死的，人是有死的，他们认为区别仅此而已，不是很大。这个观点更接近于佛法对于人和更高级生命的一种理解，希腊的神差不多就相当于佛法当中的天人，他们与人都是众生，从根本上都是平等的，只不过有境界高低之区别，不存在本体论上的能造和被造的对立。但是希腊人认为人和神之间的对立也是不可解决的，因为希腊神话中持一种普遍对立的观点。首先人到了后来就永远不可能成为神了，也就是说在克洛诺斯那一代是人的黄金时代，第二代神时便有了人了，乌拉诺斯那一代没人，到后来宙斯就创造了白银时代的人，及青铜、黑铁时代，这以后都是宙斯神系创造出来的。在黄金时代，人神是不分的，人和神之间差别不大，人也是不死的，神也是不死的，所以就区分不了那么清楚了，只不过神可能法力更大一点，但区别非常小了。到了后来，人就成了有死的了，这时就区别开来了，人就不能成为神了，他们之间就有明显区别了，人不能永远地活着，但神可以。这是第一点，就是人不可能再变成神了。第二点，人即使可以变成神，这个对立还是解决不了。因为神与神之间也是有着根本性的对立，也就是他理解的神与神之间的关系也是一种原子式的的个体与个体之间的关系，神与神之间也是对立的，所以这种对立更是无法解决的，在希腊人认为即使成了神，神与神之间还是以争斗为主，对立为主，统一是假的，是力量的均衡，宙斯的正义的宇宙秩序，就是靠斗争建立起来的，而且靠神之间的斗争的力量均衡来维系着，还在不断地斗争，不断地去打破旧的对立，建立新的对立。希腊神话说在人神已分开的时代，确实有一个人成了神，就是最大的英雄叫赫拉克勒斯，只有这一位，由人变成了神，而且是经过自己的努力，经历了十二大英雄事迹，成了不死的神。即使他成了神，跟其它神的关系还是对立的，对立还是解决不了。因为希腊人持普遍对立的观点。对立是最根本的，不可清除的，我们又确立了一点即二希的宗教认为人神对立是不可消除的。那么我们的第三大点就是要分析对立能否减弱，我们考察一下，考察他们对对立能否减弱的认识以及在这个认识之下如何去做、去实践。

希腊人有两种观点，其主流观点认为对立不能减弱。不但不能减弱，反而要继续加大，不可改变的命运必然让人神之间的对立越来越大，不会变小，这是主流观点。第二种观点就是神秘教的观点，他们认为通过自己灵魂的净化，可以让这种对立减弱。我们先讲第一种，这就是宙斯神系的主流派观点。希腊的神系有两种，一种是宙斯神系，一种是酒神神系。宙斯神系认为这种对立要继续加大，这种思想很明显地表现在人类的五个时代的认识当中。这一系认为人类要经历五个时代，克洛诺斯统治时期属于黄金时代，在这个时代里人们无忧无虑，随着克洛诺斯的失败，白银时代又开始了。人们在这个时代里常保持着青春，但不会成熟。也就是说白银时代是青春的状态，那么黄金时代中的人类就应该是更淳真的状态，一点坏心也没有，在白银时代就开始有点狡诈了，因为保持着青春但不会成熟，所以也不会死。紧跟着这个时代的后面是青铜时代，人们在这个时代长期作战，宙斯因此创造了英雄时代。青铜时代就是英雄时代，在这个时代里他完成了大型作战计划，也就是说又把人给毁灭了。英雄时代之后就是铁器时代，人们在这个时代遭逢不幸。第三个时代是英雄时代，还是有些自主权的，虽然英雄们过得不如前两个时代好，但比第四个铁器时代要好。第四个时代主要就是遭逢不幸了。第五个时代里提坦神普罗米修斯创造了人，同时，仿造音神终于使人类发出声音来，而且教人类知识、技术和方法，此外他还向宙斯及其对人类的统治权发出了挑战，这是第五个时代。神谱认为他们当时的人都属于第五个时代，就是对立越来越大，一开始是不死的，后来有了死，原来没有病，后来有了病。

每个时代的人并不是上一代延续下来的，而是被神灭了以后，又重新创造出来的，重新创造了好几次，所以后来就是神造人了，一开始则是由泛神论的原始力量大地母亲创造出来的。这是五个时代。为什么人神对立要加大呢？因为宙斯在人类冒犯了他以后，他不断地进行了对人类的一系列的惩罚行动。也就是说，一开始，青铜时代和白银时代的人，是和那些奥林匹斯山上的神共同生活在克林斯平原上的。那时人神还是不分的，生活了一段时间以后，宙斯突然决定要把人神彻底地分开，他就把这个任务交给了普罗米修斯去完成。普罗米修斯骗了他，他在祭祀时，将事先涂上了一层白油的骨头献给了宙斯，却将较好的部分藏在了看去不太诱人食欲的内脏里给了人类，宙斯觉察了这一骗局，他报复了人类，拿走了他们的火种，但是普罗米修斯这一回也没有袖手旁观，为了人类，他偷走了宙斯藏在奥林匹斯山上神殿火场里的永恒的火星，有了火的帮助，人类就开始有了技术、发明，向进步和文明迈出了第一步。由于这一盗火行为普罗米修斯被处以残酷的刑罚，就是他每天被神雕吃掉他的肝脏，白天吃了，晚上还会长出来，每天都来吃。这是宙斯对人类的第一次惩罚，惩罚普罗米修斯。然后他觉得还不够，又想出了一个办法，造了一个女人，这个书上说：『宙斯派来邪恶伪装成善良以迷惑人，那邪恶就是女人，在那之前，人类的繁殖并不依赖女人，人们虽知道有女性，但她们主要存在在神的世界里。』这几个神就把女人造出来了，给她起了一个名字叫潘多拉，造好了潘多拉以后，就让俄尔墨斯去见普罗米修斯的弟弟厄匹莫透斯，普罗米修斯这个词的含义是先思而后行，厄匹莫透斯这个词的含义是事后诸葛亮，即行了再思再后悔。哥哥曾经警告他千万不要接受宙斯的任何礼物，可他将哥哥的警告当成了耳旁风，接受了这个女人。这个女人叫潘多拉，她带来了一只凸肚花瓶状的盒子，这是众神托付给她保管的，说好千万不能打开盒子。可是有一天潘多拉揭开了盒盖，这下所有的邪恶都从盒子里逃出来了，由于宙斯没有给他们声音，他们无声无息、猝不及防地侵袭了人类，而在这之前，人类既不生病，也没有死亡和痛苦。但是潘多拉一看跑出来这么多东西，她就慌了，她急忙关上盒盖，而恰恰把最后一个没跑出来的希望女神给关在里边了。所以说希望女神被关闭对希腊人来说就是一个特别严重的认识，就是人的世界只有邪恶和痛苦，没有幸福，甚至希望也没有。

这本书上把它跟夏娃偷吃智慧果作了对比，在中世纪有一个通行的观点，认为女人是万恶之源。这两个神话确有很深刻的根源，因为他们认识到了女人的问题，即性别出现以后的问题，但还是没有反观内照。实际上，女人不是万恶之源，女人没有问题，实际上是淫欲。在西方中世纪后期，男人压迫女人有些过分了，后来就有了女权运动，他们的两性一直都在对立。因为他们处在普遍的对立当中，所以其两性对立也是很严重的，这是他们的见解造成的。对于男人而言，他们不自我批评不自我反省，就怪罪女人，这是非常错误的。实际上当你具足般若智慧，心中充满慈悲时，女人不但不是万恶之源，反而是你很好的助手，是你福报的源泉，她能帮你做很多事。女人有她的法性，她有她的功用。在有智慧的聖者看来，女人是妙用，男人也是妙用。对于佛法来说就是要把精神界一切的法性都要融合起来，进而让他们起妙用。这样不但女人是妙用，地狱的众生也是妙用，动物、罪犯都是妙用。刚才我忘了讲一点，实际上宗教在西方的地位，就比中国要大得多了，像这种神话，是他们的价值观念的根源，我们上次讲的哲学影响不是那么大，其流传是在知识分子的小圈子里，只是对后世的影响大，在当时的希腊人当中影响是很小的。整个西方文化都是从宗教里发端的，宗教是其文化的根源和最大的影响力量。所以我们研究它的宗教是非常必要的，能认清楚对其文化起最深层影响的最大力量的来源。

这是第二次，宙斯派来了女人来惩罚人，从此以后人就有了死、病和各种各样的痛苦，本来人是没有死的。这是很深刻的，但是又没看太准确。对佛法来说是这样，劫初的原人是没有死亡的，非常幸福，没有肉身，也没有性别，到后来出现了淫欲以后，就有了死亡和胎生、痛苦这些事情。在这一点上是一样的，自从有了性别的区分、有了淫欲以后，人类就有了死亡这回事，以前是没有的，即以前的寿命是很长的，所谓的没有死亡从真实上来说就是寿命很长，后来寿命就越来越短了。

宙斯还觉得不够，就进行了第三次惩罚，发动了大洪水把人都毁灭殆尽了，就剩下两个人，宙斯觉得这两个人挺虔诚的，就恩准他们又创造了新一代的人类。

这是宙斯对人类的毁灭，显然人神之间的对立是非常严重的，宙斯绝对不允许人类冒犯他的权威。

还有一个人神对立的例子是，宙斯确立的这种统治秩序是不准被冒犯的，天上的神不准冒犯他的统治地位，地上人更不允许这样做。也就是说，你不能认为自己是神。希腊神话中有一则惩罚尼俄柏的神话，尼俄柏是一个女人，她生了很多孩子，她跟一个神是朋友，所以她骄傲的心理便滋长起来了，认为自己是人神未分之前的一代，好像她也是神了，宙斯发动了对她的惩罚，把她所有的孩子都射死了，最后她也伤心而死了。在这则神话中就能表现出来，人是不准成为神的，人神之间的对立是非常严重的，即神惩罚人类，人类也跟神对抗。普罗米修斯就是人类的代表，是专门为人类谋求利益而跟宙斯对抗的人，所以普罗米修斯代表了人类跟神斗争、跟命运抗争这样一种永恒的痛苦，每天都被神雕吃掉其肝脏，所以他就是人类命运的代表，可见希腊人对人生和世界的认识是非常悲观的。我们现在得到的印象是完全错误的，我们这种印象是被文艺复兴时期的人对希腊的盲目崇拜、理想崇拜打扮起来的，实际上并不是希腊文化的本来面目。古希腊人从骨子里从内心深处是非常悲观的，认为人生太痛苦了，根本就没有希望，盒子里唯一的好东西——希望女神还被潘多拉关起来了，希望被关闭了，世界是如此的痛苦，不但不可能解决，连希望的分都没有，认识是如此的悲观！但是它为什么能够被文艺复兴乃至现在所误解呢？这也事出有因。它表现上是一种乐生主义，而骨子里边则是一种非常悲观的人生态度，实际上两者根本就不矛盾，而且是相辅相承的。因为人生前途如此的渺茫，一点希望都没有，死后希望更是没有，人在活着时充满痛苦，死后去到幽冥的世界更是痛苦。宙斯把其权力分配了三个主要方面，他自己管天上和人间，他的两位兄弟，一个叫波塞冬是管海的，另外一个冥王哈迪斯是管幽冥世界的死神，而希腊人对于死神是非常忌讳的，所以艺术里表现它的绝少，他的脸被一个布盖住了，蒙着头，谁也看不到他的脸，这表现了希腊人对死的一种畏惧，他们认为死是一种罪恶，是一种玷污。认为生是美德，这种好生恶死的倾向非常严重和明显，而且今天的欧洲文化也是一样的，这根源于希腊文化的传统。对死亡持了一种非常忌讳的观点，他们认为死了以后是非常痛苦的，永远生活在见不到天日的冥界之中，而且是不可改变的，永远都是那样，真是痛苦。希腊对灵魂的观点有两种，一种是唯物主义观点，所谓呼吸灵魂、身体灵魂，这随着肉体消灭就死了。这种观点我认为不是很普遍的，但也是在很多人的潜意识之中所接受的，因为众生如果不接受一种宗教的教化，大体都是唯物主义，不倾向于相信死后还有什么东西，所以这种观点的影响也是比较大的。另外一种影响也比较大。另外一种影响同样大的观点是认为灵魂不死，这叫影子灵魂，是永远存在的，但这种永远存在的灵魂的去处就是永远见不到天日的冥府。所以或者是认为死了以后什么都没有，或者是死后又是更痛苦的境界，这样对希腊人来说便激起了一种在生前好好享受一番的想法，及时行乐的思想便滋生出来了。所以在希腊文化当中最受人重视的神就是爱神和酒神——阿芙洛狄特和狄奥尼索斯，即沉醉于醇酒美人当中。所以骨子里的极端的悲观和表面上的乐生，是很合乎逻辑地结合在一起。就是因为死后是没有希望的，或者是什么都没有了，或者是去到永恒黑暗的冥府，实际上这两者差不多是一回事，什么都没有了也是一片黑暗，冥府中还是一片黑暗，反正全是黑暗，因为没有希望。所以希望被关闭主要说的是死后没有希望，当然也包括人间的没有希望，人间是五个时代的依次衰落、越来越坏的人生境界，这当然是一方面，更重要的是死后没有希望。

为什么人类的状况是如此悲观呢？我认为根源是它对人性的错误认识，它认为人性是恶的。我们可以分析一下希腊宗教的神，它的神实际上是代表了人性的某一方面，它把人类的某种能力、某种作用就用一个神来代表，当然神也有代表自然力方面的。总之，他把自然力和人身上的某些作用都用神来代表。所以你分析这些神就可以分析出它对人性的看法，这样做是比较准确的。我看了一下，他的十二大主神，一个代表慈悲的都没有。灶神应该说是一种守护神，跟人性没多大关系。战神代表战争跟暴力，受人推崇。火神和锻造技术之神与人对物质的欲望有关。美貌和性爱女神阿芙洛狄特代表男女淫欲，完全是一种肉欲，没有更高级的东西。海神代表一种自然力。智慧女神密涅瓦（Minerva），这似乎是一种善的东西，但还不是，她代表了一种冷酷的理性。战神代表了战争中的冲动，而密涅瓦就代表战争里边搞计谋的作用，所以她代表的也不是一种很善良的东西。我们看雅典娜的表现经常就是搞计谋，她最喜欢的人就是奥德修斯，奥德修斯最受雅典娜的保佑了，因为奥德修斯就是最善于用计谋的人，所以他们这种智慧是层次很低的，不是一种很善良的智慧，有恶性而且恶性较大。寓言和艺术之神阿波罗，他还比较和谐理性一点。贞洁和狩猎女神，这是打猎杀生的。宙斯是正义之神，他这种正义就是权力之间的均衡，所谓正义就是justic，实际上与中国所说的中道完全不是一回事，他的正义就是在人的力量与其占有的利益之间保持一种恰当的比例关系，还是一种利益的均衡利益的分配问题，是要去争的，宙斯的表现也是相当的恶劣，大家都知道了。所以在这十二个主神中，找不到一个真正意义上的有关道德品性的神，也就是说希腊人所认识到的人性几乎全是恶，一点善也没有，性恶在希腊人那里是根深蒂固的，而且特别严重。认为人类命运如此悲观的原因，我以为这是根源，他只认识到了人的现实性当中恶的东西，发现不了善良的东西，当然要去造恶了，造恶所带来的命运肯定会是如此的痛苦、如此的黑暗、如此的悲观，肯定会是这样的。所以希腊人是比较诚实的，他们如实表达和诉说了造恶就会受苦的真理，他还不象文艺复兴时期的人认为造恶还会享福。所以文艺复兴时期就把希腊人打扮成一个很快乐的民族了。这正是近代文化较希腊文化每况愈下的地方。造恶就会受苦这是普遍真理，近代人生模式我认为就是古希腊人生模式的延续，但是在见地上更差了。差的地方是他持了一种盲目乐观的自欺态度，在人性是恶，我们要造恶的这一点上认识是一致的，他们要走的路是一条，但在见地上对其结果的认识则不同。希腊人认为按照这条路走下去，人类是非常悲观的，是完全黑暗的，会越来越痛苦，会走向深渊，有五个时代，会越来越差，没有希望。而近代换了一种观念，他认为按照这条路走下去，我们会无限进步，人类会越来越幸福，这是近代人比希腊人智慧更差的表现。近代人智慧更差了，他们在实际行动上、方向上、做法上跟希腊一致，但却对结果采用了盲目乐观的态度。所以我认为希腊人的神话还是比较诚实的，还是比较符合因果观念的，这让我们看到了他们生活痛苦的根源就是性恶和造恶，也就是说他们比较如实地认识到了，造恶和受苦之间的联系。所以说希腊是悲剧的精神，其悲剧性格的深层根源是人性是恶这种错误的认识，人是恶的，神是恶的，世界上全是恶，那人生宇宙怎么会不是悲剧呢？

所以说近代的人生模式并不是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的路线。下边要说到，这三位大师实际上是希腊文化当中的另外一派的路线。所以现代人生虽然是盲目乐观的，但实际上必然会归于绝望。因为它是希腊那种人生道路的延续，甚至是变本加厉，对人性的认识更加离谱、更加地恶，造的恶也更大。希腊人还是有一种天真的成分在里边，所以在行动中，在率性而为时，会把本性当中许多善的东西都流露出来。因为在人类的童年时期那是必然的。文化演化到近现代，恶就占主导地位了，天真没有了，就更恶了，以恶为主了，所以这种时代是造恶的变本加厉，它必然会归于没有希望，还是潘多拉的盒子所说的问题，而且是更加没有希望。人类工商业文明的前途，我认为就是一个毁灭的深渊，工商业的火车沿着不可逆的轨道，一直要走到深渊里边为止，不坠入到深渊里它停不下来，它的前途就是一个自我毁灭的深渊，这是必然的。

夕阳注：刚开始读先生之文，感觉对时代太悲观了。现在看来，先生之见只是说出了实情，并不为过。

4.3.2奥尔菲斯系

下面就是奥尔菲斯神系，持的是一种人神对立能够在某种程度上得到减弱的观点。他的主要观点比较近似于印度文化，认为灵魂永恒存在，并在人、动物、天神等之间轮回，对现世的认识跟印度文化也是比较一致的，认为现世人生是痛苦的，是染污的。他们认为如果能够通过灵魂净化，提升心性纯洁的一面，就能在死后回到我们所从来的地方，就是天上，甚至更高级的派别认为能够跟巴库斯即他们所认为的最高神合为一体。当合一之后，人就成了一个带引号的巴库斯。其见地还是比较高的，这一派宗教影响了很多唯心主义的希腊哲学家，比如毕达哥拉斯，他是这个宗教的一个革新派的教主，他把这个教革新了，改了一个新形式，他创办了一个教派，他自己作了教主，他的弟子们在里边修行。他认为灵魂是轮回的，有一天他看到一条狗，他说一个朋友的灵魂就在这里头。他不准吃肉，不准吃豆子，他认为宇宙是普遍和谐的，这就跟主流宙斯神系的认识不一样了。认识到宇宙是普遍和谐的，通过辩证法、数学训练，认识到宇宙的规律，再通过道德净化，人就可以升到天上去。后来苏格拉底的宗教也是这一派的，他所理解的神很善良，他持目的论观点，认为神创造了这个世界是为了让人好，一切都为人考虑得很周到，这就不是宙斯那种专门跟人做对的神了，苏格拉底在临死时说，当我们的灵魂去到死后的地方跟荷马在一起谈话时，是多么幸福的一件事啊，所以说死不是一件很可悲的事，他对死亡的认识也跟主流忌讳死亡的观点完全不一样了，他相信灵魂的不死。

柏拉图受毕达哥拉斯这一系宗教的影响非常大，也是相信灵魂不死，这一世人生的主要目标就是要净化灵魂。通过两种方式，一个是道德净化，一个是辩证法和数学训练，即理智和道德两个方面，并以理智这一方面为主，所以他是唯智主义。希望契入真理回到神的境界，成为一个神，灵魂对理念的世界达到了真正的契入以后就是神，神的本质就是契入理念、直观理念，能够直观理念就是神了。

亚里士多德基本上也是这一系，他的一神教跟柏拉图的观点差不多。所以这些大师在其哲学中反映的观点跟主流宙斯系的观点颇为不同，差别非常大。我们在理解希腊文化跟现代文化关系时，一定要注意这一点。总之，它们的关系是交错复杂的。我们说的第二种观点在希腊文化中属于支流，是比较次要的。希腊文化的主流认为，对立在不可逆转的命运下是要加大的，这是希腊文化的主流观点。希腊文化的主流代表作恶就会受苦的人生路线，所以希腊人可不像我们想象的那么伟大、崇高、静穆，要认清楚它的实质。

整体来说，从文艺复兴时期以来，由西方带动整个世界就逐渐进入见地颠倒的境界，把好的说成坏的，把坏的说成好的。中国是从『五四』以后，主流说是好的，你就认为是坏的，对的可能性会占百分之八十，这样你就把颠倒的又正过来了。

4.4旧约

下面是希伯莱文化的观点，创世纪神话大家都比较熟悉了。

关于希伯莱文化与基督教文化对人神问题的认识，我们先讲了一下失乐园这一段。实际上，伊甸园时期，已经处于人神对立阶段了。人神的对立、人跟自然界的对立等等实际上已经存在了，只不过这时比较小，似乎是挺和谐的，实际上这已经是对立的境界了。希伯莱文化、整个天主教、基督教要回到的境界，实际上就是这个境界，即他们要回到的是对立比较小的境界。因为没有对立的境界只能是上帝还没有创世之前只有一个上帝、没有灵魂、没有其他东西的世界，这个境界他是回不去的。总之他想回到的天国，实际上就是伊甸园的境界，此时已经有对立了。所以他不能把对立完全解决，只能是减轻而已。

出伊甸的起因就是女人夏娃受了蛇的引诱，吃了智慧果。这里边就有三个意像，一个是女人，一个是蛇，一个是智慧。女人和蛇代表了人的欲望，一个是贪，一个是嗔；智慧就是分别意识的进一步发展，分别意识比较明显了。所以分别能力的发展跟贪嗔的发展是联系在一块的，是一体之两面，是同时生起、同时存在、同时发展。他们仨是联系在一块的，女人代表淫欲、贪欲，蛇代表嗔恨、斗争，智慧果代表理性分别的能力。这几个东西一出来，而且越来越加重时，就把人引入了这种计名字相进而业系苦相的道路当中去了。也就是说，通过分别意识的能力去分别善恶，然后以贪嗔这些烦恼为助缘，去造作种种的业、种种的恶业，让人在六道之中轮回不息，就是这么一个过程。分别意识的发展带动贪嗔的发展，贪嗔的发展又促进分别意识的发展，分别意识以贪嗔为助缘发动身口造业，造业就会受苦，就是这么一个过程的寓言式表现。原文里边，人类始祖吃了智慧果以后，第一件事就发现了两个人没有穿衣服，这就表示性别意识起来了。然后知道躲避上帝了，说明人神之间的对立开始明显。亚当在没吃智慧果之前肯定觉得跟上帝没什么差别，他处在浑然一片的境界当中，现在他认识到了，我是人，他是神，知道躲避神了。后来上帝干脆把他们都赶出伊甸园，这时人神之间的对立就彻底加大了。人再也见不到神了，人神能够交通、能够一起生活的时代就一去不复返了。上帝对这些罪人进行了诅咒，先是诅咒蛇；然后诅咒女人，让女人跟蛇作对，她要恋慕其丈夫，要受生育之苦；再诅咒亚当，亚当要耕地，只有通过汗流浃背的劳作才能从地里边长出他们所需的东西。这里就代表了几大对立的加深。本来在伊甸园中是自然生长各取所需，亚当就代表了人跟自然对立的加深，即第二大对立——色心对立的加深。人神对立也随加深了。还有夏娃，要饱受生育之苦，必恋慕她的丈夫，她的丈夫必管辖她等等，就代表了男女对立的加深。他们认为男女的对立已经是不可消除了，因为人犯了原罪。男人就是干巴巴的阳性、火性，女人就是湿漉漉的欲望、水性，阴阳调和不了了，因为你犯了原罪了，上帝已给你惩罚了，这是不可改变的命运，所以男女对立在它那里也是不可消除的。它不是认为万恶淫为首，而还是男人怨女人、埋怨对方的思路，你夏娃为什么要引诱我吃了智慧果呢？要不是你，我就没事。所以还是这种女人是万恶之源的错误认识。男女之间的对立，不返观内照就不好消除了。

总之这几大对立加深了，不可解决了，因为犯原罪，在现世不可解决。人只是希望能够顺从上帝，通过对上帝的彻底顺从来乞求上帝给人过一种还过得去的现世生活。所以旧约是人乘，它基本上不是很关心天国，〖旧约〗里提到人的愿望时总是说，上帝赐给我们流奶和蜜的土地，他们出了埃及就乞求上帝，让他们永远保有这块土地。你去读〖旧约〗就能感觉到，他们主要的精神还是专注于现世生活，出世色彩几乎没有，而且跟上帝关系就是我信你，我侍奉你，就像今天中国人所流行的这种神保佑的观念，就是我侍奉你，我服从你，你就保佑我，是特别赤裸裸的交易关系。上帝不讳言，很不客气地说你们要服从我，要信我是唯一的神，不许信其它的神，否则我就惩罚你们。实际上所谓的一神教，不是说世界上只存在一个神，而是说只能信这一个神，不可以信其他的神，上帝对信其他的神、供奉其他的神、给其他的神建立神庙进行祭祀特别反感。所罗门一开始表现得特别好，所以他的国家成了世界上的首富；后来他晚年娶了很多异族的嫔妃，她们诱惑他，他就兼信了其他的神，盖了很多巴比伦和希腊的神庙，进行祭祀，上帝就对他进行诅咒，说我本来是要毁灭你，但看在你爸爸大卫的面子上，我先不毁灭你，等到你儿子当国王时，我再毁灭他的国。可见上帝非常赤裸裸地表现出一种大我慢的习气。上帝这种我慢非常大，就是让人服从，就是一个男性家长的化身。因为希伯莱民族的性格就是一种少女的女性性格，所以她就需要造出一个特别强大的男性来领导她，她要服从他，她希望这样。而希腊民族的性格就是一个成年男性的性格，以竟争、对立和斗争为主，而希伯莱民族就是少女的女性性格，她很希望服从。总之，旧约的精神就是一种服从的精神，所以旧约的精髓就是律法的精神，所谓律法的精神表现的是人对神的服从，因为『十诫』是神要人侍奉他的规则，就是说你必须要这么办、这么侍奉我。所以这是一种他律道德，西方人不存在中国儒家意义上的道德。他如果有道德的话，也都是他律的道德，就是上帝要我们这么办，所以我们要这么办，这不免于孟子所批评的那种『行仁义』，上帝叫我们这么做，一条一条给我们规定好了，我们就这么办，而不是良心叫我们这么办。十诫的第一条是『除了我以外，你不可有别的神』。第二『不可为自己雕刻偶像』，就是不许崇拜偶像。第三『不可妄称耶和华，你的神的名』。第四『要守安息日』，就是六天工作一天休息，这也是必须遵守的，星期天不能做事，这一条没什么道理，这叫分别法执，这是外道所设立的不合正道正理的拘忌。下面这几条都挺好，『当孝敬父母，使你的日子在耶和华你的神所赐予的地上得以长久；不可杀人，不可奸淫，不可偷窃，不可做假见证陷害人』，最后一条『不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴并其它一切所有的』。这几条跟五戒差不多，都比较好了，前边几条有些不合正理，后边这五条还是比较合乎正理的。所以这种不是由佛所设立的人天善法有点正邪混杂，有些邪的东西。这是旧约的精神，后来耶稣在新约里对安息日有所修改。耶稣在安息日为人治病，他的对头法利赛人提出来，你为什么不守安息日，这不是犯戒了吗？耶稣打个比方，假如你养了驴和牛，那么在星期天就不喂它们吗？他们没话说了。耶稣的意思是说，上帝视一切众生为他的子民，他看到了病人就欲为其医治，就像你看到你家的驴饿了就要喂它一样，这样我们就不能再去区分是否是安息日了，所以耶稣还是比较通达的。可见旧约只是一种求神保佑过现世生活的精神，水平比较低。

4.5新约

新约我认为是对旧约精神作了很大的提升，假如说旧约是一种律法精神的话，新约就是以爱为主旨，是要通过爱上帝、爱邻人来追求天国的精神。可见一个是律法，一个是爱，一个求现世的保佑，一个求永恒的天国，两种精神的差别还是比较大的。可见耶稣在新约里所提倡的教法比旧约要高，他高就高在有些合于内心的意思了。所谓爱是要从内心发出的，对于旧约的各种各样外在的繁文缛节，他都废除了。后来基督教就把犹太教各种祭祀的典礼都废除了，保留了很少的一部分内容，如十诫等。废除了各种不合正理的拘忌，我认为这是耶稣在某种程度上能破法执的表现，破了一点点分别法执了，比如在安息日不能治病等等。而且在戒律方面耶稣有登山宝训，登山宝训中表现出来的就是重心念，要求更高了。因为他的教法高，他的目的是要追求天国。这正好跟佛教一致，佛教的人乘要让人守五戒，那全是身口二业的要求，而佛教的天乘要求十善，十善加上了意业的要求，不贪不嗔不痴。新约的天乘比旧约的人乘要求也高，加上了对意业的要求，在心念上也不许犯戒了。他曾经在论奸淫时说：『听见有话说（按这是旧约里的话），不可奸淫。但是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里边已经与她犯了奸淫了。』这就是对意业的要求，比旧约高多了，不准动淫念。此外，旧约说：『以眼还眼，以牙还牙』，『只是我告诉你们，不要与恶人做对，有人打你的右脸，左脸也转过去，有人打你的左脸，连右脸也转过去由他打，有人想要告诉你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人逼你走一里路，你就同他走二里，有求你的就给他，有向你借债的不可推辞』。我认为耶稣的精神已经很高了，能达到这个境界是相当难了，这己入菩萨道了，是一种很高的忍辱精神。刚才念的都是登山宝训里的话，这里边还有，要爱仇敌，因为旧约中说『爱你的邻舍，恨你的仇敌』。施舍也是注重心念上的要求，有无住相布施的意思。『你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见（按这就叫做阳善），若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你们施舍的时候，不可在面前吹号，像那假冒伪善的人在会场里和街道上所行的（轰轰烈烈地学雷锋），故意要得人的荣耀，我实在告诉你们他们已经得到他们的赏赐了。（当时上帝已给了就是人前的荣耀）你施舍的时候不要叫右手知道左手所做的，（就是要积阴德，暗中做善事，不要让人知道）要让你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然会报你的。』所以要积阴德，阳善就不如阴德。还有这一段我非常相应，我记得这一段是我在高中时听基督教广播电台听到的，我记得很清楚，我一直记得。『所以我告诉你们不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑需要什么，生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种也不收，也不积蓄在仓里，它们的天父——上帝尚且养活它们，你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这一朵花呢！你们侥幸的人啊！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！所以不要忧虑说，吃什么，喝什么，穿什么，这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的，你要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当，就够了。』（本段引文皆见于〖玛窦福音〗山中聖训一部分）我跟这段很相应啊，很有好感，表现了一种出离心。所谓的天父就是我们冥冥中的因果规律，因果规律会赐给你的，你但行好事，莫问前程，自有因果赐给你好报。他们就是把冥冥中的自心的这种规律拿去用一个外在的上帝做了代表，实际上是把上帝等同于因果规律了。

他们理解的上帝不是很明确，不知道是哪层天的天主，不能确定是哪一个，因为他们自己都模模糊糊的，不知道有没有这个东西，搞不清楚，而且每个人看到的也不一定就是同一位，有些教徒说能与上帝沟通，也不知道是幻觉还是真正的外在的天神，而且还有可能是自心当中的本尊的善性，我们身心当中也有上帝，我们修密法可以修出自心的本尊来，不能判定是外在的，还是自心当中所现的，这都搞不清楚，不一定的。

这是耶稣教法，但是耶稣也说了一些比较偏激的话，这说明他还是不太合乎中道。『你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏，仇敌就是自己家里的人，爱父母过于爱我的，不配做我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒，不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒，得着生命的，将要丧失生命，为我丧失生命的将要得着生命。』（〖玛窦福音〗第十章）当然他是在说出离的问题，让人出离世间和家庭，但佛法不会用这样偏激的话来说。这是过于偏激了，流弊太大。

我们再念一段对青年财主的开示，就可以比较全面地了解耶稣的教法，因为耶稣一开始传教时，其口号就是：『天国近了，你们忏悔吧！』所以他注重天国，让人一心忏悔，改邪归正生往天国。有一个人来见耶稣说：『夫子，我该做什么善事才能得永生？』『你为什么以善事问我，只有一位是善的，你若要进入永生，就当遵守诫命。』他说：『什么诫命？』耶稣说『就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可做假证。当孝敬父母，又当爱人如己。』大部分都是十诫里的内容，那少年说：『这一切我都遵行了，还缺少什么呢？』耶稣于是提出了进一步的教法，耶稣说：『你若愿意做完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。』那少年听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣就对门徒说：『我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！』门徒听了就说：『这样谁还能得救呢？』耶稣看着他们说：『在人这是不能的，在神凡事都能。』（〖玛窦福音〗第十九章）总之耶稣的教法就是让人去遵守这几条诫命，相当于佛法的四根本戒，再加上孝顺父母和爱人如己，做一种善行。更高的教法是叫人彻底地出离、广大地布施，把你的身体、财产都贡献出去。也就是耶稣认为人出于自由意志的行为，是会对他得到拯救的结果造成直接的影响的，上帝把哪些人送入天国，把哪些人打入地狱，是跟他们生前的行为直接有关的，对于耶稣和旧约来说都是这样的。即上帝之所以要惩罚人类，发动大洪水，是因为地上的人都坏了，之所以在末日审判时，让他们进入天国，是因为他们遵从上帝的诫命，行善了。把他们打入地狱，是因为他们不服从上帝，行恶了。最后的结果是跟人生前的行为有直接的关系的，是这样一种教法，这也是比较合乎正理的。

4.6天主教

下面讲天主教，天主教大体分成两派，即理性派和神秘派。先讲第一派。这一派认为自由意志是最重要的人性，人犯了原罪也是人性，人还可以为善，人性当中有善一面。人性组成当中以罪恶为主，但是还有一部分是善，这大概就是他们那一派的认识。所以从总体上感觉，他们这一派处在一种善与恶争战的状态。按照这一派修行的人，他们的观点就是，人到了这个世界上，已经远离了上帝，在现世中必须过一种悔改的生活，并始终处于与恶势力的争战之中。所以他们的善和恶在争战，他们善的力量太小，恶的力量太大，但他们的善又不能不要求一种主导的地位，要把恶压下去，所以他们处在一种要跟恶做对抗的情势。一般的人就被恶占了上风，根基好一点的人可以和恶打个平手，所以他们的修行大体是比较痛苦的。许多天主教的教士们经常用鞭子抽打自己，把自己身上造恶的邪念打掉，用身体的痛苦来医治心灵创伤，经常半夜里边浇凉水，在荆棘里边脱光了衣服滚，与恶势力争战的修士的生活就是这样的。这关键还在于他们的原罪说，将罪恶定实了以后，它那个力量就是实的，你越压它它的反弹力还越大。佛法认为罪性本空，不跟它对着干，我们用积极的善去占领心灵的阵地，我们是这样一种态度。而他们认为恶是实的，要跟它对着干，就像弹簧一样，你压它的力量多大，反弹力就多大。

中世纪隐修士以聖本笃那一派为主，刚才介绍的就是这一派的修行观点。总体来说，他们修行的道路是比较苦的。我们看一下修道院的生活，本笃派修道院一天的安排。

聖本笃创立了修道院制度，这个人还是很有意思的，罗素在其哲学史当中写了他很多有趣的事情。望道期一年，相当于考验时期，考验通过后就可以正式成为一名修道士了。修道士要发三个誓愿：清贫、贞操和服从，男女都不准结婚，而且要绝对服从方丈命令，方丈即修道院院长有权看他的信件，他要服从院长的绝对权威。

二十四小时的分配是这样的：七小时修行读书，即两小时读书，五小时修行，要做祈祷及各种仪式。七小时工作，就是体力劳动，主要目的是劳累身体，让心有所住，把身体搞得很累，就没时间起邪念了。也采用边劳动边默诵聖经的方法，就像有时禅宗的人边劳动边参话头差不多。七个小时睡觉，三个小时饮食、消遣。方丈即院长由修道士全体公选，修道士要绝对服从方丈，外来信件须经方丈之手，每院完全独立，与它院无行政关系。这个制度对以后修道院制的影响特别大，后世的修道制度就是以它为主，只不过有所发展改革。

这是这一派人的修道生活，当然本笃的根基是不错的，他通过跟恶势力争战，终于降服了它们，在某种程度上得到了一种聖境。

以上是天主教的修道制度，再讲一下天主教的七礼。这七种礼就是人的一生要得救的门径，被认为是得救的必需的要道。普遍行的五礼就是洗礼、坚信礼、弥撒礼、忏悔礼和敷油礼。这是每个人都要施行的，另外还有特别的两个礼，一个是婚姻礼，这是俗人举行的，一个是受聖礼，这是要任聖职的教士行的。洗礼的作用是能够豁免原罪及成年人的一切本罪。所谓本罪就是出生到洗礼之前又犯的新罪，因为他们没有轮回观念，所以认为婴儿没有本罪。此礼由神父来行。坚信礼是成年时坚固信心之礼，一生只需行一次，由主教行礼。洗礼也是一生行一次。弥撒礼或叫聖餐礼，这个礼最重要，一生当中要不断地进行，越多越好，就是吃耶稣基督的体和血以壮灵性。有一种观点认为聖餐的饼和葡萄酒就代表耶稣的肉和血，所以吃了以后，等于说耶稣进入了我们的身体，因此能够得到主的加持以壮灵性，就可以慢慢地得到耶稣的力量。还有一种礼，有些人也是要经常行的，即忏悔礼。悔罪要向神父陈述已罪，我认为这个是比较好的，把自己做了什么样的恶，都能当着一个实体的人说出来，比仅在内心里忏悔，我认为要好。只是在内心里边忏悔，一般来说很难达到真实的境界。如果能够向一个自己很崇敬的真实的人说出自己的罪行，这种忏悔就会很深刻很真实，就会起到一种作用。神父代表上帝豁免罪人，免下地狱，赎罪的办法就是刻意苦行或善行。我认为他们的忏悔礼还是不错的，是他们很有用的一种礼。然而新教改革以后，忏悔礼被新教废除了，西方人的罪恶感没有疏通消除的渠道了，因此整个西方民族的心灵进入了更加痛苦的状态。之所以以后的精神分析学发达了，心理分析医生多了，是因为他们在某种程度上担任了神父的角色，但实际效果比神父要差多了。

讲第二派神秘派。神秘派对人性的认识比刚才那一派要高一些，他们着眼于人性中跟上帝类似的一面，他们经常强调上帝按照他自己的形象造人，所以上帝把他自己的形象印在了每一个人本性的深处。因为他们发现的东西比较深，所以看到的是人性中善的、神性的一面。神秘派基本上认为人性的深处就是上帝的形象，但还不是上帝本身，这跟我们东方的观点还是不一致，东方的观点认为人性的深处就是本体，最高的本体，印度人认为人性的深处就是梵，所以〖奥义书〗中有一句名言叫『汝即彼』，你就是大梵，中国人认为是道，在人性的深处就能发现最高的道，孟子讲『尽心知性则知天矣』，天就代表最高的道、宇宙的本体，老子也是一样。总之，他们都持一种全息性的观点，东方起源论都是这种全息观，认为本体幻化成无数个珠子，跟我在〖七大缘起论〗中讲的是一样的，一个梵幻化出了无数个小的生命，实际上还是那个东西，总之是一种全息式的观点，认为这些差别都是幻化的。而西方的人性观，持一种机械论，认为是一个一个在外边造出来的，所以他只能像盖印一样印上去，这是机械观跟全息观的差别。他认为人与上帝之间、人与人之间、灵魂与灵魂之间的这种差别都是原子式的、实在的差别，所以上帝造人只能是将自己的形象印上去。所以他认为人性的深处只能是像上帝而不是上帝本身。这是他们最高的神秘派都要强调的一点，就是人跟上帝的位格是不同的，上帝是人之外的一个异在者，而不是同一个东西。所以他们把我们东方的东西叫做自然神秘主义，他们自己的叫爱的神秘主义，因为对人性的看法在根本上是不一致的。

神秘派分成两大派：早期受柏拉图的影响，属于理性（理智）的神秘派，其纲领是跟上帝合一，跟上帝合一的途径就是沉思上帝造物的秩序，沉思logos，把它沉思清楚了，就跟上帝合一了。后来，柏拉图的影响被清除了，人神之间的关系、修行的途径都比较合乎原本的精神以后，就发展出了爱的神秘派、爱的神秘主义，即在爱中与神合一。通过爱与神合一，这是爱的神秘派的观点。实际上，爱确实是基督新约的核心精神，符合基督的本义。在〖新约〗中有一段话非常典型地表现了这一点，在〖马可福音〗第十二段最大的诫命中说：『有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他，诫命中哪是第一要紧的呢？耶稣回答说，第一要紧的就是说，以色列啊，你要听，主我们的神，是独一的主，你要尽心尽性，尽意尽力，爱主你的神；其次就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说，夫子说，神是一位，实在不错，除了他以外再没有别的神，并且尽心尽智尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各种祭祀好得多。耶稣见他答得有智慧，就对他说，你离神的国不远了。』这表明了耶稣的精神确实是一种爱的精神。但这个爱是有特定含义的，首先是爱上帝，爱上帝是最关键的，因为爱上帝，上帝让我们爱人，所以才爱人。为什么要爱人？是上帝要我们去爱的。所以根本的精神还是爱上帝。后来神秘派就特别地发展出了这种爱的神秘主义，完全就是爱。

我们对这个爱可以做一点评论。首先是这个爱与佛法所说的慈是一种什么样的关系。他这爱，本性就是佛法所说的慈，但是为无明所拘了，这是为我法二执所知烦恼二障所拘所障的慈。这里边一方面有合乎正理的属性，另一方面又为无明所拘了。所以这种爱有时的表现和作用并不是特别好，就会出现佛法所说的爱见大悲的问题了，有我法二执的爱在佛法上叫做爱见大悲，就会产生错误的作用，会对自己、对别人起错误的坏的作用。所谓爱见大悲首先是影响了自己的生死大事，让人沉溺于轮回当中，让菩萨在轮回里边出不来；对别人也起不到清净的大慈作用，会执著，对你爱的对象起执著。比如说我要去度一个女人，结果我跟她起了爱见大悲，到最后，我跟她结婚了，迷了，这就叫爱见大悲。所以耶稣所说的这种爱就是分别我执分别法执未破境界下的爱，属于世间之爱，不是佛法所说的大慈。大慈从范围来说是无限的，从条件来说是不讲条件的，没有执著。还有一个是跟智慧的关系，有我法二执的爱跟智慧是切开的。为什么会经常起错误作用呢？就是因为它跟智慧切开了，而大慈完全是跟空性、跟智慧所证的空性合一的，所以它是当体即空，从效果上说是所做皆善。而有我执的爱，从效果上说经常起恶的效果，走向它的反面。大慈能与乐，是让所有的人都得到究竟的乐，而且是无缘大慈，没有条件的。他这个是有条件的，他只爱上帝的子民，异教徒不能爱，要恨要攻打异教徒，可见他的爱是有条件的。所以你看〖旧约聖经〗里表现出来的上帝实际上是贪嗔痴俱足，其爱是不清净的、有条件的。比如你服从我，我就保佑你、爱你，不服从我，我就惩罚你，可见其爱不是无缘的大慈。

另外一点就是神秘主义对爱的诠释有一个非常显眼的、让我们一看就觉得不习惯的地方就是，他总是用男女之爱来诠释人与神的爱。神秘主义发展出来的对聖经的诠释中，特别注重对〖雅歌〗的诠释，〖雅歌〗就是所罗门书中新郎和新娘互唱的表达互敬互爱的一个歌。新郎唱赞美新娘的歌，表达他对新娘的爱，新娘也表达对新郎的爱，总之是男女之爱。在早期，他们把〖雅歌〗诠释成上帝对教会的爱，神秘主义兴起以后，就诠释成上帝对个人的爱，新郎是上帝，是耶稣，新娘是神秘主义者个人。也就是说，我们知道，希伯来文化是非常女性化的一种文化，人把自己看作是一个少女，完全地服从，希望用自己的各种各样的行为、心念去取悦于新郎，也就是上帝和耶稣，这是很具特色的。在我们东方人这里，我们对天都是呼之为父母，我们对诸佛菩萨的感情也是恭敬、至诚的对父母的一种感情。经上将佛之于众生，比作如母忆子，如父母来想念儿子，是这样一种关系，不用男女之爱来诠释，总之这是一个很大的不同。为什么是这样的呢？我感觉是因为东方人在其心灵当中男女之爱并不是主要的，而父母之爱是主要的，而对西方人而言，男女之爱是主要的，父母是其次的。所以他们都是把心目当中最重要的一种爱加以提升，然后用来表示对最高神的爱，他会把自己最重的一种情感，提升为对神佛的爱。大概是这样的，我还不是很能理解对上帝的爱，为什么要用一个少女对她的新郎的爱作比喻，我对这种爱不太习惯，感到很陌生。我们看一下吕斯布鲁克在〖灵性婚礼〗里边对人与上帝的爱的一种描述，吕斯布鲁克是我看到的西方神秘主义者当中境界最高的一位了。虽然他不是很有名，但他达到的境界是很高的，〖灵性婚礼〗是他的一个代表作。在此他是用〖马太福音〗当中的一句话来诠释人与耶稣之间的关系，那句话是『看，新郎来了，走出去，迎接他。』他在不同的阶段用了不同的诠释语言，用这一句话来概括了所有阶段的人与上帝及人与耶稣的关系。他把神秘的灵修过程分成三个阶段，一个叫行为生活的阶段，还没有发现上帝，还在外面的行为当中去寻找上帝。第二个是内心生活的阶段，在内心当中已经发现上帝了，但人还保持着自我的主动性，不能完全被动地服从于上帝。第三个阶段叫冥思的生活，到第三个阶段就把我完全地消灭掉了，完全地服从于上帝了，『我』的想法已经完全没有了。那时就进入了冥思、静观上帝的阶段，这就进入了冥思的生活。

我下边要念的这段话是第二阶段内心生活当中，对上帝和人的关系的一种描述。『在此爱的风暴中，两种灵性即上帝之灵性和我们的灵性相互抗争（两个爱人之间的大概也是这样的）。上帝通过聖灵而俯身进入我们的内存在，此时我们在爱中为之触动。我们的灵性则通过上帝的行动以及我们爱的力量而渗入上帝的内存在，上帝则为它所触动。爱的抗争源自这两种对反运动：在此最深层次的相遇中，在此最深处和最具穿透力的探访中，每一种灵性皆为爱所伤！！（就像〖雅歌〗里边新娘自叹说：「我为爱所伤。」）我们的灵性和上帝之灵性，这两种灵性交互辉映，而且各自向对方显现自己的面容。这样，便使得两种灵性以类似的方式彼此渴望。每一种灵性都需要另一种灵性所是之一切，而且每一种灵性都给予对方其所是之一切，并邀请对方参与自己。这便使得相互爱恋者彼此融入对方。上帝的触动及其赐予、我们相应的爱、渴望和给予使爱保持生生不息。这样的流出和回流使愛的喷泉开始溢出。于是，上帝之触动与我们的爱的渴望融成了一种简朴的爱。人被爱浸染得如此之深，以致他不得不忘掉自己和上帝，除爱而外，一无所知。』（张祥龙主编陈建洪译〖与神在爱中相遇：吕斯布鲁克及其神秘主义〗第32页中国致公出版社2001年版）

爱的特点，大体就是这样的，神秘的进修方式就是完全通过爱去与上帝合一。吕斯布鲁克的见地是相当高明的，可以说是绝无仅有，他认为在最后的境界当中，人可以成为耶稣，每个人达到了第三个境界以后，他自己就是耶稣了。这一点如果深究起来应该是会被天主教会列入异端的，但吕斯布鲁克比较幸运，没人深究他这一点，而且他还被封为一个聖人，受到教会的长期敬重和推崇。在天主教正统教义当中，认为凡人不能成为耶稣，只有一位聖子，只有一位上帝，任何其他人都不能成为耶稣，不能成为上帝，而吕斯布鲁克认为在最高境界里人可以成为耶稣，在他的著作中，在他自己的生活及跟他人的谈话中，他经常站在耶稣的立场上来讲话，他自己认为他就是耶稣，所以说他的境界是比较高的，甚至跟他所属教会的教义是冲突的，应该被视为一种异端，但是他比较幸运。

耶稣相当于佛法中佛的化身。所谓的聖子、道成了肉身就是上帝化了一个身到我们这个染污的世界上，俯就于我们这个世界，实际上他本身就是上帝，但他是一个肉身的上帝，而这种化身只有一个，就是耶稣基督本人。而我们认为每个人都能成佛，都能成就佛的化身，甚至他受用身都可以，这就是东方和西方的区别。但吕斯布鲁克在这里就比较高了，他认为我们可以成为耶稣了。下面念一下第三个境界，在这一最高的境界中对这几个词的解释是这样的：『看，说出这个词的乃是聖父，吕斯布鲁克将此解作聖子的诞生，他也是不可理解之光。神秘主义者被唤入此光明，他能看见那光，因为此时他赐予看的能力。而此看的能力从其本质来说就属于那光。迎接他，最高层次相遇的原型还是上帝自身，聖父面向聖子，聖子回首向聖父，而实现此相遇的力量乃是聖灵，这便是最高相遇的主动方面。但是还有纯粹欢悦的受动方面，安止于上帝之本质存在的统一体中；在此，即使是神聖的位格也得服从爱的统一体。最高的神秘生活正是被带入上帝最为隐秘的自爱之中的存在。现在，我们来总结一下冥思生活。在此，神秘主义者超越他们最深层次的自我而跃入上帝自身的生活。这些有神秘体验的人拥有超乎人类心智能力的能力，他们以上帝之眼而看，因无边的聖爱而爱。他们在神聖位格自身的爱之统一体之中欢悦不已。』（〖与神在爱中相遇：吕斯布鲁克及其神秘主义〗第289至290页中国致公出版社2001年版）他们实际上就成了另一个耶稣了。所以这一点是比较高明的，应该说是西方宗教发展所达到的最高境界。但在其最高境界当中，他还只是耶稣而不是上帝，而且他认为是神秘主义者跃入到其异在者之中去了，而不是在本性当中发现的我们本性的耶稣和上帝。因为我们修密教发现的本尊是自性当中的本尊，自性具足的本有的曼荼罗，那都是我们本性的本尊，而不是外在的本尊，这便是心外求法和心内的正法的区别。他们都还处在法执的境界当中，他们以为耶稣和上帝都是外在的，我们跟上帝合一是我们跃出自身，进入上帝之内，这一点是完全错误的。实际上你所见的全是你心内的表现，你见到的上帝还是你心中的上帝。所以他们的见解还属于妄执，看错了，实际还是跃入了自己心中的本尊之中，那还是自己心性当中本有的东西。

我们把西方宗教这种修与上帝合一的方法也看作是类似于一种本尊法，但与密教曼荼罗当中本尊的差别还是有的，就在于一个是心外的，一个是心内的。他们认为上帝是完全外在的一个东西，所以我们要跃入他，这都是不合正理的，他一个完全外在的东西，你怎么能跃入其中呢？可以说，我们修密教本尊的最终境界是发现我们自身的本地身，即自性当中本自具足的那些身，所谓『如实知自身之数量』，我们发现的是自己各种各样的身，那些本尊全是我们自身，只不过是被我们的无明所掩没了不能发现而已。所以同样是在凡夫的起点上去解决问题，而密教跟天主教还是有根本上的差别。

4.7新教

我们接着讲下面一个问题，新教。

新教改革实际上是始于路德，路德不满于天主教的腐败，他提出了另一套救赎的方式，他主要是针对教会的，所以他提出了三点：一个是〖聖经〗权威是唯一的权威，教会的权威不能高于聖经权威。第二点是教会的教阶制度不是神聖的，那些礼对拯救不起作用。第三点是因信称义，人不是因为天主教的那些聖礼而得救的，我们是因为信仰而得救的，只要信仰就行了，不需要再行天主教框架内的那些聖礼，那些修行对于得救不起任何作用。他认为我们在内心当中信仰上帝，或许还可能得到上帝的拯救。所以路德已经开启了预定说的先河，不过它还比较温和，没有达到加尔文那种极端的方式。也就是说，他的因信得救说有两点：其一本性罪恶的人类有善行也无济于事，这直接指向天主教的聖礼和善功，善功包括七种善行，像给饥者食，给渴者饮，给裸者衣，给生客住，救度病人，释放囚犯等等。他们非常注重这些，这本来是天主教的一个优良优统，可路德给废掉了，起的作用完全是坏的，新教因此更加堕落。相对于新教，天主教还是境界比较高的，比较合乎正理。特别是天主教当中从修道院里边发展出来的神秘派，那是它的最高境界，在新教里边就没有神秘主义这一派，他们的修行完全是一种外在的工作。其二路德认为，信仰神为唯一得救之道，他这个神已经是非常地不理性了，他不是看你行善还是做恶，而是你信他，他就有可能拯救你，但还只是有可能，这是非理性不合因果的。本来基督教新约的精神和天主教的精神都是比较合乎因果的，你行善就能够得到上帝的拯救，上帝的拯救是以人的行为为标准的，而这里的上帝已经完全是一个非理性的上帝了，不看你的行为。所以路德就提出了天职的观念，人就是要工作，工作是人的天职。

加尔文发展了路德的观念，而且更加极端化了。中心思想是上帝万能不受理性支配，人类没有明了上帝的可能。他复兴了奥古斯丁的命定说，也就是预定说。奥古斯丁最先提出了预定论，后来被加尔文发扬光大了。预定说认为神是全知全能的，是完全意志自由的。所以人犯了原罪，神就要惩罚，但神又出于他的慈悲，又要选一部分人，让他们得救。本来人犯了原罪，神要惩罚的话，所有的人都该打入地狱，原罪就是已经都犯了罪了，都该打入地狱，一个都别想升天国了。可是神又出于其自由意志的慈悲，还选一部分人进入天国，至于选哪一部分，跟人无关，跟人的行为和其它的东西无关，完全出于上帝的自由意志，而且是预定的。因为上帝是全知全能的，在他创世时，他计划里就已经定好了，就选这部分人，选哪一部分人进入天国是预定的。比如说我俩是上帝的选民，即使是你造多少恶，不服从上帝、不信上帝也没关系，到时还是进入天国。你们不是上帝的选民，你行多少善，你内心信仰上帝信得多虔诚，做了多少外在的善功，也没用，是这样一种教义。这是他的预定说，但奥古斯丁是自相矛盾的。他前边说了这么一套法，后来又说人的拯救要靠教会的途径，要经过洗礼，要服从教会，依靠教会，教会是上帝在人间的代表。就是说教会的洗礼乃至这些善功要起作用了，所以他是自相矛盾的。本来按照预定说的逻辑，后边的东西应该是一点作用都不起了，可是他又说受洗礼乃至遵行教会所规定的祈祷等各种礼仪，按照固定的时间领聖餐等等是拯救所必须的，不这样做，又进不了天国了。所以他是自相矛盾的。但是后来加尔文就把奥古斯丁的预定说发展成逻辑一贯性的东西，把后面的东西都排除掉了，认为后边这些个人的信仰和善功以及教会框架内的礼仪都没用，加尔文这派就变得前后一致了。预定说彻底抹杀了人的行为与其苦乐果报之间的关系，属于拔无因果的邪见。加尔文认为人的努力是没有用的，并且任何人都没有可能探知上帝的拯救计划，所以他说你只好装出一副选民的样子来。他列了几个上帝选民的特征就是修养不息、工作成功。他说一个选民有这样几个特征，一个人如果很卖力地工作挣钱，然后成功了那大概这个人有可能是选民了。靠工作成功来试探自己到底是不是选民，但这也没有什麽可靠保证，因为上帝从根本上来说是不可知的，究实而言，只能在这种完全的黑暗中去碰。所以后来就发展出了完全非人性的工作观。就是为了工作而工作，为了神而赚钱，非常地非理性，资本主义就是这么来的，一个是禁欲，一个为了工作而工作，这种非理性的工作观，非常不合理，这是非常残酷的一种工作观，资本主义就是这么发展起来的。所以资本主义是一个人类走入歧途的境界。新教改革以后，新教徒的修行就是工作，路德以工作为天职，在上帝所创造的理性社会的框架内为上帝而工作，获得成功，荣耀上帝，以此而有可能证明自己是一个选民。所以工作成了他们最重要的修行，资本主义的物质文明就是以这种非常残酷的宗教观念为基础发展出的。新教改革以后，信仰新教的人其内心充满危机，非常痛苦。因为对于他们来说，人生唯一重要的事情就是自己的得救，如果自己能够得救，家人、妻子、孩子得救他也是乐于接受的，但最重要的一件事是自己得救。而又没有任何可靠的途径得知自己到底能否得救，试想，这是怎样一种煎熬和不安！此外，还发展出了一种非常自私的观念，加尔文就告诉大家说不要相信别人，谁都不要相信，教士也不能相信其它的教士。总之新教是非常邪的一种教，非常不人道的一种教，天主教就人道多了，天主教就好多了，比较合乎正理。现在整个资本主义，整个西方乃至世界，走入全面痛苦的危机境界跟新教有直接的关系，因为西方文化的根源还是宗教。虽然宗教失势了，但还是在宗教所设立的框架里折腾，新教是整个后现代危机、痛苦、罪恶的总根源，这些就是起因于这种邪恶的教义，认为人的善不起作用，就是变相地提倡贪欲，可见新教是邪教。

按：聖奥古斯丁的学说从更深层的角度说或许并非自相矛盾，而恰是协调一贯的。此中的关键在于上帝的时间观与凡人的世间观可能并非一事。上帝如佛是一念三世，于现在过去未来皆视同现在。所以当奥古斯丁说上帝创世时就已做出拯救计划并且不会改变，从一念三世的角度去理解只不过是说：上帝在创世时以一念三世的智慧已经预见到末世审判的准确结果，并且不会有任何误差。仅是从此角度说为预定也。这样就要区分上帝的观点和人的观点，不能将二者混谈。故从人角度的依靠实行教会的礼仪和从事善功得救说与从上帝角度的预定说就不是矛盾的，不但不矛盾，前者反而是达成上帝的拯救计划所必须的。也就是说在上帝的预言里已将人的行为和主观努力考虑包括进去了。故上帝角度的预定说绝不等于人的宿命论也。加尔文的学说正是将两种观点混为一谈的结果，正是将上帝预定说理解为了人的宿命论也，是对聖奥古斯丁深奥学说的严重庸俗误解。

夕阳注：最近看到了一个资料，是史威登堡入定后进入灵界获知加尔文死后下地狱的描述，这个结局先生一定很感兴趣，实际上是我看到的来自基督内部认为『新教是邪教』的最有力证据。摘录如下：

TCR 797 加尔文

[1]关于加尔文，我知道的信息是这样：

一、当刚来到灵界时，他完全认为仍身处于以前他出生的世界。当与在在一起的引导灵告诉他已经在另一个世界，而不再是人世时，他说：『我还是一样的躯体、一样的手脚、一样的感觉啊！』当天使告诉他，现在的身体才是本来的身体，之前的肉体只不过是包裹本来的身体；人之所以称为人是因为本来的身体而非肉体，这肉体随着人的死亡而丢弃。因为脱离了肉体，这本来的身体就显现出来。他听后明白了，不过到了第二天，他又回来原来的想法：他仍身处之前出生的那个世界。这是因为加尔文是个完全属肉体的人、只会从外在物质中获得感觉。因为这样，所有从他而出的教条主张都是由他自己的智力想出来而非从神的话而来。引用神的话也是为了赢得众人的赞同。

二、经过第一个阶段之后，他离开天使，四处寻找先前时期信仰预定论的信徒。不过后来被告知那些人早就从这地方被赶走并关起来，无法去到他们那里，除非挖坑到地底下去。不过当时哥特沙克信徒仍可自由走动，他们聚集在一个地方，那地方灵里的名字叫Pyris。他渴望见到他们，于是加尔文被带到他们聚集的地方。与他们在一起，他从内心感到高兴，与他们建立了深厚的友谊。

三、当哥特沙克的信徒们被带去洞穴里后，加尔文变得有些萎靡。他开始到处寻找适合落脚的地方，最后被一群头脑简单的团体接纳，这群人中也有信仰虔诚的。不过加尔文发现他们什么都不懂，根本不明白预定论，就独自处在一个角落，好长时间都没有开口谈及教会的事。这都是为了能让他从预定论的错谬中走出，也是为了不让这类的人在多特会议支持这可憎的异端邪说之后更加膨胀猖狂。这些人都陆续地进到地下的洞穴中去了。

四、终于有些现代的预定论者们想了解加尔文在哪里，找了一段时间，发现他和一群头脑简单的人在一起。后来他被领到某个与他相仿、充满这些思想的领头模样的人那里，那人领他到自己的房子里，就这样一直带着他，直到主建立新天国的时候。后来这个带领他的人随着他的跟从者们被赶走，加尔文便独自去了一间气味难闻的房子，在那里呆了一段时间。

五、因为他被许四处转悠，一次到了我正停歇的地方。我被允许和他谈话，于是我向他介绍现今主建立的新天国是由那些承认惟有主是天地的神的信徒组成，正如主自己所说的（马太福音28：18）。我跟他讲到这方面的信心：

祂与父为一。（约翰福音10：30）

祂在父里面，父在祂里面；凡看到并认识祂的，就看到并认识父。（约14:6-11）

因此在教会只有一位神，天上也是如此。

最初我说到这些，像往常那样他沉默不语。过了约半小时，他打破沉默说：『基督不是个人吗？不是嫁给约瑟的玛利亚所生吗？怎么一个人可以被拜为神呢？』我回答：『我们救赎者和拯救者耶稣基督难道不是神又是人吗？』他回答：『祂是人亦是神，然而Divinity（神性的本质）是父而不是祂。』

为了让他能改变，我跟他说不仅祂是神又是人，而且对祂来说神是人且人是神。我引用保罗说的来强调：

因为神本性一切（Divinity）的丰盛都有形有体的居住在基督里面。歌罗西书2：9

祂是真神，祂是永生。 约翰一书5：20

还有主自己的话：

因为父的意思是叫一切见子而信的人得永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。约翰福音3：36，6：40

最后我把亚他尼修信经中相关信条告诉他，在基督里神和人不是二，而是一；神和人是一位就如同一个人的灵魂和身体。

当他听到这些，他答复说：『除了空洞的道理之外，你引用的经文还能有什么作用呢？这些经文不一样被所有的异端引用吗？就像墙头的草一样，风要它往哪边倒，它就往哪边倒。惟有预定论让所有的与信仰相称，这才是它们相会的住所与会幕，从这而来的信仰使称义和拯救得以生效，这住所与会幕是圣地和圣所。难道在属灵的事上人有自由选择吗？拯救的全部岂不都是白白的恩典吗？因此任何反对这些原则的也就是反对预定论，我听起来就觉得是反胃的打嗝。教会如果有这以外的教导，哪怕是引用圣经；甚至祷告和讲道，也都类似是打嗝。我告诉你我的信仰告白：只有一位神，祂是全能，只有父神预定拣选的人才获拯救，其它的人将会按着命定受审判。』

[9]听到这些，我反应有些激烈：『听起来太可怕了！走开，撒旦！你不知道在灵界有天国和地狱吗？按预定论的说法岂不意味着某些注定上天国而某些人命定去地狱？除了把神形容为暴君之外，还能像什么呢？把祂喜欢的人接上天国而把其他人扔进地狱？真替你害羞！』

[10] 然后，我把〖协同信经〗中关批判加尔文主义的错误读给他听，这些错谬是关于主的敬拜和预定论的教义：

如果内心将信心和信仰放在基督身上，不论是放在他的神性上，还是放在他的人性上，都是该诅咒的偶像崇拜。只有两者都涵盖才是荣耀的敬拜。

关于预定论是这样说的:

基督不是为所有人而死，是为拣选的人而死。神造的人中，大部分是要受永远的罚入地狱，并不想让这些大部分的人改变信仰而得到生命。而拣选的和重生的人不会失去信心和圣灵，哪怕他们会犯各样的、严重的过犯和罪恶。而不是被拣选的必会罚下地狱；哪怕他们受洗一千次、天天吃圣餐、过着圣洁和无罪的生活，他们也无法获得救恩。

(1756年莱比锡版本度, P837, 838).

当我读完这些，问他这些是否从他所写的教义而来，他说是的，但他记不得每个词语都来自于他的手笔，有些应是从他口而出。

所有主的仆人们听到这些都离开他，而他自己则慌张地走向通往地下洞穴（注：地狱）的路，那个洞穴里挤满了坚持可憎的预定论教义的灵魂。后来我有机会与囚在洞中的灵魂交谈，询问他们的状况。他们说在那里被迫为食物工作，他们所有的人都彼此视为敌人，找一切的机会去向他人行恶，哪怕是微小的机会都不放过，他们乐意这样的生活。更多关于预定论和这些预定论信徒的资料，请看TCR485-488。

然后再说两句伊斯兰教，伊斯兰教是非常类似于基督教的一种教，它的修行方法是五种功课：第一是念功，念一段话，每天都要念一段话，念『安拉是唯一的神，穆罕默德是主的使者』，念这十六字真言，就是清真言『除安拉外别无他神，穆罕默德安拉使者』，反反复复地念这个，就像我们念佛一样。然后是拜功，就是礼拜，每天要做五次礼拜，黎明时做晨拜，中午做晌拜，下午做晡拜，黄昏时做昏拜，入夜时做宵拜，每天都要五次礼拜，可见它比较注重修行。然后是斋功，回历九月为斋月，要封斋，就是白天不吃饭，从黎明到黄昏不能吃饭，也要戒绝一切房事。其实晚上吃饭还不如白天吃呢！依佛法过午不食及中国文化早上吃好中午吃饱晚上吃少的原则来看，封斋期间这种白天不吃反而晚上吃的作法的确是颠倒不合正理。第四种是课功，即纳天课，是名义上交给神的一种课税。第五种是朝功，即朝觐天房，每个教徒一生中至少应到麦加聖地朝觐一次。

按：犹太教、耶教、回教是近亲，耶教是在犹太教的基础上产生，回教又是受了前两者的影响才有的。因为是近亲，所以气类相似。其中最主要的共同特征是一神和选民思想，假如说一神教还可以加上祆教的话，那么选民教就唯有此三了，故这三个教即是世界宗教中全部的选民教了。选民思想是宗教毒素的源泉，也是文明冲突和战争的源泉。千余年来，三个选民教之间一直在进行着殊死的争斗，世界之所以多事，天下之不能太平，与此三教有莫大之关联也。

夕阳注：伊斯兰教在中国，受释儒道心性学说的影响，在修行上也能达到很高的见地。值得深入了解和研究。

夕阳注：通过哲学和西方宗教二章的解说，第一讲中关于西方学术全面危机之说便非常有说服力了。