来源: 中国礼仪网 研究焚香史的学者指出：从芳香植物或动物分泌物提取的天然香料，用于驱虫、熏烧、敬神等诸般现象，是远古先人在掌握火的使用后，燃烧柴木时，发现了香木、香脂有散香清神作用，从此人们有意识地将香木、香脂直接焚烧，升烟祭天。这在世界其他古民族如古埃及和古希腊中都可以见到。[11]
在我国殷商时期也已有“燎祭”的存在。最初，“燎祭”作为殷商时期祭祀制度中一种祭法，仅积薪而燎之。《说文》：“，}祭天也。”“}，烧}燎以祭天神。”后来渐及于燎牲，成为用牲之法。在甲骨卜辞中，祭祀先王高祖时即多用燎祭。[12]不过我们暂时还无法确知殷人在“燎祭”时燔烧的柴究竟为何种木料，但这些柴既然用于祭天、祀祖，恐怕也随便不得。商代人的祭品中有鬯，《说文》：“鬯，以酿郁H，芬芳攸服，以降神也。”所以我们据此推测，用于“燎祭”的柴可能同样也会在味道上有些讲究。
及至周代，周人在选用祭品时就更加注重了香味的选择，据《礼记・郊特牲》：
“周人尚嗅，灌用鬯嗅，郁合鬯嗅，阴达于渊泉，灌以圭璋，用玉气，既灌，然后迎牲，致阴气也”。
郑注：“祭必先求诸阴，故牲之未杀，先酌鬯酒灌地以求神，以鬯之有芳气也。又，捣郁金香草之汁，和合鬯酒，使香气滋甚”。
周人不仅在祭品上讲究芳香的气味，而且在祭祀时用于燔烧的柴草也需要有香味。
《周礼・大宗伯》：“以祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以┝庆胨局兴久，风师雨师”。
郑注：“之言烟，三祀皆积柴……燔燎升烟，所以报阳也”。
孔疏：“，芬芳之祭”。
虽然周人用于“芬芳之祭”的柴草大都不可知其所属，但有一种却有较为明确的记载。
《周礼・甸师》：祭祀共萧茅。
郑注：杜子春读为萧。萧，香蒿也，玄谓《诗》所云“取萧祭脂”，《郊特牲》云“萧合黍稷，臭阳达于墙屋，故既荐然后x萧合馨香”。馨香者，是萧之谓也。
《礼记・郊特牲》：“萧合黍稷，臭阳达于墙屋．故既奠,然后x萧合膻芗。”
郑注：萧、芗，蒿也，染以脂，含黍稷烧之。
《诗・国风・采葛》：彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。
毛传：萧所以共祭祀。
《尔雅・释草》云：萧，荻。郭注：即蒿。邢疏：李巡曰荻，一名萧。陆机云：今人所谓荻蒿者是也，或云牛尾蒿，似白蒿，白叶，茎粗，科生，多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂k之为香。
《诗・大雅・生民》：载谋载惟，取萧祭脂，取羝以R，载燔载烈。
毛传：取萧合黍稷，臭达墙屋，先奠而后k萧，合馨香也，……傅火曰燔，贯之加于火曰烈。
郑笺：……烈之言烂也，……取萧草与祭牲之脂k之于行神之位，馨香既闻，取羝羊之体以祭神，又燔烈其肉为尸羞焉。
孔疏：萧，香蒿也。k，烧也。言宗庙之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭气通达于墙屋、故《记》酌于尸，已奠之，而后烧此香蒿，以合其馨香之气，使神歆飨之，故此亦用萧，取其馨香也。
此种燃蒿以祭的方法至后世也仍有延续，如：
《通典・y祭》礼生彻毛血之豆，降自东阶以出，诸太祝取萧蒿焚于炉炭。
《宋史・舆服志》：太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血盘、萧蒿篚、肝k豆宗室。
《元史・祭祀》：燎炉一，实以炭。篚一，实以萧蒿黍稷。
今天每逢端午节，人们还要在门上挂艾蒿以避邪。许多少数民族也多有燃蒿枝驱鬼除秽的风俗，如云南的纳西族，东巴祭祀驱鬼时都会用蒿枝除秽，其所造的东巴象形文字作： ，从人焚蒿；异体或作 ，从烧石，从蒿枝冒气。[13]这些可能都是“燃蒿以祭”仪式的遗留。
此外，从战国楚简中还可以看到，当时楚人对祭祀时所用的祭品，同周人一样也十分讲究其味道的香浓。如《九店楚简》简43-44：
[□]敢告□ 之子武 ：“尔居复山之，不周之(野)，帝胃(谓)尔无事，命尔司兵死者。含(今)日某 (将)欲~(食)，某敢 (以)亓(其)妻□妻女(汝)，[ ] 芳粮 (以) (犊)某于武 之所：君昔受某之 芳粮，囟(思)某F(来) (归)~(食)故□。[14]
据李家浩先生的研究，此篇内容是巫祝为因兵死鬼作祟而生病的病人，向管理兵死之神武夷祝告，希望武夷能让病人之魂归来，饮食如故的祷词。[15]其中所说向武夷所献的祭品中就有“芳粮”，可见楚人对祭品气味的讲究。
由此我们认为，包山简中的“蒿之”、“蒿祭之”中的“蒿”还是当如字读，不过其含义不是吴郁芳先生所说的“用蒿草泡酒使之芳香”，而是燃蒿草以祭祀。不过其具体内涵是否同于文献中所说的“染以脂，含黍稷以烧之”就不好说了。从简文实际来看，“蒿之”、“蒿祭之”同“馈之”、“馈祭之”相平行，所以有可能是一种较为独立的专门燃蒿以祭的祭祀方式。而且正如刘信芳先生所言，包山楚简中的“蒿之”只用于“殇”及“无后者”，这可能正是后世用“蒿枝”多用来“驱鬼除秽”的源头。 |
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