读《资治通鉴》：紧张的局势，微妙的人心（2）

  来源: 天涯

从本性上讲，人不过是灵与肉的结合体，人的一生不过是魔鬼和天使厮杀的战场，是真与假、善与恶、美与丑进行角逐的舞台。至于真、善、美的具体内涵和内容是文化决定的，更受历史的制约。也就是说，不同的文化，让人在真、善、美的价值追求呈现不同的面貌；不同的历史阶段，又使得这种价值追求呈现不同的内容。而人成为人，获得尊严，正是对形而上的价值的自觉追求，而不是像动物那样受本能所支配。但人毕竟有一个肉体，它总是勾引着人向下，贴在地面上，所以，人的真正自由是沉重的，总表现为对本能欲望的自觉超越。
中国文化中，考察一个人的德行，就要到两种势态中去考察：一、当人的肉体生存或者社会认可面临威胁时。当人的肉体存在受到威胁，比如 “贫”就是这样一个势态，都快饿死了，还能坚持吗？当人的社会认可度受到威胁，比如“穷”，人为了获得更高的社会认可度，还能“有所不为”吗？二、当放纵肉体的欲望存在充分的条件和环境时。当人有着放纵自己的环境时，比如美女在侧，美味佳肴，还能否自觉地保持操守吗？更紧张的势态是自己还有着放纵的条件，比如自己很有钱，完全有能力去满足自己的欲望。这个时候还能坚持，就不会有假。
“时穷节乃现，一一垂丹青”。没有所谓的“时穷”，也就没有真正的“节”的外显。除此之外，还有一种紧张的局势：自己独处，外在的束缚都消失殆尽。这个时候，你又将如何表现，如何选择呢？儒家认为，人在这个时候的操守和坚持才是自觉的，因为没有外在的压力，没有内心的顾虑，一切都靠自己，其选择就是真正属于他自己的了。所以，在中国文化中，一直强调“慎独”。《礼记・中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 按照郑玄先生的注释，“独”是指“独居”、“独处”，“慎独”就是谨慎自己在独居、独处时的言行、行为。如在《中庸》“故君子慎其独也”一语后，郑玄注曰：“慎独者，慎其闲居之所为。”按照现在人的话来说，“慎独”就是人们在独处之际仍能保持道德的操守，独善其身。“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。
“慎独”的最高境界不是压抑自己，规规矩矩地遵守外在的礼仪规范，而是自觉地心性追求和外在礼仪规范的遵守的契合和一致。这也是马克思所说的“个体与类的矛盾”的彻底解决。自己的一举一动是那么的发乎自然，而又合乎天然之道，正所谓“与道同体”。孔子把这种境界归纳为那句著名的名言：“随心所欲而不逾矩”。所以他欣赏颜回，因为颜回才在穷困的局势中做到了真正的快乐：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” “贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不知堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”
孟轲生怕败坏了自己的名誉，竟休掉了他的妻子，这里还是有着外在的压力。孔子的学生，担心看书睡着了，就用火柴烧手掌，在一定程度上来说仍是外在地强迫自己，而没有达到喜好思考的程度。石洞中有一个人，他会猜谜语又喜欢思考。如果耳朵听到声音，眼睛看到东西，就扰乱了他的思考。所以，蚊虫的叫声、禽鸟的飞翔，都会妨碍他聚精会神。为避免耳朵和眼睛受到骚扰，他独居石洞，静坐思考，这样，他的思想就能明白通达。使耳朵和眼睛避开骚扰，可以算得上自我警惕了，但还没有达到认识的精微程度。
但是既然是最完美的人，还有什么自强、自我克制、自我警惕呢？所以，没有得道的人，如火光一样，只有光明，转瞬即逝；而真正得道的人，如火一样，本身发光发热，因此整个身体也透彻明亮。