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題文詩：
孔子有曰:君子三恕,有君不事,有臣求使,
其非恕也;有親不孝,有子求報,其非恕也;
有兄不敬,有弟求順,亦非恕也.士明恕本,
則可端身.孔子又曰:君子三思,不可不察:
少而不學,長無能也;老而不教,死莫之思;
有而不施,窮莫之救.故君子者,少思其長,
則務學也,老思其死,則務教也,有思其窮,
則務施也.財散情聚,財聚情散.伯常騫問:
騫固周國,賤吏也不,自以不肖,願將北面,
以事敢問,正道宜行,不容於世,隱道宜行,
然亦不忍,今吾將欲,身亦不窮,道亦不隱,
爲之有道?孔子答曰:善哉子問,辯且說也.
嘗聞君子,之言道矣,聽者無察,則道不入;
奇偉不稽,則道不信.嘗聞君子,之言事矣,
制無度量,則事不成,其政曉察,則民不保.
又聞君子,之言志矣,剛直也者,折而不終;
輕易者則,數傷於義;浩倨不恭,則不親矣;
就利者則,無不弊也;又聞養世,之君子矣,
從輕勿先,從重勿後,見法勿強,陳道勿怫.
孔子曰：「君子有三恕shù形聲。從心，如聲。本義：恕道，體諒）恕，仁也【說文】。一般認爲『己所不欲，勿施於人』就是『恕』的解釋。『恕』，從字面來看，是『如心』，也就是『如自己的心』，有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也．士能明於三恕之本，則可謂端身矣．」孔子曰：「君子有三思，不可不察也．少而不學，長無能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，窮莫之救也．故君子少思其長則務學，老思其死則務教，有思其窮則務施．」譯文孔子說：『君子應該有三種恕道、體諒、仁愛、推己及人的心，那種有國君有長官自己不侍奉不去從事，有臣子有部下卻要役使，要他們服從自己，這不是恕道；有父母自己不孝敬，對兒子卻要求他報恩，這也不是恕道；有哥哥自己不能尊敬，對弟弟卻要求他順從，這也不是恕道。讀書人如果能理解了這三種恕道、體諒、仁愛、推己及人的根本意義，才可以說就在思想、行爲上端正了。』
孔子說：『君子有三種思慮，是不能不深察的。小時候不學習，長大後就沒有技能沒有本事；年老了不教導子孫，死後就沒人思念；富有時不願施捨，窮困時就沒人救濟。所以君子年少時想到長大以後的事就要努力學習，年老了想到死後的事就要好好教導兒孫，富有時想到窮困就要致力於施捨。』
孔子曰：『君子有三恕如心爲恕，即推己及人之意。【說文】：『恕，仁也。』對於『恕』這一儒家重要的概念，【論語】中孔子有肯定的表述：『己欲立而立人，己欲達而達人』；有否定的表述：『己所不欲，勿施於人。』肯定的回答每個人通過對自己的『心』的觀察，知道自己喜歡什麼，不喜歡什麼，進而據此推斷他人會喜歡什麼，不喜歡什麼。因爲自己喜歡什麼，而成全別人的喜歡，這就叫『忠』（爲其一部分含義），否定的回答是自己不喜歡什麼，而知道別人也不喜歡什麼，因而不願意將這些別人不喜歡的事情強加到別人身上，這就是『恕』。因此，就『自心』而言，如己之心的再去如他人之心，就是『忠』的層面；不如己心，也不去如他人之心，就是『恕』的層面。因此孔子提出『君子三恕』，卻回答了三個『不恕』。有君不能事不能，不能行之至。不能事，不能儘自己最大的努力把事情做到最好，有臣而求【說文】以『求』爲『裘』之古文。省衣，象形。金文與戰國古文作『求』。本是『裘衣』的『裘』。設法得到的意思其使，非恕也；有親不能孝，有子子女而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身正身矣。』孔子曰：『君子有三思思慮，不可不察明察，知曉也。少而不學，長無能也；老而不教，死莫之思懷念、思念也；有而不施施捨，窮莫之救也。故君子少思其長則務致力於學，老思其死則務教，有思其窮則務施。』
譯文孔子說：『君子在三個方面應該做到『恕』：上有國君，作爲臣子，卻不能竭盡全力將自己該做的事情做到最好，卻要求取得君主的信任；下有臣子，作爲君主，不能竭盡全力將自己該做的事情做到最好；卻要想方設法役使臣子做到極致，這就是不恕。上有父母，作爲子女，不能竭盡全力地行孝於父母雙親，卻要求得到父母的慈愛；下有兒女，作爲父母，不能竭盡全力地給予養育，卻想方設法要求子女竭力報答養育之恩，這就是不恕；上有兄長，作爲弟弟，不能竭盡全力予以敬愛，卻想方設法要求得到友愛；下有弟弟，作爲兄長，不能竭盡全力關愛弟弟，卻想方設法要求弟弟順從自己，這就是不恕。有志成爲君子的人，不論作『君』還是『臣』，不論作『父』還是『子』，不論作『兄』還是『弟』，明白這三恕的根本意義，並且能行之至，就可以算得上身正了。』
孔子說：『君子有三種思慮，是不能不深察的。小時候不學習，長大後就沒有技能沒有本事；年老了不教導子孫，死後就沒人思念；富有時不願施捨，窮困時就沒人救濟。所以君子年少時想到長大以後的事就要努力學習，年老了想到死後的事就要好好教導兒孫，富有時想到窮困就要致力於施捨。』
伯常騫問於孔子曰：「騫固周國之賤吏也，不自以不肖，將北面以事君子，敢問qiān，釋義爲從馬，寒省聲，或作動詞驚懼正道宜行，不容於世（正道宜行，而出莫之能貴，故行之則不容於世），隱道宜行，然亦不忍，（世亂則隱，道爲行然，亦不忍爲隱事）今欲身亦不窮，道亦不隱，爲之有道乎？」孔子曰：「善哉子之問也．自丘之聞，未有若吾子所問辯且說也．（辯當其理，得其說矣）丘嘗聞君子之言道矣，聽ting形聲。本字從耳從悳，(tìng)聲。從耳德，即耳有所得。今簡化爲『聽』。『聽』本義『笑貌』。從口,斤聲。本義:用耳朵感受聲音。聽,聆也【說文】。治理，管理或執行事務,決斷；審理者無察，則道不入（言聽者不明察道，則不能入也），奇偉qíwěi1.奇特怪異。2.奇特壯美;奇異不凡。3.異常偉大。4.誇大不稽jī①查核：稽考，稽查，無稽之談。②qǐ停留；遲延，則道不信（稽，考也，聽道者，不能考校，奇偉則道不見信，此言苟非其人道，不虛行）．又嘗聞君子之言事矣，制無度量，則事不成，其政曉察猶至察；苛刻，則民不保（保，安也，政大曉了分察，則民不安矣）．又嘗聞君子之言志矣，剛折者不終（剛則折矣，不終其性命矣），徑易者則數傷，（徑，輕也，志輕則數傷於義矣）浩倨者則不親，（浩倨，簡略不恭，如是則不親矣）就利者則無不弊（言好利者不可久也）．又嘗聞養世之君子矣，從輕勿爲先，從重勿爲後（赴憂患從勞苦輕者宜爲後，重者宜爲先養世者也），見像而勿強（像，法也，見法而已，不以強世也），陳道而勿怫【fú】（1）憤怒,怫然（憤怒的樣子）（怫，詭也，陳道而已，不與世相詭違也）．此四者，丘之所聞也．」
伯常騫春秋人物。【晏子春秋·內篇問丁】作『柏常騫』。自稱『騫，周室之賤史也。』孫星衍云：『【家語】作'吏」，非。』問於孔子曰：『騫，固周國之賤吏也，不自以不肖，將北面古代臣屬、晚輩面朝北，恭敬的行敬拜之禮以事君子。敢問正道宜行，不容於世王肅註：『正道宜行，而出莫之能貴，故行之則不容於世。』；隱道宜行，然亦不忍王肅註：『世亂則隱道爲行，然亦不忍爲隱事。』。今欲身亦不窮，道亦不隱，爲之有道乎？』孔子曰：『善哉子之問也！自丘之聞，未有若吾子所問辯且說思辨和論證在理。『辯』、『說』是中國古時的邏輯名詞，指思辨和論證。【荀子·正名】：『實不喻然後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辯。』王肅註：『辯當其理，得其說矣。』也。丘嘗聞君子之言道矣，聽者無察，則道不入王肅註：『言聽者不明察，道則不能入也。』；奇偉不稽，則道不信奇偉，奇特怪異。稽：考證。王肅註：『稽，考也。聽道者不能考校奇偉，則道不見信，此言苟非其人，道不虛行。』。又嘗聞君子之言事矣，制無度量，則事不成；其政曉察，則民不保曉察，明察。此處有過於苛刻的嚴細審查。王肅註：『保，安也。政大（同文本作'太」）曉了分察，則民不安矣。』。又嘗聞君子之言志矣，罡折者不終罡，gng，四庫、同文本作『剛』。罡折，剛正不阿，敢於當面指正別人的過失。不終，不得善終。王肅註：『罡則折矣，不終其性命矣。』，徑易者則數傷輕易改變志節的人，則屢屢損害道義。王肅註：『徑，輕也。志輕則數傷於義矣。』，浩倨者則不親王肅註：『浩倨，簡略不恭。如是則不親矣。』，就利者則無不弊王肅註：『言好利者不可久也。』。又嘗聞養世安身處世之君子矣，從輕勿爲先，從重勿爲後王肅註：『赴憂患，從勞苦，輕者宜爲後，重者宜爲先，養世者也。』，見像而勿強見，xiàn，像，法。見像，推行法令。王肅註：『像，法也。見法而已，不以強世也。』，陳道而勿怫陳道，布道，陳述道義。怫，通『悖』，王肅註：『怫，詭也。陳道而已，不與世相詭違也。』。此四者，丘之所聞也。』
譯文伯常騫問孔子說：『我本是周朝一個卑微的官吏，自以爲還不算很差，願意恭敬地拜君子爲師，向您請教學習：如果遵循正道，適宜於道義而行，卻不被世人所容；如果隱藏正道，適宜於世俗而行，這樣我又於心不忍。我既想不讓自己陷入困境，也不想隱藏正道，有什麼辦法能做得到呢？』
孔子說：『您提出的問題很好！在我所見所聞中，還沒有人像您提出的問題如此深刻而富有哲理。
我曾聽說，君子言說'道」，如果聽者不能明察通曉『道』的根本（察其所安），就不會把握'道」；如果言說的都是些奇特怪異無法查考之事，'道」就不會被人相信。
我又曾經聽說，君子言說國家政事，如果制度上沒有明確的標準，國家要行使的政事，往往就做不成；但是，政治制度過於繁瑣苛刻，百姓就會感到不安。
我還曾經聽說，君子談說志向，剛直不阿的人，往往難以壽終；輕易改變志節的人，屢屢損害道義。傲慢不恭的人，沒人親近；一味追逐私利的人，無不遭到失敗。
我還曾經聽說，善於安身處世的君子，遇到憂患和勞苦之事，輕微的不爭先，繁重的不落後。推行法令時，不強迫世人接受，布道不會違逆於世。
這四個方面，就是我孔丘所聽到的。』 |
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