【盐铁论】卷40能言诗解大夫: 儒能言治乱不能行贤良:权诡利官尸位素餐周公亲民

【盐铁论】卷40能言诗解大夫: 儒能言治乱不能行贤良:权诡利官尸位素餐周公亲民

题文诗：
大夫又曰:盲者能言,白黑而无,目以别之.

儒者口虽,能言治乱,无能行之.坐言不行,

则牧童兼,乌获之力,蓬头言能,苞尧舜德.

使言而近,则儒者何,患于治乱,盲人何患,

于白黑哉?言之不出,耻躬不逮.卑而言高,

故能言而,不能行者,君子耻之.贤良曰能,

言而不能,行者国宝.能行不能,言者国用.

兼此二者,君子者也.无一也者,牧童蓬头.

言满天下,德覆四海,周公是也.口但言之,

必躬行之,岂若默然,载尸其行,执事何患,

何耻之有?今道不举,而务小利,慕于不急,

以乱群意,君子虽贫,勿为可也.药酒也者,

病之利也;正言也者,治之药也.公卿诚能,

自强自忍,食文学之,至正之言,去其权诡,

罢其利官,一归于民,亲以周公,之首利民,

则天下治,而颂声作.贤良儒者,安得治乱,

而患之乎?尸位素餐,奸佞所为,明君正卿,

言行合一,实事求是,循名责实,黜陟幽明.

公者千古,私者一时,周公利民,正言正行,

光照千秋.情真义深,情通古今,古今一情.

【题解】此篇就言和行的问题展开讨论。大夫指责儒者『能言而不能行』，『君子耻之矣』。贤良则肆意阉割和篡改荀子的文章，来为自己的言行不一辩护，胡说什么『能言而不能行者，国之宝也』，认为只要『公卿诚能自强自忍，食文学之至言』，『则天下治而颂声作』。而所谓的『至言』，仍是『去权诡，罢利官，一归之于民』，就是要政府放弃盐、铁官营等政策，让他们心目中的所谓『人民』实行私营。
（卓注：贤良此篇主要反对官僚们谋私利，言行不一，在其位不谋其政，不为人民服务，就像尸体一样不敢秉正直谏,尸位素餐，不能想周公那样公而忘私。真儒则秉公直言，议论国事，没有私心，揭露奸佞官僚，政者正也，管子有曰：『礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。』上梁不正下梁歪』.）
  【原文】

　　大夫曰：盲者能言白黑，而无目以别之。儒者口能言治乱，而无能以行之。夫坐言不行，则牧童兼乌获之力，蓬头苞尧、舜之德。故使言而近，则儒者何患于治乱，而盲人何患于白黑哉？『言之不出，耻躬之不逮。』故卑而言高，能言而不能行者，君子耻之矣。


　　【注释】『而』字原无，据上句文例订补。
　　乌获：人名，战国时秦国大力士，传说能举千斤鼎。
　　『蓬头』原误『逢须』，俱形近之误。（『头』的繁体字为『頭』）『乌获』与『尧舜』对文，都是人名。『牧童』与『蓬头』对言，都是泛指。本书【讼贤篇】：『蓬头相聚而笑之。』则『蓬头』亦本书习用语。苞：古通『包』，包含，包括。
　　言近：说话合乎实际，不好高鹜远。
　　【论语·里仁篇】：『古者，言之不出，耻躬之不逮也。』耻：认为可耻。逮：达到，赶上。【孟子·万章下】：』位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。』
【译文】大夫说：瞎子能说黑白，然而没有眼睛去辨别。儒生能谈论治理国家，然而没有治国的本事。坐着空谈而不去做，那么牧童也能说他有乌获那样大的力气，首如飞蓬的贫贱人也能说他具有尧、舜的品德。假若说的话符合实际，那么儒生怎么还担忧不能治国平乱，盲人又怎么担忧分不清黑白呢？孔丘说过：『话不轻易出口，怕说了自己做不到而感到羞耻。』职位低贱而要议论国家大事，能说而不能做的人，君子认为是可耻的。

  【原文】

　　贤良曰：『能言而不能行者，国之宝也。能行而不能言者，国之用也。兼此二者，君子也。无一者，牧童、蓬头也。言满天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，岂若默然载施其行而已。则执事亦何患何耻之有？今道不举而务小利，慕于不急以乱群意，君子虽贫，勿为可也。药酒，病之利也；正言，治之药也。公卿诚能自强自忍，食文学之至言，去权诡，罢利官，一归之于民，亲以周公之首，则天下治而颂声作。儒者安得治乱而患之乎？


　　【注释】【荀子·大略篇】：『口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也；治国者，敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。』

牧童，原作乌获，今据俞樾说校改。
　　蓬头，原作逢须，今改。
　　覆：布满，遍及。
　　张敦仁曰：『'施」当作'尸」，即【板诗】之'载尸」也。李善注【文选】引【韩诗】曰：'尸禄者，颇有所知，善恶不言，默然不语，苟欲得禄而已，譬若尸矣。」盖【韩】【板诗】之【传】也。以彼订此，'行」当是'禄」之误。』
　　慕：追求，考虑。
　　食：受纳。至言：恳切之言。
【译文】

贤良说：能说而不能做的人是国家的宝贝。能做而不会说的人对国家有用。能说又能做的人是君子。一样也没有的，是牧童和首如飞蓬的贫贱人。言论为天下人所广泛传播，仁德广布四海的人是周公。自己嘴说的，自己就要亲身去做，怎么能像拿着俸禄而不尽其职的死尸一样默不作声呢！如果这样，那么官吏还有什么感到忧虑和耻辱的呢？现在不崇尚仁义而贪图小利，只考虑一些无关紧要的事来扰乱众人的意志，君子虽然贫贱，也不能这样去做。药酒，对治病是有利的；正确的话，是治理国家的良药。公卿如果真想使国家强并能克制自己的私欲，受纳我们文学的恳切之言，不去滥用职权，罢掉牟利的官吏，一切权利交给百姓，以周公之道亲爱人民，那么天下就可以治理，天下就会出现一片歌功颂德的声音。如果这样，我们儒生哪里还会为治国平乱而担忧呢？