祠堂
(此章本合在祭禮篇,今以報本反始之心,尊祖敬宗之意,實有家名分之首,所以開業傳世之本也,故特著此,冠於篇端,使覽者知所以先立乎其大者,而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折,亦有所據以考焉。然古之廟制不見於經,且今士庶人之賤,亦有所不得為者,故特以祠堂名之,而其制度亦多用俗禮云)
君子將營宮室,先立祠堂於正寢之東[蓋周禮:右社稷,左宗廟。疏:周人右社稷者,地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之義。然而後世因之。《四禮疑》謂從生氣也]。
(祠堂之制三間,外為中門,中門外為兩階,皆三級,東曰阼階,西曰西階,階下隨地廣狹以屋覆之,令可容家眾敘立。[三間者,如大明會典:庶民所居房舍,不過三間五架,不許用斗栱及綵色妝飾。此房即祠堂,其門戶即所謂中門;其房基外設兩階。]又為遺書、衣物、祭器庫及神廚於其東[後世所謂東廂是也]。繚以周垣,別為外門,常加扃閉[此祠堂止一進,正屋一間,廂房一間而已。是故大祭祀則出主,設於正廳,蓋祠堂本不甚大也]。若家貧地狹則止為一間[一間三架,房舍之至簡者],不立廚庫,而東西壁下置立兩櫃,西藏遺書衣物,東藏祭器亦可[此祠堂不過小屋一間而已]。正寢謂前堂也[社稷、宗廟之處,鄭注:庫門內、雉門外之左右。蓋天子五門,在中門外也。周制,路門內即正寢也。宋明之正寢者,當在正堂、客聽之後,主人居處之前堂也],地狹則於廳事之東亦可。凡祠堂所在之宅,宗子世守之不得分析。凡屋之制,不問何向背。但以前為南後為北,左為東右為西。後皆放此)
為四龕以奉先世神主。
(祠堂之內,以近北一架為四龕,每龕內置一桌,大宗及繼高祖之小宗,則高祖居西,曾祖次之,祖次之,父次之;繼曾祖之小宗,則不敢祭高祖,而虛其西龕一;繼祖之小宗,則不敢祭曾祖,而虛其西龕二;繼禰之小宗,則不敢祭祖,而虛其西龕三。若大宗世數未滿,則亦虛其西龕如小宗之制。神主皆藏於櫝中,置於卓上,南向,龕外各垂小簾,簾外設香卓於堂中,置香爐,香合於其上,兩階之間又設香卓,亦如之。非嫡長子則不敢祭其父。若與嫡長同居,則死而後其子孫為立祠堂於私室,且隨所繼世數為龕,俟其出而異居乃備其制若生,而異居則預於其地立齋以居,如祠堂之制,死則因以為祠堂。主式見喪禮治葬章)[案:明初定庶人祭祖禰於寢。洪武十七年,唐胡秉中論庶人祭三代,行之。嘉靖十五年,夏言論士庶皆得如程子所論冬至祭始祖(始遷祖),立春祭先祖(始祖和高祖之前祖先)。嗣後民間得祭始祖、先祖,並亦立木主。後改家禮自西向東,而為始祖居中,分昭穆而列,遂成後世祠堂制度。家禮祠堂,丘瓊州《家禮儀節》繪圖是也,見其樸質。晚明先祖既多,出主不便,又於祠堂前增設一堂,平時聚族,大祭行禮,猶有廟中議事之遺意。]
旁親之無後者以其班祔。
(伯叔祖父母祔於高祖。伯叔父母祔於曾祖。妻若兄弟,若兄弟之妻,祔於祖。子姪[謂吾姑者吾謂之姪,然則外姓也,不當。此當指兄弟之子]祔於父。皆西向,主櫝並如正位。姪之父自立祠堂,則遷而從之。程子曰:無服之殤、下殤之祭,終父母之身;中殤之祭,終兄弟之身;長殤之祭,終兄弟之子之身。成人而無後者,其祭終兄弟之孫之身,此皆以義起者也。[說文:年十九至十六为長殤,十五至十二为中殤,十一至八歲为下殤,不滿八歲以下为無服之殤])
[《泰泉鄉禮》凡創家者,必立宗法。大宗一,統小宗四。別子為祖,以嫡承嫡,百代不絶,是曰大宗。大宗之庶子,皆為小宗。小宗有四,五世則遷。己身庶也,宗禰宗。己父庶也,宗祖宗。己祖庶也,宗曾祖宗。己曾祖庶也,宗高祖宗。己高祖庶也,則遷,而惟宗大宗。大宗絶,則族人以支子後之。凡祭,主於宗子。其餘庶子雖貴且富,皆不敢祭,惟以上牲祭於宗子之家。宗子死,族中雖無服者,亦齊衰三月。祭畢,而合族以食。朞而齊衰者,一年四會食。大功以下,世降一等。異居者必同財,有餘,則歸之宗;不足,則資之。宗族大事繁,則立司貨、司書各一人。宗子愚幼,則立家相以攝之。各修族譜,以敦親睦。或有骨肉爭訟者,眾共罰之。若肯同居共爨者,眾相褒勸。又凡一年之用,置簿開算。糧役之外,所有若干,以十分均之,留三分為水旱不測之備,一分為祭祀之用,六分分作十二月之用;若閏,則分作十三月之用。取一月合用之數,約為三十分,日用其一。]
[《性理大全》卷六十七,宗法。程子曰:宗子繼别為宗。言别則非一也,如别子五人,五人各為大宗。所謂兄弟宗之者,謂别子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也[別子之庶子之嫡子即繼禰者,為小宗子]。宗子無法,則朝廷無世臣。立宗子則人知重本,朝廷之勢自尊矣。古者子弟從父兄,今也父兄從子弟,由不知本也。人之所以順從而不辭者,以其有尊卑上下之分而已。茍無法以聨屬之,可乎?凡小宗以五世為法,親盡則族散。若髙祖之子尚存,欲祭其父則見為宗子者,雖是六世七世,亦須計會今日之宗子,然後祭其父。宗子有君道。後世骨肉之間多至仇怨忿爭,其實為爭財,使之均布,立之宗法,官為法,則無所爭。宗非朝廷之所禁,但患人自不能行之。凡大宗與小宗,皆不在廟數。禮,長子不得為人後,若無兄弟,又繼祖之宗絶,亦當繼祖。禮雖不言,可以義起。凡人家法須令每有族人逺来,則為一會以合族。雖無事,亦當每月一為之。古人有花樹韋家會法可取也。然族人每有吉凶嫁娶之類,更須相與為禮,使骨肉之意常相通。骨肉日疎者,只為不相見,情不相接爾。張子曰:宗子之法不立,則朝廷無世臣。且如公卿一日崛起於貧賤之中,以至公相,宗法不立,既死遂族散其家不傳。宗法若立,則人人各知来處,朝廷大有所益。或問朝廷何所益?曰:公卿各保其家,忠義豈有不立?忠義既立,朝廷之本豈有不固?今驟得富貴者,止能為三四十年之計,造宅一區,及其所有,既死則衆子分裂,未幾蕩盡,則家遂不存,如此則家且不能保,又安能保國家?夫所謂宗者,以己之旁親兄弟来宗已,所以得宗之名。是人來宗已,非已宗於人也。所以繼禰則謂之繼禰之宗,繼祖則謂之繼祖之宗,曽髙亦然。言宗子者,謂宗主祭祀。宗子為士,庶子為大夫,以上牲祭於宗子之家,非獨宗子之為士,為庶人亦然。宗子之母在,不為宗子之妻服,非也。宗子之妻與宗子共事宗廟之祭者,豈可夫婦異服?故宗子雖母在,亦當為宗子之妻服也。東酌犧象,西酌罍尊,須夫婦共事,豈可母子共事也?未娶而死,則難立後,為其無母也。如不得已須當立後,又須并其妾母與之,大不得已也。未娶而死,有妾之子則自是妾母也。古所謂支子不祭也者,惟使宗子立廟主之而已。支子雖不得祭,至於齊戒致其誠意,則與祭者不異。與則以身執事,不可與則以物助之,但不别立廟為位行事而已。後世如欲立宗子,當從此義,雖不與祭,情亦可安。朱子曰:宗子法雖宗子庶子孫死,亦許其子孫别立廟。問周制有大宗之禮,乃有立適之義。立適以為後,故父為長子,權其重者。若然,今大宗之禮廢,無立適之法,而子各得以為後,則長子少子當為不異,庶子不得為長子三年者,不必然也。父為長子三年者,亦不可以適庶論也。曰:宗子雖未能立,然服制自當從古,是亦愛禮存羊之意,不可妄有改易也。如漢時宗子法已廢,然其詔令猶云賜民當為父後者爵一級,是此禮意猶在也。可謂宗法廢而諸子皆得為父後乎?北溪陳氏曰:神不歆非類,民不祀非族。古人繼嗣,大宗無子則以族人之子續之,取其一氣脈相為感通,可以嗣續無間,此亦至正大公之舉,而聖人所不諱也。後世理義不明,人家以無嗣為諱,不肯顯立同宗之子,多是潛養異姓之兒,陽若有繼而隂已絶矣。盖自春秋鄫子取莒公子為後,故聖人書曰:莒人滅鄫,非莒人滅之也,以異姓主祭祀,滅亡之道也。
秦以吕政絶,晉以牛睿絶,亦皆一類。然在今世論之,立同宗又不可泛,葢姓出於上世聖人之所造,正所以别生分類。自後有賜姓匿姓者,又皆混雜,故立宗者又不可恃同姓為憑,須擇近親有来厯分明者立之,則一氣所感,父祖不至失祀。今世多有以女子之子為後,以姓雖異而有氣類相近,似勝於姓同而屬疎者然(太常案,今以基因學知,此說非也,古法為正)。賈充以外孫韓謐為後,當時太常博士秦秀已議其昏亂紀度,是則氣類雖近,而姓氏實異,此説亦斷不可行。潛室陳氏曰:宗法為諸子之庶子設,恐其後流派寖多,姓氏紛錯,易至殽亂,故於源頭有大宗以統之,則人同知尊祖。分派處有小宗以統之,則人各知敬禰。且始封之君,其適子襲封,則庶子為大夫,大夫不得以禰諸侯,故自别為大夫之祖,是謂别子為祖也。别子之適子則為大宗,使繼其祖之所自出,從此直下,適子世為大宗,合族同宗之,是謂繼别為宗也。别子之庶子,又不得以禰别子,却待其子繼之而自别為禰,繼禰者遂為小宗。凡小宗之適子,服屬未盡,常為小宗。凡小宗之庶子,又别為禰,而其適子又各為小宗,兄弟同宗之,謂繼禰為小宗是也。大宗是始祖正派,下雖其後支分派别,皆同宗此祖,則合族皆服齊衰九月,初不以親屬近逺論,是為百世不遷之宗。小宗是禰正派下,親盡則絶。如繼禰者,親兄弟宗之,為之服朞。繼祖者,則從兄弟宗之,為之服大功。繼曾祖者,再從兄弟宗之,為之服小功。繼髙祖者,三從兄弟宗之,為之服緦。自此以後,代常趲一代,是為五世則遷之宗。宗法之立嫡長之尊,有君道焉。大宗所以統其宗族,凡合族中有大事,當禀大宗而後行。小宗所以統其兄弟,如同禰者,有大事則同禰之兄弟當禀繼禰之小宗而後行。一族之中,大宗只是一人,小宗儘多。故一人之身,從下數至始祖,大宗惟一,數至髙祖,小宗則四,此古者宗族人情相親,人倫不亂,豈非明嫡庶之分,有君臣之義,由大宗小宗之法而然歟?]
置祭田。
(初立祠堂,則計見[xian4]田。每龕取其二十之一以為祭田,親盡則以為墓田[太常案:立祠堂之時,計算宗族田產,每供一龕(大宗及繼高祖之宗供四龕,繼曾祖者三,繼祖者二,繼禰者一)取田產之二十分之一大小,專闢為祭田,以其產出供祭祀。親盡,如立祠堂一世以後,原高祖親盡,當從祠堂遷出,埋其主於墓地(如《鄭氏家儀》世滿至元孫則祧,藏於墓左)。以祭田所產供其墓祭,故稱墓田]。後凡正位、祔者皆放此[指親盡遷主事]。宗子主之,以給祭用。上世初未置田,則合墓下子孫之田,計數而割之[指立祠堂前之主,合藏於墓所中,以其子孫之祭田爲其墓田]。皆立約聞官,不得典賣。)[《鄭氏家儀》祭田記曰:士大夫之家有廟有祭者,或不一再傳而遂不繼,由其無田以為基,無法以為守,散漫無統,必渝於廢墮……無禮不可以成祭,無田不可以成禮。二者交相需而相為用者也。曹月川《家規輯略》撥常稔田五十畞别蓄,其租專充祭祀之費。其田劵,印某郡某氏祭田六字字號。步畞亦當勒石祠堂之左,俾子孫永逺保守,有言質鬻者以不孝論。]
具祭器。
(牀席倚卓盥盆火爐酒食之器,隨其合用之數,皆具貯於庫中而封鎖之,不得它用。無庫則貯於櫃中。不可貯者,列於外門之內)
主人晨謁於大門之內。
(主人謂宗子,主此堂之祭者。晨謁,深衣焚香再拜)
出入必告。
(主人主婦近出,則入大門瞻禮而行,歸亦如之。經宿而歸,則焚香再拜。遠出經旬以上,則再拜焚香,告云:“某將適某所,敢告”,又再拜而行,歸亦如之,但告云:“某今日歸自某所,敢見”。經月而歸,則開中門,立於階下,再拜,升自阼階,焚香告畢,再拜,降復位,再拜。餘人亦然,但不開中門。凡主婦,謂主人之妻。凡升降,惟主人由阼階,主婦及餘人雖尊長亦由西階。凡拜,男子再拜,則婦人四拜,謂之俠拜。其男女相答拜亦然。)[《四禮疑》出入必拜,遠也。近則揖。一日往返則揖,三日以上或越境而行則再拜以告,十日以上四拜。]
正至朔望則參。
(正、至、朔、望前一日,灑掃齊宿。厥明,夙興,開門,軸簾。每龕設新果一大盤於卓上,每位茶盞托、酒盞盤各一於神主櫝前。設束茅聚沙於香卓前。別設一卓於阼階上,置酒注盞盤一於其上,酒一瓶於其西。盥盆帨巾各二於阼階下東南,有臺架者在西,為主人親屬所盥,無者在東,為執事者所盥,巾皆在北。主人以下盛服入門就位。主人北面於阼階下,主婦北面於西階下。主人有母,則特為於主婦之前。主人有諸父諸兄,則特位於主人之右少前,重行西上。有諸母姑嫂姊,則特位於主婦之左少前,重行東上。諸弟在主人之右少退,子孫外執事者在主人之後,重行西上。主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退,子孫婦女內執事者在主婦之後,重行東上。立定,主人盥,帨,升,啟櫝,奉諸考神主置於櫝前。主婦盥,帨,升,奉諸妣神主置於考東。次出祔主亦如之[主人主婦爲之]。命長子,長婦或長女盥,帨,升,分出諸祔主之卑者,亦如之。皆畢,主婦以下先降,復位。主人詣香卓前,降神,焚香再拜。執事者盥帨,開瓶實酒於注,一人奉注,詣主人之右,一人執盞盤詣主人之左。主人跪,執事者皆跪。主人受注,斟酒,反注,取盞盤奉之,左執盤,右執盞,酹於茅上,俛伏,興,少退,再拜,降,復位,與在位者皆再拜參神。主人升,執注斟酒,先正位,次祔位,次命長子斟諸祔位之卑者。主婦升,執茶筅,執事者執湯瓶,隨之點茶如前,命長婦或長女亦如之。子婦執事者先降,復位。主人主婦分立於香卓之前東西,再拜,降,復位,與在位者皆再拜辭神而退。冬至則祭始祖畢,行禮如上儀。 望日不設酒不出主,主人點茶,長子佐之,先降,主人立於香卓之南,再拜乃降,餘如上儀。 準禮:舅沒則姑老,不預於祭。又曰:支子不祭姑。今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦,其有母及諸父母兄嫂者,則設特位於前如此。 凡言盛服者,有官則襆頭、公服、帶、靴、笏。進士則襆頭、襴衫、帶。處士則襆頭、皂衫、帶。無官者通用帽子、衫、帶。又不能具,則或深衣或涼衫。有官者亦通服帽子以下,但不為盛服。婦人則假髻大衣長裾。女有室者,冠子、背子。眾妾,假髻、背子。)[《四禮疑》事生不日拜。子事親,有家之常,只於朔望拜,餘日否。祠堂乃日拜乎?不若改為參禮。朔望啟中門,不出主,焚香四拜之為簡便也。又朔望陳設,無乃數乎?某家朔望焚香四拜,四時并冬至五祭。遵時王之制,春以正月朔,夏以四月朔,秋以七月朔,冬以十月朔。又考妣生忌四祭。子婦生辰,生子,冠昏,有祭。薦新則以新物為主,以肴一酒一飯一配之,行四拜禮。]
俗節則獻以時食。
(節如清明、寒食、重午、中元、重陽之類。凡鄉俗所尚者,食如角黍。凡其節之所尚者,薦以大盤,間以蔬果,禮如正至朔日之儀)
有事則告。
(如正至朔日之儀,但獻茶酒再拜訖,主婦先降,復位。主人立於香卓之南,祝執版立於主人之左,跪讀之,畢,興。主人再拜,降,復位。餘並同。 告受官,祝版云:“維年歲月朔日,子孝某某官,某敢昭告於皇某親某官封謚府君,皇某親某封某氏某,以某月某日蒙恩授某官,奉承先訓,獲沾祿位,餘慶所及,不勝感慕,謹以酒果,用伸虔告。”謹告貶降,則言:“貶某官,荒墜先訓,皇恐無地,謹以……”後同。若弟子,則言某之某某,餘同。 告追贈,則止告所贈之龕。別設香卓於龕前,又設一卓於其東,置淨水、粉盞、刷子、硯、墨、筆於其上,餘並同。但祝版云:“奉某月某日制書,贈皇某親某官,皇某親某封某,奉承先訓,竊位於朝,祗奉恩慶,有此褒贈,祿不及養,摧咽難勝,謹以……”後同。若因事特贈,則別為文以敘其意。告畢,再拜,主人進,奉主置卓上。執事者洗去舊字,別塗以粉。俟乾,命善書者改題所贈官封,陷中不改。洗水以灑祠堂之四壁。主人奉主置故處,乃降復位,後同。 主人生嫡長子,則滿月而見,如上儀,但不用祝。主人立於香卓之前,告曰:“某之婦某氏以某月某日生子名某,敢見。”告畢,立於香卓東南,西向。主婦抱子進見於兩階之間,再拜。主人乃降復位,後同。 冠婚別見本篇。 凡言祝版者,用版長一尺,高五寸;以紙書文,沾於其上;畢則揭而焚之。其首尾皆如前,但於皇高祖考、皇高祖妣,自稱孝元孫[避諱字也,即玄孫。然則周制稱曾孫,曾祖以上同之也],於皇曾祖考、皇曾祖妣,自稱孝曾孫,於皇祖考、皇祖妣,自稱孝孫,於皇考、皇妣,自稱孝子。有官封謚,則皆稱之,無則以生時行第稱號加於府君之上。妣曰某氏夫人。凡自稱,非宗子不言孝[庶子之聞達者稱介子,否則稱庶子]。 告事之祝,四龕共為一版。自稱以其最尊者為主,止告正位,不告祔位,茶酒則並設之)
或有水火盜賊,則先救祠堂,遷神主、遺書,次及祭器,然後及家財。易世,則改題主而遞遷之。
(改題遞遷禮,見喪禮大祥章。大宗之家,始祖親盡則藏其主於墓所,而大宗猶主其墓田,以奉其墓祭,歲率宗人一祭之,百世不改。其第二世以下祖親盡,及小宗之家高祖親盡,則遷其主而埋之,其墓田則諸位迭掌,而歲率其子孫一祭之,亦百世不改也)
今議:家禮所制神主為兩片,後世多作一體。今人不備祠堂,或作紙牌位,但稱“顯(皇)(高曾祖)考(妣)某官某封府君謚府君(孺人)神主(換行小字)孝子(孫)某奉祀”,若無官或不仕,則但曰:號(行輩)處士可也,稱府君亦可。若平輩及卑幼,則不書奉祀。有明清祠堂侈大,昭穆儼然,族長主事,宗子奉事而已,則其題主或但稱官爵謚號,且免改題,今若行輩紛然,亦可如此。
祠堂者,非三間五架之謂也。必追其盛德,習其禮義,救濟同姓,和睦鄉里,然後成其宗法也。竊謂合族聚眾,人事所趨;報本祈福,民心所同。古者,為官知此,故不因結社而生疑,而能容與其間,行其教化,完糧用眾也。民亦知此,故不因聚眾而滋事,而得和樂其中,課其弟子,恤民任使也。方今上下交爭利,上自恣而下失教。是以雖有祠堂,而無其仁;雖有宗族,而無其恤。記曰:師無當於五服,而五服弗得不親,不其然乎?必待師儒興,然後能致其精誠,子子孫孫永保用也。 |