论日常语言中的“用”─并论哲学的“用” （10）

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说哲学的真理、知识就是偏见，丝毫不降低哲学的格调和尊严。通过对哲学知识特性的恰当定位反而能够更有效地维护哲学的尊严。哲学的“偏见”相对于“全见”，虽说是“偏”，但仍是哲学家深思熟虑的“所见”和“所得”，是哲学家的“独得”、“独见”。“梦”是人人都熟悉的现象，但只有弗洛伊德（Sigmund Freud）才充分发现了梦的奥妙，建立了梦的哲学；“现象”是人人见到的“现象”，但只有胡塞尔（Edmund Husserl）才率先建立起了“现象学”；“解释”在日常生活中经常发生，但只有加达默尔（Hans-Georg Gadamer）才建立起了“哲学解释学”。这只是俯拾即是例子中的几个例子。所有的哲学偏见，其见不易，其得实难。这正是哲学家之被称为哲学家的理由，也是我们不把“哲学家”的称号轻易赋予给一个人的理由。

    一个哲学家的“偏见”，对于这个哲学家来说是“主见”，对于信奉这种哲学的人来说，可以说是“成见”。哲学家各有其“偏见”，自然也就各有其“主见”；各有其信奉者，自然也就各有其不同的“成见”。比起其它知识体系来，哲学知识的这种不确定性，既是哲学知识的常态，也是哲学知识多样性的表现。我们没有统一的哲学知识，就像我们没有统一的小说作品那样。不同的小说作品各有不同的美感和诱惑力，不同的哲学也各有不同的智慧。

    在具体的物质“实用”（如烤出面包）的意义上，哲学是“无用”的，一般人批评哲学无用往往都来自这里。但是，如果我们承认人还有“非实用性”的如精神领域的需要，那么哲学是否也无用呢？我们相信，人一进到精神世界中，哲学就有话对他可说，就有价值对他可显。在精神世界中存在的，不只是哲学，还有文学艺术、宗教、历史等领域。它们的共同点是，虽都没有物质实用性，但都是精神滋养品。以偏概全言之，文学艺术的特点在于形象，历史的特点在于具象，宗教的特点在于幻象，哲学的特点在于抽象。前三者其“象”不一，但各有其“象”，并各以其“象”感人、动人、引人。唯哲学把“象”抽掉了，它无形无象。哲学不以“象”显示自己，它以普遍概念安身立命。哲学是在“实际”事务之上求“真际”的世界，是无形无象的概念的世界。只有在这个世界中，人才能无牵无挂、无忧无虑地自由“神游”和“畅游”。因此，我们可以说哲学是一个最自由的精神世界，是一个能够无限神游的世界。进入哲学，我们就进入到了自由之地，进入到了无限的精神之旅中。这样说如果人们仍感到玄虚，我们可以说哲学令人冥想、令人深刻、令人多智、令人明辨、令人安祥、令人达观。要不，拥有哲学知识也就获得了一种教养，即便不能由此而变得温文尔雅，起码也是一种装饰。能够用哲学进行装饰自己的人，已经是在享用一种特殊的奢侈品。如果我们在以上意义上所说的哲学的用，仍不足以概括哲学的用，那么，哲学之用的答案，要么就在哲学家对哲学之用的所有论说中，要么就在每个人进入哲学世界之后所得到的直接感受和领悟中。

    1 金岳霖：《论道?绪论》。

    2 见《庄子・外物》。原文是：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。”

    3 值得再次强调，在最简单的现象中，往往隐藏着最不简单的事理。

    4《文子》和《淮南子》中都有这个大意相同的说法―― “故用之者必假于不用者”；“用也必假于弗用也”。

    5《庄子?人间世》。

    6《庄子?人间世》。据《山木》篇载，无所可用的大木虽然保持了天年，但鹅由于不会鸣叫而被杀掉。这个例子让庄子有点尴尬。

    7 我们有必要回味一下《庄子?齐物论》中对价值和利害相对性的一段生动质问．“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧， j猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，a蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿p狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色？”