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第十三讲：艰难困苦，玉汝于成——忧患意识与穷通之变
《系辞下传·第七章》
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
易经六十四卦，每卦都有每卦各自的妙处，从而作为大人君子的学问，作为进德修业的依据，在易经系辞里面，就选讲了几个卦作为德业的修养。系辞下传第七章有云“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”周文王演易的时候是在一个非常特殊的政治环境之中，其时周文王别殷纣王关于羑里，即现在的河南安阳，关了八年，因没有什么事情可做，便将伏羲的单八卦予以演变，组成了重八卦，进而形成了六十四卦，其时周文王正是处于忧患之中，随时都可能失去生命，由于这样的情况，所以在六十四卦里面也就充满了忧患意识，用现在的话就是提高警惕，随时关注复杂的局面，在这艰难险阻之中找出自己生存发展的大道，如果自己没有警醒之心，没有奋发之气，那么在面对这些艰难的险境时就会一筹莫展，整个人性也就会被扭曲变形，《尚书》就有云“艰难困苦，玉汝于成”。
在系辞下传第七章中又举了一些卦来说明上述的问题。“履，德之基也”，指出德的基础要通过履卦 来看，履卦古卦辞为“履。履虎尾，不咥人，亨”，即使踩到了老虎尾巴，老虎都不会伤人，这怎样才能实现呢？当我们处在非常危险的环境之中，又该如何做呢？履卦象辞有云“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也”。意思是当我们在日常工作和生活环境之中，特别是在非常危险的环境中，一定要有知礼达度和通变的基础，这种艰难的环境才是我们修炼之地，也只有在这种环境之中才能显示和修炼出我们真正的德行。如果总是在温室里面，而没有经历过风吹雨打，那怎么才能成气候呢？现在的年轻人就应该多一些磨难，那对他以后地成长会受用无穷。
“谦，德之柄也”。谦，谦谦君子的谦，谦和的谦，谦卦 ，具有这样品行的人在与他人的交往中，不管是在什么地方都不会吃亏，反之，趾高气扬，桀骜不驯，那不管你身处什么样的地位都会得罪人，给自己埋下祸根。在复杂的社会关系之中，只有谦才能使人畅通无阻。在易经六十四卦里面，大部分卦都是吉凶参半，而只有谦卦六爻皆吉，就是老子《道德经》的精义也是落实在谦卦上，是为德之柄也，是我们在道德上可以把持的，可以运作实践的。与履卦相比，履卦是受锤炼的，属于被动挨打的局面，只有在年轻的时候多吃点亏，多碰点墙，才能长智，所以为德之基，谦卦，在性格上﹑品行上有了谦虚谨慎，那么在道德上的力量就增强了，就可以运作了，否则我们用什么来表现自己的道德﹑自己的力量呢？这不是聪明和才华能够实现的，往往都是通过谦卑才得以表现，前面我们讲系辞就曾讲到过“知崇礼卑”的道理，当年本光法师向我们讲授这四个字的时候，就一再强调此为不传之秘，涉世之良法。知识要崇高，眼界要宽，知识要丰富，见解要高旷，但是礼要卑，为人处事一定要谦卑，我本人这么多年就一直在尽力恪守这四个字。
“复，德之本也”。复卦 ，地雷复，天地之行，反复不过七日，复卦初九爻辞有云“不远复，无祗悔，元吉”。复，反复，复习，重复，每天都要去审视自己，儒家就说要“三省吾身”。复者，善改过也，反复地认识，仔细地推敲，善于分析，善于总结，善于判断。易经大畜卦中有云“君子以多识前言往行，以畜其德”的道理，也还是在强调复的道理。复又为冬至节，一阳复始，万象更新。因此复，德之本也。我们要想进步，要想有所发展，使道德得以增长，智慧得以增进，就离不开复卦所给予我们的重要指示，只有不断地复习，不断地反省，不断地总结，才能使我们的方方面面得到真正地提高，只有在复的过程中才有确定，该舍的就舍，该得的就得，该定位的就要定位，使自己永远处于一阳初起的朝气中。
“恒，德之固也”。雷风恒，恒卦 ，其象辞有云“日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！”稳定性，长远性，连续性。不论是履卦 还是谦卦，或是复卦，这些卦德若不能恒久地坚持下去，那就都不能得以巩固，有如昙花一现。我们在面对一个人并予以判断的时候，也要看其有无“恒”，恒的一个表现就是信。我们的太阳是恒星，恒就是不动，不变。易经中有三凶之说，离心无恒就是其中一凶。现在社会中很多人都过不了“恒”这一关，即人无恒心，学习无恒心，与人交往无恒心，做任何事情无恒心，这种人既可怕又可怜。所以“恒，德之固也”，我们道德要牢固﹑稳固，就离不开这个“恒”，因此对自己应该要有“恒”的要求，所思﹑所言﹑所行等都要以“恒”来对待。
“损，德之修也”。我们在学习《通书》时就曾反反复复地讲到了损卦 ，损下益上谓之损，当权者只顾将财富聚集于自己手上，而不顾平民百姓的正常需求。在这里，我们要反过来看待损卦，损，就是要将自己的过错﹑缺点和毛病损掉。要做到损，就必须惩忿窒欲，要克制自己情绪上的不良事物，克制自己欲望上的不良倾向，即清心寡欲，老子有云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，只有这样，才能使我们的一些嗜好如酒色财气等得以损去，有所舍去才能有所得。因此，“损，德之修也”，否则德如何去修，前面所提到的履卦﹑谦卦﹑复卦﹑恒卦都不是具体的功夫，而损是具体的功夫，因为要惩忿窒欲，清心寡欲，我常说清心是智慧的修养，寡欲的道德的修养。我们七情六欲的时候很多，头脑发热的时候不少，贪心一起，则必有所损，正所谓人为财死，鸟为食亡，贪心往往就成为我们失败的基兆，而不能控制自己的情绪，往往就会掉入不必要的麻烦之中，我们一定要认识到惩忿窒欲的必要性，保持自己清醒的认识，要将处于自己心灵上﹑思维上﹑情致上的隐患排除出去，使之不能干扰我们的理性和理智，这是需要一个比较严格的修行过程才能实现。
“益，德之裕也”。有损就有益，益卦 ，损上益下为益，益卦指示我们要“君子以见善则迁，有过则改”，周惇颐在《通书》中说到“损益之大莫是过”。损益二卦的伟大之处就在于如何正确面对过失，如何善于弥补过失，其办法一方面是要惩忿窒欲，清心寡欲，另一方面就是要见善则迁，有过则改，见到好事情要马上去做，有了过错要马上改正。第一次犯错误还情由可原，第二次犯同样的错误那就表明你有点蠢了，若还要第三次犯相同的错误，那简直是蠢不可及，愚不可言。所以“见善则迁，有过则改”要作为我们的座右铭，用以随时警醒自己，要善于学习别人的长处，面对别人的短处则要给自己的内心予以警醒，以避免犯此类的错误，要有警惧之心。德的功夫必须通过这样的程序和过程才能丰富起来，是为“德之裕也”。
“困，德之辨也”。困卦 ，表面处在一个非常麻烦的环境里面，有些人面对这样的局面就会张惶失措，当叛徒，当逃兵，这样的人毫无道德可言，古时有盖棺定论﹑患难时见真情之说，老子《道德经》中有云“国家昏乱，有忠臣”，历史上我们就可以经常看到当国家处于乱世时，才往往有真正的英雄豪杰出现，如诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”，岳飞的“精忠报国”等等，只有在困境的时候，才能看出一个人有德无德，平常都在顺风顺水的时候，谁能知道其真正有德无德呢？很多人在逆境的时候都缺乏承担的勇气和责任心，这时往往怨天尤人，恨不得全天下的人都陪葬。不嫁祸于人，不文过饰非，在患难之中能保持本质，遁世无闷，就是困卦所给予我们的道理，是对道德的滋补，使为德之辩也。
“井，德之地也”，井卦 ，我们要在有德的基础上还要养德。古时黄河流域，水资源有限，于是筑井，以此就能形成村落，就能使人们修生养息。“井，德之地也”实际上是一种比喻，意指我们的德要养。要选择养德之地，就是要和贤德之士聚集在一起，在德修上相互切磋促进。
“巽，德之制也”。两重风是为巽卦 ，巽是风，是木，巽为顺，在现实社会中，如何才能使事情顺利。巽卦是非常讲究游戏规则和法制，并遵守游戏的规则和法制，巽，制度，规范，顺从，控制，是为德之制也。要想学习权术，就不能离开巽卦的道理。
《易经》给予我们的启示确实是非常博大精深，在系辞下传第七章的第一段中就通过九个卦对德做了一番铺垫，其后又接着说到“履，和而至”，履既然为德之基，那就要和平相处，在道德礼仪上，在艰难困苦之中，都需要保持“和”，《菜根谭》有云“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”，和气和喜神是等同的，这样富有良好气象的人才能有所作为，反之死气沉沉，阴风惨惨，那么这样的人也就差不多了。一个人境遇和他的心情往往是一体的，好心情必然有好的境遇，坏心情则只有坏境遇，所以一定要善于“和而至”，不要与他人和周围环境格格不入，袁焕仙先生致其弟子南怀谨先生一封信中有“律己严，过必远，责人严，众必减”之语，当年本人曾就此对了一联“与心和，神自全，与境和，事自圆”，自己与自己的心和，神自然就全，如果不和，那么神就是飘的而无法稳定下来，如果自己能与环境相和，那么所做的事情就会顺利并且圆满，反之，那怎么还可能使事情圆满呢？
“谦，尊而光”。谦，为德之柄，尽管有些人谦卑，表面上是吃了一些亏，但是实际上这些人已经暗暗地占据了上风，而且其谦虚的美德使人尊敬，并大放光彩。那些文质彬彬的君子们，为人肯定是谦和的，绝对不会给别人那种盛气凌人的感觉，处处都受别人的敬仰。“复，小而辨于物”，我们时常反复地警醒自己，三省吾身，这些看起来是很简单的小事情，在自己的心意识上对自己的思维﹑语言和行为不断地进行监控和反省，觉得这只是内在的，但是“辩于物”，如果没有深层的思维活动，不善于思维活动，不善于对自己内心世界和外部环境进行剖析﹑综合﹑判断，那么我们纵然去四省吾身﹑六省吾身﹑十省吾身都是没有用的，对于自己都是糊涂的，对于环境也是糊涂的，所以要养成这方面良好的思维习惯，不要认为其小而觉得可有可无，我们的认识不是从天上掉下来的，而是从辩来，真理只有通过不断地辩论才能明白，但同时我们也要明白真理也是越辩越糊涂，重要的是如何去辩，要学会善辩。
“恒，杂而不厌”。恒卦表示了我们的一种恒心﹑理念和定位，即自己的稳定性。不断地重复是很容易使人产生厌烦的情绪，要长期保持某种相对固定的状态是很苦难的，但是这是必须经历的过程，只有杂而不厌，才能有恒。面对复杂多变的环境，不管是顺境或是逆境，都不能动摇我们的恒心。恒，面对的就是杂，而面对杂则不能生厌，不能厌恶那种单调。恒是具有单调性的一面，但是也有其风光的一面，正所谓无限风光在险峰，平常我们的头脑都在为外境所牵，为眼耳鼻舌身意表现出来的色声香味触法所牵动，心思是浮躁的，当我们的思维沉静下来的时候，不为外境所动的时候，在稳定的状态下，就会有非常细腻的思维出现，这个时候我们再看看自身运动的轨迹是什么样的，其运动的方式又是什么样的，才能看见人和事﹑心和物里面很多深层次的内在的关联，否则我们都会被杂乱无章的外境所迷惑，就只能看到表面现象，自己的内心也被各种荣辱利害得失等表层的杂念所困惑，无法认清事实的本来面目，所以只有通过“恒，杂而不厌”的功夫才能做到。
“损，先难而后易”。损，就是要我们惩忿窒欲，清心寡欲，刚开始的时候的确是很难的，人总是很习惯于在某种固定的状态下运动，一旦这个状态发生小小的变动就茫然不知所措，酒色财气等世俗的事物一旦上了身就很难放得下，但是只要能坚持并跨过这个关口，那展现在前面的就是康庄大道了，一切都将变得容易了，以前觉得很难驾驭的自我的内在意识，现在就会变得比较轻松，自己的适应能力也得到了很大的增强，因此“损，先难而后易”。
“益，长裕而不设”，益卦，表明丰收，如果我们对于迁善改过能持之以恒，那么就能不断地给我们带来效益，但是不能过于计较，佛教称之为“不要执着”，永远都处于迁善改过的状态之中，不能因此而沾沾自喜，进而固步自封。“困，穷而通”，困卦一方面是德之辩，但是同时又是穷困的，处于一种逆境状态之中，但是《易经》讲究“易穷则变，变则通，通则久”，穷则思变，只有当自己处于穷困的时候，你才有想改变这种环境的巨大能动力，从而使自己向好的一面转变。山穷水尽的时候是穷，但是物极必反，穷到极端的时候，自然就会求变，改造一切的动力也就生发出来，所以才能向通的方向发展。
“井，居其所而迁”。井卦表明是养德之地，其实这九个卦都是养德之地，但是井卦因其卦相，就具有特殊的长久的滋养功能，进而迁德于此，使之得以升华，如果该井枯竭，自然要另寻一地筑井以继续滋养德行。“巽，称而隐”，巽卦，德之制也，是制度﹑规范和控制。称，称其轻重，但是要隐，即不能公开化。要算计某人，但是不能公开地说要算计某人，要执行某一规矩，但是有时不能堂而皇之的表现出来，因为策略性的事物永远只能是藏在背后，政策是公开的，属阳，策略性的是隐蔽的，属阴，要称而阴，只需在自己心里放一杆称就可以了，公开了就会给自己带来麻烦。
这已经通过九卦对德讲了很多，但是仍意犹未尽，下面又再继续通过九卦进行更深一步地阐述。前面已经说到“履，德之基也；履，和而至”，这里则又说“履，以和行”，我们在实践的过程中一定要依和而行，以此作为我们行动的指南，处处都要与和相应，与朋友要和，家庭要和，与上下左右前后的关系要和，并依循其中各自的规矩，上下左右前后大关系有规矩，夫妻之间有规矩，左邻右舍朋友之间都有规矩，贵贱尊卑之间都有规矩，无规矩而不能成方圆，离开了这些规矩就谈不上和。所以和，非一团和气的和，而是在礼法制度之中恰到好处才能称之为和。
“谦，以制礼”，谦，德之柄也，尊而光。当作为一名领导的时候，应该要求身处在自己职能范围内的人都要谦虚一些，把它作为企业文明和企业文化固化下来，使之成为大家奉行的原则。前面说“复，德之本也；复，小而辨于物”，这里是“复，以自知”，尽管老子在《道德经》里面有云“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强”，但是知人易矣，知己难，看别人很容易，看自己则很难，所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，事不关己，关己则乱，说别人的事情头头是道，这是因为别人的是是非非和你没有任何利害关系，所以你才能清清楚楚，明明白白，但是一旦有了利害关系的时候，马上你就没有自知之明了，失去了正常判断的能力，因此在这种身陷利害是非关系之中的时候，如果能有复卦的基本功，三省吾身，通过对自己内心的观察，对外部事物的观察和分析，那么就能够真正达到自知。
“恒，以一德”，恒卦，德之固也，杂而不厌。孔子有云“吾道以一贯之”，德，如果不能以一贯之，那还能称之为恒吗？如果能对自己的德，自己的行为都能以一贯之，那么德就能很牢固，恒就要求我们要坚持，要一贯，要有连续性，要有稳定性。“损，以远害”，损，德之修也，先难而后易。如果我们能坚持惩忿窒欲﹑清心寡欲的状态，那么我们的欲望﹑我们的意气等就不能牵动我们的命运，当面对或陷入是非利害的环境的时候就会及时抽身，从而避开麻烦，很多人都不自觉得被自己的欲望所奴役，使自己难以脱身，明白了损卦的道理，就能远害。
“益，以兴利”，益，德之裕也；益，长裕而不设。通过益卦，损上益下为益，领导少得一些，员工多得一些，企业多得一些，自己少得一些，要藏富于民，才能兴利。利，利于民族，利于社会，利于国家，利于民众，如果百姓无利，就会伤国家根本，因此益不是要落实在个人身上。“困，以寡怨”，困，德之辨也；困，穷而通。只有曾经经历过非常艰难磨练的人，才能在面对一些小小困难的时候处之泰然，才有韧性，才有度量，才有着较强的承载能力。现在的年轻人就特别缺乏磨难，缺乏必要的锻炼，我们经常可以在媒体上看到不少相关的报道。只有内德得以充实，才能寡怨。现在有些人动不动就怨天尤人，是非不断，这些人是没什么前途可言的，是为无用之人，真正的英雄豪杰对于小伤小痛或是小困难都是不屑一顾的，并且在面对大困难时是不会去向老天抱怨的，而是会勇敢地积极地想办法走出逆境。当然这种承担能力不是天生的，也不是说来就能来的，它需要我们能够持之以恒地对自己的身心在仁义礼智信等各个方面加以修炼，并经历过一定的困或逆境的锤炼，才能够有这样的承担性，才能够以平和的心态面对种种公平或不公平﹑合理或不合理﹑顺境或逆境的状态，此刻他的心早已经超越了这一切。
“井，以辨义。”井，德之地也；井，居其所而迁。有水而有聚落，有了聚落才能使更多的人聚集在一起。德也是如此，也需要一个合适的地方来聚之，来养之。德要如何养呢？要在君子们中间养德，易经乾卦文言有云 “学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，君子和君子之间还要经常相互辩论，相互切磋，就如同下棋，只有经常和高手下棋，棋艺才会有所长进。“巽，以行权”，巽，德之制也；巽，称而隐。如果能真正地理解了前面所说的内容，若你是发号施令者才能知道应该怎么样发号施令，善于发号施令的，才能实现令行禁止，才能使所有的环节都能够自如地协调地运转起来。如同一个人，想走路，身体的各个部分就能协调地运作，想吃饭，身体的各个部分也能协调地运作等等，使人成为一个有机的整体。作为一个领导，一个企业，一个组织，它的组织和运作若能向人的四肢百咳﹑各个器官一样服从调配，能够得心应手的﹑协调如一地运转并发挥出其效用是很艰难的，也许能够一时，但是很难长久。怎样使这一切达到这种“顺”的境界，就需要我们认真学习巽卦所给予的启示。
对于《易经》，我们已经讲了系辞的一部分，另外还对易经乾坤二卦做了一番注解，这些只是对《易经》的略说，如果以后有机会可以在用一些专门的时间，再对《易经》进行全面地共同研修，但是重要的是自彻自悟，借用佛门六祖大师所言“自修自行，自成佛道”。如果大家想在此基础上能有所提高，那么以后就需要大家有空的时候，多去研读《易经》的原著。
我们学习《易经》，就要先对系辞多下一些工夫，如果离开了系辞，那么对易经中讲了什么就会不知所云，离开系辞讲易经，会很容易偏离，因为对于易卦的理解和原则，必须通过对系辞的领会才能有对易理的领会。另外《易经》讲理气象术，其重点是在理上，理是指导和原则，离开了易理，气象术就都失去了存在的基础，很容易走进误区。此外系辞的语言和文字比较简单，只要稍有古文基础的人都应该比较容易理解，如果再能配合一些古人关于《易经》的比较正统的注释，那对于《易经》的学修就会相对轻松一些。
对于易经六十四卦而言，乾坤二卦是基础。乾是主观能动性，是能思能想的动能，坤是被思被想的对象和内容，乾是能之，坤是所之，乾是能用，坤是被用，我们在实际生活中就可以完全感受到这样的力量。比如说一个家庭，肯定有做主的，也有被做主的，古时男性为一家之长，女性则三从四德。对一个国家而言，君主是主，其他君主以下的人都是臣，只有服从。一个企业里面，老板是主，打工的就是服从。这些是没有什么条件可讲的，作为臣要和君主争个主次是不可能的，君要臣死，臣不得不死，打工者要和老板之间争个主次，那对不起，老板肯定只有炒你的鱿鱼。所以乾的力量是能的力量，坤的力量则是服从，我们一定要清楚地认识到坤卦的被动性﹑服从性，如果没有坤的被动性﹑服从性，那么要想成就一番事业则是不可能实现的，所谓一将功成万骨枯也是蕴涵了这样的道理，金字塔的塔基必须要为其塔尖服务，但是若没有塔基，那塔尖也就不存在了，而有塔尖，就肯定有塔基作为支撑。乾坤二卦﹑阴阳二气之间的作用就通过种种这样的事物得以表现出来，都是有其章法可循，若没有章法，那一切都将为之乱套。
对于乾坤二卦来说，其理解的重点就在文言，有了文言，才能使我们在理解乾坤二卦的奥义上有了一把开启的钥匙，就有了学修的方向。乾坤二卦实际上是对阴阳二相进行了充分地发挥，其它六十二卦不外乎是乾坤二卦参差其中，以及阴阳二相的变化才得以演变出来。其它六十二卦，都是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”这六个位的表现，另外还有“九”和“六”之分，九是阳爻，六是阴爻，当“九”和“六”分别居于前面六个位置上的时候，就离不开乾坤二卦六爻在所处位置上给予的示范，再结合六十二卦的卦体和形式，就能够比较容易理解。 |
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