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国学的概念，出现的很早。〖周礼·春官〗中，就记载说：『乐师，掌国学之政，以教国子小舞。』 〖周礼〗中的『国学』，指得是国家一级的学校，相当于现在的国立某某大学。 秦朝之后，国学沿化而成了『太学』、『国子监』，再后来，就演变成了『国立京师大学堂』，也就是北京大学的前身。 清朝末年的时候，『国学』的概念发生了质的变化。 当时，西方以坚船利炮扣开了中国的门户，西方的势力在全球呈现出兴盛之使；清王朝为了自强，不得不学习西方的军工技术，这段历史，后世称之为『洋务运动』。 刚开始学习西方的时候，我们要学得，只是人家的科学技术，那时还没有变更中国文物制度的意思，当时的口号为『中学为体，西学为用』。 那时候的国学，还被称为『中学』。 后来，清朝在甲午战争中战败，号称亚洲第一的北洋舰队全军覆没，洋务运动的成果灰飞烟灭。清朝为了生存下去，不得不实施变法，以加深对西方的学习。 随着中国对西方学习的加深，西方的思想学术大量涌入中国，大有吞灭中国故有思想学术之势。 中国的一部分士大夫紧张了起来，他们担忧中学会被西学吞灭；所以，他们就学着日本人的方法，提出『国学』的概念，以与西学相抗衡。当时的大多数士大夫，他们虽然觉得西方的科学技术好，却对西方的文化抱有深深的疑虑。 1902年，梁启超给著名的诗人黄遵宪写信，商量创立〖国学报〗。 几个月后，梁启超写〖论中国学术思想变迁之大势〗一书，说：『最近，有些悲观者，看到年轻人都去学习西学，而对中学不感兴趣，所以恐惧国学从此而消灭。但是我，不此之惧也。』（近顷，悲观者流，见新学小生之吐弃国学，惧国学之从此而消灭。吾不此之惧也。） 『不此之惧也』，意思是，他梁任公『不惧西学滚滚而来』。梁启超为这样说呢？因为他当时坚信我国文明是『大道』，有强大的自新能力，终将融合西学。他自信地说：『但使外学之输入者果昌，则其间接之影响，必使吾国学，别添活气，吾敢断言也。』 但是，后来随着西学的越来越强势，中国士人们渐渐对自家的文化失去了信心。 民国之后，『五四新文化』运动兴起，陈独秀、胡适之、李大钊、鲁迅、钱玄同等人，要『打倒孔家店』，要彻底埋葬中国旧文化。为此，他们狂飙突进，要全盘西化，全面拥抱所谓『蔚蓝色的文明』。 对与这些人的激进态度，另一部分比较保守一点士人，不服气，他们便倡导『国学』，以与『西学』相抗衡。1922年，梅光迪﹑吴宓等人，创办〖学衡〗杂志，以『昌明国粹，融化新知』为宗旨。学衡二字的意思是，『平衡东西方学问，不偏国学与西学』。 新文化运动阵营的胡适之，也觉得把『中国数千年的思想学术』，全部扔进垃圾坑，有些可惜；他主张把它们统统收入『旧物仓库』，称之为『国故』，意思是『我国故有之学』。 由这『国故』衍生出来的学问，如果是美国人研究，就称为『汉学』或『中国学』；如果由中国人自己研究，就简称为『国学』。 很显然，在胡适那里，国学带有某些贬义。 依照胡先生的意思。西学是普世之学，代表着人类的未来；中国的国学，不过是东亚的地方之学，而且已经过时，注定了要被西学取代。国学的存在价值，不过就像埃及金字塔中的木乃伊，或敦煌经洞中残存的经卷，供学者们研究之用。当然，如果能从这些过时的东西中，萃取出一些『精华』，补充今用，那就更好了。 胡适对『国学』的定义，深深地影响了数代人，当今社会上对国学的轻视与怀疑，就与他对国学这一定义有关。 我们现在，不能再像胡适他们，把国学看成是过时的、僵死的学问；也不能再像梅广迪、吴宓他们，把国学与西学，看成是平等的学问。我们今天需采取梁启超的态度，恢复我们的文化自信，重新恢复我们传统文化的主体地位。 清朝末年的时候，张之洞等人倡导『中学为体，西学为用』，看起来顺理成章，条件却并不成熟。1902年，黄遵宪在一封，回复给梁启超的信中称：『不宜过度提倡国学，应开大门户、迎纳西学。国粹主义应该缓行。待中西融合之后，再倡国学之复兴。』 但现今，一百多年过去了，中国大开门户，广泛接纳西学，中西已深度融合；现在到了重新复兴国学的时候，我们可以重新倡导『以中学为体，以西学为用』了。 天道好还，黄遵宪、梁启超，若知当今兴起『国学热』，他们当含笑于九泉之下了。 国学包含哪些内容？也是个颇具争议的话题。 早在1906年时候，有个叫邓实的人，就给国学下定义说：『国学者何？一国所有之学也。』 邓实关于国学的这个定义，过于模糊，胡适之、章太炎等人，都不满意，他们大致认为：国学，就是指中国故有的历史、人物、风俗、礼俗、制度、语言、学术、文艺等方方面面。 有些学者，更极端，他们甚至认为，现今，应把中国境内所有少数民族的历史、人物、文学、习俗等，统统纳入国学研究的范畴。 可是，这样定义国学，实在是过于庞杂宽泛，令人难以理解与把握。 有个叫马一浮学者，对此就很不满意，他认为，所谓『国学』，就是指『六艺之学』。而『六艺，指得就是『诗、书、礼、易、春秋、乐』。 他认为『六经』，是中国文化的最高形式，统摄诸子，是中国一切思想学术的核心。舍『六艺』，就没有国学。 但是，马一浮的定义，似乎又过于狭窄。 所以，最后大家比较公认的，『国学』的定义为：国学，就是指中国固有之学术。 这中国『故有之学术』，虽看起来还有些虚；却很容易理解。因为，在清朝乾隆年间，由乾隆皇帝主持，纪晓岚等三百余位高官学者，历时13年，编纂成了一本大书，称〖四库全书〗。 这四库全书有近八亿字，基本囊括了『中国固有之学术』。 为什么说是『基本』呢？因为它的收录，尽管比较全面，但还是在有意与无意间，漏掉了许多典籍。 这〖四库全书〗，分经、史、子、集四部分。 经：指儒家的十三经：具体指〖诗经〗、〖尚书〗、〖礼记〗、〖周礼〗、〖仪礼〗、〖周易〗、〖左传〗、〖公羊传〗、〖谷梁传〗、〖论语〗、〖孝经〗、〖尔雅〗、〖孟子〗。 史：指中国的正史，包括二十四史、资治通鉴等。 子：指诸子百家，及佛家、道家等典籍。 集：指各种文集，又可略分诗集、文集、杂集等。 这〖四库全书〗，近八亿字的规模，一个人，穷其一生，也不可能遍读。那怎么办呢？这国学该如何学起呢？ 其实，也别无他法，只能选其精华而学。但哪些是必学的精华呢？这本身也是个问题。 1923年，清华大学要派一批学生，出国留学，梁启超给他们，开列了一份，『国学入门最低限度之必读书目』，其中除『四书五经』外，还包括诸子、史记、李太白诗集等二十余种。 钱穆后来觉得，这些书目对于现代人而言，还是多了。他认为，有七部书最能代表中国的精神，为现代中国人所必读。于是，他也开列了一份简单的书目，具体为：〖论语〗、〖孟子〗、〖老子〗、〖庄子〗、〖六祖坛经〗、〖近思录〗、〖传习录〗。其中，儒家占四，道家占二，佛家占一。 梁启超、钱穆等人，开列国学必读书目，其实有些画蛇添足。 〖四库全书〗中的经、史、子、集，四部分，并不是完全平等的。其中，『经』的地位最高，代表的是中国文化的精华。它的字数不是很多，整个儒家『十三经』，不过六十余万字。 『经』，在原则上，是所有读书人的优先必读之书。但在实际中，有很多人认为，它还是过于庞杂，不适合所有读书人去读。 怎么办呢？在古代，这『十三经』，还可以浓缩，浓缩为『四书五经』。『四书五经』，也就只有一、二十万字。 在现代，『四书五经』的内容，对于我们这些对传统文化完全陌生的人而言，可能还是有些多了。 怎么办呢？其实，四书五经还可以再浓缩，浓缩为『四书』+孝经 也就是说，我们今天的大陆人，要入国学之门，最好先读〖三字经〗、〖千字文〗、〖百家姓〗、〖弟子规〗等读物，以开蒙，与打基础。然后，再读〖论语〗、〖大学〗、〖中庸〗、〖孟子〗、〖孝经〗，以理解儒学的精髓。 所以说，我们现在学习国学，核心应是学『四书』+〖孝经〗。等有了余力，再学五经；再学老子、庄子、坛经及古代诗文等。 这是一个基本的，学习国学的入门之次序。 | 
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遊客
發表於 2019-7-7 15:12
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