中醫“治未病”的思想原則

延章 · 發表於 2010-7-19 13:00

1．道法自然，平衡陰陽
這是中醫學“治未病”的出發點和歸宿。《黃帝內經》說:“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求於本。”這是中醫理論的根本立足點，“治未病”學說當然不能例外。中醫“治未病”的根本目的就在於維護陰陽平衡，守之則健，失此即病。中醫學非常重視天人相應，適應四時，順乎自然的養生保健原則。正如《黃帝內經》所言：“智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。” 《黃帝內經》中還講到：“上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”首先，人的生活起居規律須符合“四時五臟陰陽”，才能避免疾病侵襲，保持身體健康。“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”就一年四季而言，“春三月，此謂發陳……夏三月，此謂蕃秀……秋三月，此謂容平……冬三月，此謂閉藏……。”也就是說人的生活起居在四時季節中必須順應春生、夏長、秋收、冬藏的自然規律，人體的生理活動才能保持正常。要“以自然之道，養自然之身。”《黃帝內經》還提出了“春夏養陽，秋冬養陰”的論點，提倡在春夏陽氣旺的季節，攝養陽氣；在秋冬陰氣盛的季節，保育陰氣來適應養生防病之道。“春夏養陽，秋冬養陰”這一精闢的論述今天仍有效地指導著人們的養生保健與疾病治療。比如臨床上對脾腎陽虛、夏緩冬劇的慢性咳喘患者，在春夏季節，適當採用溫補脾腎之法治療，往往能夠收到更好的效果。這種“冬病夏治”的方法便是對“春夏養陽”原則的具體運用。再有，按照中醫的說法，冬天屬於“閉藏”的季節，腎主封藏，也就是說冬天是養腎的時節。冬天通過進補，可以使腎“精”更為充盈，從而使得明年身體更好，更少得病。

2．精神內守，病安從來
由精神因素引起的身心疾病是當代社會的多發病。中醫學的養生觀脫胎於道儒等諸子百家養性的思想。因此中醫學歷來重視心理保健在養生“治未病”中的作用。平素心情舒暢，精神愉快，有利於氣血流通，陰陽和調，身體健康。正如《黃帝內經》所言:“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。“聖人為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也”。因此，中醫養生“治未病”強調養心守神，不論導引、太極拳，其關鍵在於收心、守神而能入靜，進入一種“寵辱皆忘”的恬淡境界。中醫“治未病”的根本應從“守神”做起。只要做到心情愉快、樂觀豁達，氣血自然和調，大有益於健康。現代心理學研究證明，積極的情緒體驗能提高人的生活能力，增強人的精力與體力，並能驅使人去從事積極的生產活動；反之，消極的情緒體驗會降低人的生活能力，減弱人的精力。現代醫學還認為，某些疾病，如高血壓、潰瘍病及月經不調可能與情緒不良有直接的關係。《黃帝內經》很注重精神情志異常變化對健康的危害。認為喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情活動與五臟有密切聯繫，因此指出“人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”。情志活動的失常，可以影響五臟功能，導致氣機紊亂而發生病變。如果能夠做到心無雜念，樂觀開朗，豁達寬宏，則臟腑和順，氣機調暢，因此“志意和則精神專直，魂魄不散，悔怒不起，五臟不受邪矣”。《黃帝內經》提倡“行不欲離於世，舉不欲觀於俗”，雖生活于世人之中，但有著高尚的思想境界和道德修養，就能夠擺脫精神因素的困擾，做到“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順……所以年皆度百歲，而動作不衰”，達到祛病健康，長壽延年的目的。

3．飲食調理，以資氣血
這是“治未病”的上策。人體的營養物質都來源於飲食五味，而飲食不節又易損傷臟腑，正如《黃帝內經》所說：“陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。” 元代御醫忽思慧在《飲膳正要》中也告誡人們：“若食爽口而忘避忌，則疾病潛生。”所以，一方面飲食以適量為宜，不可饑飽不均；另一方面也要合理地調節飲食品種，使人體能獲取所需的各種營養成分，不可飲食偏嗜。因為五味與五臟各有其一定的親和性，各有其氣味所偏，長期的飲食偏嗜，就會導致體內陰陽失調或營養成分的失衡，因此容易發生疾病。即使因身體需要而多食某些飲食，也要適可而止，不可過量或過久地偏食，否則會影響健康。食物可以致病，也可以治病。食物、藥物均有四性五味，如偏陽虛體質的人可以多吃苦味辛味的食品以助陽氣的生髮，偏陰虛體質的人則可以多吃酸甘之品以養陰。藥食同源，一般食養為先。孫思邈在《備急千金要方》中專設食療篇，說：“食能排邪而安臟腑，悅神爽志以資氣血，若能用食平屙，釋情遣疾者，可謂良工。”也就是說高明的醫生能用食物治癒疾病，解人憂愁，所以調攝飲食是防病祛病、延年益壽的上策，是最高水準的“治未病”之術。每個人的飲食應按其不同體質而有所取捨，不要片面追求一飽口福。

4．強身健體，動靜相宜
平時經常進行體育鍛煉，可以促使血脈流通，氣機調暢，從而增強體質，預防疾病的發生。《呂氏春秋》認為：“凡人三百六十節、九竅、五臟、六腑、肌膚，欲其比也；血脈，欲其通也；筋骨，欲其固也；心志，欲其和也；精氣，欲其行也。若此，則病無所居，而惡無所由生矣。病之留惡之生也，精氣鬱也。”也就是說，人的精氣血脈以通利流暢為貴，如果鬱而不暢達，各種疾病就會因此產生。同時書中還指出，活動形體是使體內精氣流通以保障生命活動正常進行的有效措施，“流水不腐，戶樞不蠹，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣鬱”。經常運動形體，則精氣流行，惡無由生。古語曰：“動則生，靜則死。”可見生命在於運動。動，包括適當的運動、腦力和體力勞動、社交活動等等。在《黃帝內經》中有“和於術數”以及“不妄作勞”兩個原則。首先，應該適當地選擇和運用鍛煉身體的方法，諸如《黃帝內經》所列舉的導引、吐納等形式。導引的出現，為古人健身防病做出了積極的貢獻。相傳“堯”的時代，人們就知道跳舞能夠增強體質。《呂氏春秋》曾提到遠古居民由於居住環境緣故而易感寒濕之邪者，應“作為舞以宣導之”。後來，有些舞蹈逐漸發展成為具有良好健身作用的導引療法。所謂作勞，即勞作，包括勞力、勞心、房勞等方面，“不妄作勞”是提醒人的勞作不要違背常規，應考慮季節、時間、年齡、體力及有無疾病影響等諸多因素，做到量力而行並注意調節，不可長時間從事某一種形式的勞作，以防止“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋”，從而影響健康。同時要做到勞逸結合，使活動有益於身心。

5．增強正氣，規避邪氣
因為疾病的發生涉及到正氣和邪氣兩方面的因素，正氣不足是疾病發生的內在基礎，邪氣侵犯是疾病發生的重要條件，所以預防疾病的發生也必須從這兩方面著手：一是培養正氣，提高機體的抗邪能力；二是採取多種措施防止病邪的侵襲。
首先是增強正氣。中醫認為，生命的體現是“氣”即元氣，是構成機體維持生命活動的最基本物質，是生命的原動力，具有抵禦、驅除邪氣，防止疾病發生，促進恢複健康的功能。所以，要想防止疾病發生，必須增強正氣。培養正氣，一方面要重視精神調養；另一方面還可以用藥物及人工免疫等方法，增強體質，提高抗邪能力，預防疾病的發生。
其次要規避邪氣。《黃帝內經》提出:“邪氣發病。”因此，要想防止疾病發生就必須“避其毒氣”。措施就是順四時避六淫。六淫、癘氣各有主時，春風、夏熱 (暑)、長夏濕、秋燥、冬寒。所謂“虛邪賊風，避之有時”。此外，還要注意飲食清潔，防止病從口入；藥物預防，驅除邪氣，提高免疫機能；愛護生態環境，保護生態平衡；維持環境衛生，防止污染等。通過採取以上內養和外防兩方面的措施，我們就可以做到預防疾病的發生。

6．早期診治，防病傳變
疾病發生後，各有自己的傳變規律，應該根據其規律採取阻截措施。《黃帝內經》指出，外邪侵犯機體具有由表入裡、由淺入深的發展趨勢，因而主張治淺治輕。 “邪風之至，疾如風雨，故善治者，治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏，治五臟者，半死半生也……”。這段論述告訴我們，對疾病要抓緊時機進行治療，只可圖于萌芽之先，不可施于大危之後。若治不及時，病邪就有可能由表傳裡，步步深入，以致侵犯臟腑，甚至危及生命。另外，內傷雜病也有自己的傳變規律，或以氣血津液為序，或以陰陽互根互制為次，或以五行生克為第等，最終都是體現局部與整體的彼此影響。所以，《黃帝內經》提出“定其血氣，各守其鄉”，《難經》和《金匱要略》都提出“見肝之病，知肝傳脾，當先實脾”的原則，其宗旨都是防止疾病傳變。作為一名合格的醫生，在臨床診治疾病時，只是對已發生病變的部位進行治療是遠遠不夠的，還必須掌握疾病發展傳變的規律，能夠準確預測病邪傳變趨向，對可能被影響的部位採取預防措施，以阻止疾病傳至該處，終止其發展、傳變。關於這一點，清代著名溫病學家葉天士根據溫病的發展規律，即熱邪傷及胃陰，進一步發展可損及腎陰，因而主張在甘寒養胃的同時加入鹹寒滋腎之品，以防腎陰被損，並提出了“先安未受邪之地”的防治原則，這可以說是既病防變原則具體應用的典範。由此明示，如既已得病，就必須及早醫治，儘快得愈，以免邪氣深入，正氣大傷而難療。實際上，在臨床上對一切疾病的治療，都是越早越好。《黃帝內經》有“上工救其萌芽”，“下工救其已成，救其已敗”的說法。若遷延失治，病人已病入膏肓，正氣大傷，到那時即使再高明的醫生恐怕也無能為力了。每位醫生和患者都應該牢牢記住《黃帝內經》的告誡，“病久則傳化，上下不並，良醫弗為”，真正做到有病就要早治。（摘自中國中醫藥出版社王琦主編《中醫中醫治未病解讀》）

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