以老解老读《老子》第九章

9.第九章

【原文】持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

〖解读〗

9.1持而盈之，不如其已; 揣而锐之，不可长保。

老子认为做人在心态上要适可而止。如同水满则溢，物壮则老一样，做人往往心高则傲，气盛则狂，思切则燥，欲重则贪。他认为一个的心态就应该如一个器皿一样，不是能总是装装得满的，要有所保留。他说：“道冲，而用之或不盈”

正为如此，所以“保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽复成。”

从另外一个角度而言，人心如果淤塞了太多的名、权、利，自然也就器量不足，心胸狭小。有的人虚怀若谷，有的人刚愎自用，有的人心澄如镜，有的人藏污纳垢，有的人兼容并蓄，有的人固步自封，有的人虚静恬淡，有的人神短气浮。其实人心本来都是一样的，但是有一些人就是因为心里中滋生了太多的欲望，郁积了太重的思虑，藏惹着太深的城府。所以，心灵其实也需要清洁，此时唯有空无一物，方能涤除一切。就如同清洁一个器皿一样，有时我们需要倾空它，方能清洗它；心灵也需要时时呼吸，唯有吐故，方能纳新。一口不能吃太多，否则没有咀嚼的空间，一餐不能食过饱，否则就没有消化的空间，也是同样的道理。

所以老子说“持而盈之，不如其已。”与其总是保持着充斥的心态，还不如适可而止，留有余地。其实老子讲的道理很朴实，当一碗热汤在面前时需要你端着它时，谁也会赞同这一点。

“揣而锐之”一般解释通过捶击而使器物变得锋利尖锐。揣字从扌从耑，而耑即古文端。也就是指器物一头或一端。揣字的本义泛指加工器物的一端使之变得锋利尖锐，并不一定就是捶击。一根针，即使尖锐，但是往往其自身也容易折断，一柄剑，虽然锋利，但是往往其自身也容易崩断。所以老子认为一个人行事要去锋弃锐，与其锋芒毕露，不如藏锋敛锐。谚云：“杀人一万，自损三千。”也是这个道理。从这里可知，老子的思想有一种隐忧。世人往往沦为自身和他人欲望的工具而却不能自知，但是老子的视角则不然。工匠在加工器物的过程中，打磨和制造工具只是为了得到完美的器物，对于工具的本身损耗和毁坏往往是再所不惜。当世人所有的目光关注着一件又一件的工艺精品时，而老子关注的却是这背后的斧损刀折。世事也是如此，且不说一将成名万骨枯，有多少功臣名将自身要么身首异处、横死沙场，要么兔死狗烹，鸟尽弓藏。战死者，还有理由认为自己死得其所，而兔死狗烹者，往往是悔不当初。所谓“木秀于林，风必摧之；堆高于岸，流必湍之。” 在《老子》中类似的思想还是极其普遍的，如：

曲则全，枉则直（第二十章）

“强梁者不得其死！”吾将以为学父。（第四十二章）

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。（第六十八章）

勇于敢则杀，勇于不敢则活。（第七十三章）

坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。（第七十六章）

此章所言人常有感悟

在《老子》中类似的思想还是极其普遍的，如：
曲则全，枉则直（第二十章）
' r2 ~* k, O: M+ n5 B“强梁者不得其死！”吾将以为学父。（第四十二章）
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。（第六十八章）
4 }2 a9 j7 e1 K  N7 R勇于敢则杀，勇于不敢则活。（第七十三章）
坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。（第七十六章）

貌似有点提倡苟且偷生的思想在里面啊~~

“以直抱怨”“举直错诸枉”，那人是不是就会发现这个世界美好得多，而且也会因此积极智慧得多？一个人总是看到事情好的一面，而不是坏的一面，那这个人遇到的机遇也必将多很多

曲则全，枉则直

这句实在不是很明白，和论语里的论述有些相背。

常说做人要能屈能伸，屈常理解为曲，伸理解为直，不知道这样的理解有什么问题，另外就是，圆滑是一种狡猾的态度，而能屈能伸是一种交际的方法，貌似没有相冲——君子是否可以做到能屈能伸？

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9.2金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

《老子》认为即使金银财宝堆满了整个大堂，也没有谁能守得往。可能有一些朋友认为，这个话太绝对了。老子这里的说“守”并不是狭义的看守、保管，而是指财富的保持。中国有一句古话叫“富不过三代”，正是“金玉满堂，莫之能守”之意。在春秋时期，周天子可谓是富有天下，却江河日下；五国争霸可谓不可一世，却昙花一现。许多诸侯、大夫往往争斗和杀伐中，也一度如日中天，权倾朝野。巧取豪夺，疯狂聚敛，金玉满堂自然是不在话下，然而在权力斗争往往最终要么破国而亡，要么破家而灭，一切奢华转眼又是烟消云散。老子远观三朝的兴替盛衰，近观春秋的世事无常，自然而然也就得出了这样的结论。当时社会风气诚如孔子所说“好勇疾贫，乱也。”因为金玉满堂，往往更加令人垂涎三尺，使人铤而走险。老子进一步指出富贵而骄，为富不仁，四处招摇，四面树敌，则无异于自取其祸，自掘坟墓，只会加重自身的灾祸，加速自身的败亡。

9.3功遂身退，天之道也。

总结了上面的规律，所以《老子》认为“功遂身退，天之道也。” 《老子》第七章云：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。

在老子看来，当一个人荣华富贵或事业功劳到了一定的程度，最重要的就是如何保持之，而不是继续强求。天不可谓不大，地不可谓不广，但是天地此时已经不再“自生”，适可而止，转而化育万物，滋育生灵，从而天地得以长久。所以老子说：“进道若退。”正是“天之道也。”

然而“功遂身退”只是老子无为思想的最后一环，也就是最后的保全之道。实际上老子的无为思想，是贯穿始终的。他说“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居。”，从万事开头的“作而弗始”到事业有成的“功成不居”均是老子无为思想的体现。当然世人对“功成不居，功遂身退”要重视得多。

其实，人们也常说“人在江湖，身不由已”，往往落入进退维谷的境地，陷入进退两难的困局，常常感叹欲罢不能，无力回头，唯有悔不当初。老子说：“作而弗始。”但是很多人往往在一开始就错了，从而一步错，步步错，最终迷途难返，甚至至死不悟。所以老子说：“夫唯道，善始且善成。” 古人亦云：“思其始而图其终。”有一些事情恰恰是“侯门一入深如海”，“船到江心补漏迟”。白居易诗云：“世传满子是人名，临就刑时曲始成。一曲四词歌八迭，从头便是断肠声。”其最后两句往往令人感触颇深。

当然，“作而不始”并不是让人对任何事情都退避三舍、消极无为。说到功成身退，史上最有名的非战国时期越国大夫范蠡莫属。古诗云：“已立平吴霸越功，片帆高扬五湖风。不知战国官荣者，谁似陶朱得始终。”正如诗中所说，范蠡是独步古今的人物。他功成身退，得以善终，人尽皆知。不过，传说范蠡和西施一道泛舟西湖去了，那真是太小看他。他隐姓埋名离开越国之后，又化名“鸱夷子皮”在齐国经商致富，并再次成为齐相，三年后散尽家财，急流勇退。最后到今山东定陶一带治产经商，遂为臣富，自号“陶朱公”。其实在其激流勇退之外，值得一提的倒是“其始”。

周景王二十六年（西元前494年），阖闾之子夫差为报父仇与越国在夫椒（今江苏太湖中洞庭山）决战，越王勾践大败，仅剩5000兵卒逃入会稽山，范蠡遂于勾践穷途末路之际投奔越国，献“卑辞厚礼，乞吴存越”之策。议和后“人待期时，忍其辱，乘其败……”“持满而不溢，则于天同道，上天会佑之；地能万物，人应该节用，这样则获地之赐；扶危定倾，谦卑事之，则与人同道，人可动之。”他向勾践讲述“越必兴、吴必败”之断言，进谏：“屈身以事吴王，徐图转机。”。被拜为上大夫后，他陪同勾践夫妇在吴国为奴三年，“忍以持志，因而砺坚，君后勿悲，臣与共勉！”

孔子说：“危邦不入，乱邦不居。”但是这位范蠡则不然，在越国几乎灭国之际，他主动投向了处于极端劣势的勾践。可见“作而不始”，并非“始而不作”，对于时机的把握，范蠡是独具慧眼，人皆避之不及，他却挺身而上，见危授命，最终功成行满。范蠡和老子一样均是楚国人（一说均是今河南人），从上文他对越王勾践讲的复国之策，可见其对道的认识是非同一般，特别是“持满而不溢，则于天同道”比老子说的“持而盈之，不如其已”又更上了一层。史书称之“与时逐而不责于人。”世人更是誉之：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下”。《史记》云：“范蠡三迁皆有荣名。”他一生三迁，抱着“千金散尽还复来”的态度，屡屡空手起家却每每富贵逼人，“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”他真是把之发挥到了极致。甚至可以说，范蠡的道行修为实际上要比《老子》一书更加深邃，可惜这位智者并不著书，我们只有从他近乎传奇一样的经历中去细细感悟了。

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真水兄此节对范子的陈述，甚啟人心智，然而，比于己，只能嘆其莫及，但愿多闻范子之事以砺志而已。

已立平吴霸越功，
片帆高扬五湖风。
' M5 B0 j2 t' m不知战国官荣者，
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人待期时，忍其辱，乘其败……
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持满而不溢，则于天同道，上天会佑之；

地能万物，人应该节用，这样则获地之赐；

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