提要
《深衣考误》一卷，国朝江永撰。深衣之制，众说纠纷。永据《玉藻》“深衣三袪，缝齐倍要，衽当旁”云：“如裳前後当中者，为襟为裾，皆不名衽。惟当旁而斜杀者乃名衽。”今以永说求之训诂诸书，虽有合有不合，而衷诸《经》文，其义最当。考《说文》曰：“衽，衣衤金也。”衤金即襟，永以裳之前为襟，而旁为衽。《说文》乃以衣襟为衽，则不独裳为衽矣。又《尔雅》曰：“执衽谓之袺，扱衽谓之襭。”李巡曰：“衽者，裳之下也。”云下则裳之下皆名衽，不独旁矣。然《方言》曰：“褛谓之衽。”郭璞《注》曰：“衣襟也。”与《说文》前襟名衽义正同。而郭《注》又云：“或曰衽，裳际也。”云裳际则据两旁矣。永之所考，盖据璞《注》後说也。又刘熙《释名》云：“襟，禁也，交於前，所以禁御风寒也。裾，倨也，倨倨然直，亦言在後当见倨也。衽，襜也，在旁襜襜然也。”证以永说，谓裳前襟後裾，皆直幅不交裂，则即《释名》所云“倨倨然直”也。谓在旁者乃名衽，则即《释名》“在旁襜襜”之义也。其释《经》文“衽，在旁”三字实非孔《疏》所能及。其後辨续衽钩边一条，谓续衽在左，前後相属，钩边在右，前後不相属。钩边在汉时谓之曲裾，乃别以裳之一幅斜裁之，缀於右後衽之上，使钩而前。孔《疏》误合续衽、钩边为一。其说亦考证精核，胜前人多矣。
深衣
鄭氏曰：深衣，連衣裳而純之以采者。孔氏正義曰：所以稱深衣者，以餘服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
（永）按：深衣之義，鄭注孔疏皆得之，獨其裳衽之制，裁布之法與續衽鉤邊之文，鄭氏本不誤，而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭說，遂失其制度，後儒承譌（通訛）習舛，或以臆為之，考辯愈詳而誤愈甚，其失自玉藻疏始，今為考訂如左。
玉藻曰：深衣三祛，縫齊倍要。（縫音逢，齊音咨，要，一遙反。）
鄭氏曰：三祛者，謂要中之數也。祛尺二寸，圍之為二尺四寸，三之，七尺二寸，縫，紩也，紩下齊倍要中，齊丈四尺四寸。
疏曰：祛，謂袂末，言深衣之廣，三倍於袂末。齊謂裳之下畔，要謂裳之上畔，言縫下畔之廣，倍於要中之廣。謂齊廣一丈四尺四寸，要廣七尺二寸。又曰，云三之，七十二寸者，案深衣云幅十有二以計之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，餘有一尺八寸，每幅交解之，闊頭廣尺二寸，窄頭廣六寸，此寬頭嚮下，窄頭嚮上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸，下齊十二幅，各廣尺二寸，故為一丈四尺四寸。
（永）按：深衣者，聖賢之法服，衣用正幅，裳之中幅亦以正裁之，唯衽在裳旁，始用斜裁。古者布幅闊二尺二寸，深衣裳用布六幅，裁為十二幅。其當裳之前後正處者，以布四幅正裁為八幅，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，一幅上下皆正，得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之數矣，下齊當倍於要，又以布二幅斜裁為四幅，窄頭二寸，寬頭二尺各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭得一尺八寸，皆以成角者向上，以廣一尺八寸者向下，則四幅，下廣亦得七尺二寸，合於齊，得一丈四尺四寸，此四幅連屬於裳之兩旁，別名為衽，下文衽當旁是也。深衣裳裁縫之法本如此，玩下文鄭注，可見疏家不得其說，妄謂六幅皆用交解，狹頭去邊縫廣六寸，闊頭去邊縫廣一尺二寸，於是裳之前後，惟中縫正直，其餘皆成奇衺不正之縫，可謂服之不衷，曾謂聖賢法服而有是哉？下文衽當旁疏及續衽鉤邊諸說之紛拏，皆由六幅皆交解之說誤之耳。
衽當旁。
鄭氏曰：衽謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而方之，屬裳則縫之以合前後上下相變。
（永）按：衽者，斜殺以掩裳際之名。深衣裳前後當中者，不名衽。唯當旁而斜殺者名衽。故經云衽當旁。明其不當中也。當中則前襟而後裾是也。鄭云，衽為裳幅所交裂也。玩所之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其餘幅不交裂也。交裂者，以布二幅，交皆為四幅，狹頭二寸，去邊縫成角，寬頭二尺，去邊縫一尺八寸也。又云，凡衽者，或殺而下或殺而上，此廣解凡裳之衽也。衽有二，朝服祭服喪服皆用帷裳，前三服後四幅，裳際不連，有衽掩之，用布交解，寬頭在上，合縫之，窄頭在下，如燕尾之形，即喪服篇衽二尺有五寸是也。此衽之殺而下者也。深衣制祛（原文如此，當作衽）當裳旁 ，亦交解，而以狹頭向上，寬頭向下，此衽之殺而上者也。云是以小要取名焉者，為棺上合縫之木亦名為衽也。喪大記曰，君蓋用漆三衽三束。鄭注云，衽，小要也。蓋小要之形，上下廣而中狹，以掩棺蓋，合縫之際，上半則殺而下，下半則殺而上，似衣衽之上殺下殺以掩裳際，是以有衽之名。此借衣衽名小要，故鄭連及之也。云衽屬於衣，則垂而放之，謂朝祭喪服之衽。云屬裳則縫之以合前後，即此深衣之衽也。其縫之以合前後者，唯左旁為然，若右旁，則不能縫合，別有鉤邊，見深衣篇，鄭亦略言之耳。此經與鄭注甚明，又以他文證之：問喪云扱上衽，謂裳之兩角插於帶間也。論語云左衽，謂夷俗衽掩於左，其縫合者在右也，皆衽當旁之證也，而疏家忽之，並失小要之義。
疏曰：衽為裳幅所交裂也者，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭嚮上，交裂一幅而為之。（案，裳幅不皆交裂，孔氏誤謂十二幅皆交裂，是未繹“所”字之意。）云凡衽者，或殺而下，或殺而上者，皇氏云：言凡衽，非一之辭，非獨深衣也，廣頭在上，狹頭在下。（按朝祭服，亦如喪服之制。皇氏不及朝祭服，非也。）或殺而上，謂深衣之衽，寬頭在下，狹頭在上。云是以小要取名焉者，謂深衣與喪服相對，為小要兩旁皆有此衽。（按小要者，棺上合縫之木也，皇說誤。）熊氏大意與皇氏同，或殺而下謂朝祭之服耳。（按，熊氏又不及喪服，亦非也。合皇熊二說乃備。）云衽屬衣則垂而放之者，謂喪服及熊氏朝祭之衽。（按，此説是。）云屬於裳而縫之以合前後者，謂深衣之衽。云上下相變者，上體是陽，陽體舒散，故垂而下，下體是陰，陰主收斂，故縫而合之。（按，此皆得之。）今刪定深衣之上，獨得衽名，不應假他餘服相對為衽，何以知之？深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對，為衽。（按，喪服篇言衽二尺有五寸。孔氏乃謂深衣獨得衽名，何耶？殺下殺上，明是與他服相對。孔是乃謂深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對為衽。衣下屬幅，何以謂之殺耶？且下文，衽屬衣則垂而放之，豈得謂是深衣之衽耶？刪定之說，大失鄭注之意。）鄭注，深衣鈎邊，今之曲裾，則宜兩邊而有也。（按，鉤邊別是一物，此經未及深衣，疏一旁有曲裾，此云宜兩邊有，與彼疏亦自相牴啎。）但次等無文言之，且從先儒之業。
深衣云：續衽鉤邊。
鄭氏曰：續猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。鉤，讀如烏喙必鉤之鉤，鉤邊若今曲裾也。
（永）按：續衽，謂裳之左旁縫合其衽也，鉤邊謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴於右後衽之上，使鉤而前也。漢時謂之曲裾，蓋裳後為裾，綴於裾，曲而前，故名曲裾也。所以必用鉤邊者，裳之右畔前後衽不合，若無鉤邊，則行步之際露其後，衽之裏有鉤邊而後可以揜裳際也。鄭氏特引孝經，援神契烏喙必鉤之鉤讀如之，明其為鉤曲之義，使非別綴一幅曲而前，不得謂之鉤也。裳十二幅象十二月又有鉤邊，其以象閏歟？鄭氏不言左續衽右鉤邊者，衣裳自左揜右，左可連，右不可連，其事易明，故不必言左右也。續衽鉤邊之義，鄭注分明，疏家汨之，後儒之說並鉤邊，失之，詳見後。
疏曰：衽為深衣之裳，以下闊上狹謂之為衽。（按，裳幅不皆下闊上狹，說已見前。）按，續此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。（按，此說似合續衽鉤邊而一之，若兩旁皆續衽而鉤邊者，其說誤矣。）又曰，衽當旁者，凡深衣之裳十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上。（按，此說甚誤，前已辨之。）皆似小要之衽。（按，小要，上半殺而下，下半殺而上，須合他衽之殺而下者方似小要。）是前後左右皆有衽也。今云衽當旁者，謂所續之衽當身之一旁，非謂餘衽悉當旁也。（按，裳幅當前後者不名衽，安得有餘衽？經明言衽當旁，安得謂前後左右皆有衽？）云屬連之，不殊裳前後也，若喪服，其裳前三幅後四幅，各自為之，不相連也。今深衣，裳一旁則連之相著，一旁則有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之，不殊裳前後也。（按，一旁連之相著，謂在左者也，一旁有曲裾掩之，謂在右者也。此二句分明最爲得之，然有云與相連無異故云屬連之不殊裳前後，恐非鄭注之意。續衽鉤邊，鄭氏分別言之，右邊曲裾掩裳際，不可謂屬連之也。）
云若今曲裾也。鄭以後漢之時，裳有曲裾，故意續衽鉤邊似漢時曲裾。今時朱衣朝服從後漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。（按，孔氏王薄疏謂曲裾兩邊宜有似唐時朝服有兩曲裾，然以經文繹之，一邊既續衽，則曲裾唯宜施於右耳。）
家禮，深衣制度云：衣全四幅，其長過脅，下屬於裳。
注云：用布二幅，中屈，下垂，前後共為四幅，如今之直領衫，但不裁破。腋下，其下過脅而屬於裳處約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅。
（永）按，深衣之領，自左而掩於右，前襟亦自左掩右，右襟有表有裏，則前後當有五幅，如後世之袍制，而家禮謂衣前後四幅，如今之直領衫，恐誤矣。家禮深衣圖亦是兩襟相掩，既相掩則領不直，而衣不止四幅，豈朱子未定之說乎？又云每幅屬裳三幅，亦演習舊說之誤。前後四幅，每幅屬裳二幅，而衽之四幅在兩旁，衽之上頭但有角，屬於衣，前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳。
裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。
注云：用布六幅，每幅裁為二副，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半，以下頭向上而連其縫以屬於衣，其屬處約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。
（永）按，孔氏誤釋玉藻裳幅皆交解，家禮遂承其誤，當以玉藻衽當旁鄭注為正，又按深衣篇制，十有二幅以應十有二月，鄭注云裳有六幅，幅分之以爲上下之殺，此注亦略言裳以六幅分爲十二幅，下齊廣於要中耳，其為上下之殺者，在當旁之衽，非謂十二幅皆殺也。
又云方領。
注云，兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方。
（永）按，深衣云，曲恰如矩以應方注，袷，交領也。古者方領如今小兒衣領。孔疏云，鄭以漢時領皆向下交垂，方領似今擁咽，故云若今小兒衣領，但方折之也。司馬溫公引後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步註，謂頸下別施一衿，映所交領，使之方正尺，引後漢儒林傳服方領注，方領，直領也。左傳衣有襘注，襘，領會也。曲禮註，袷，交領也。謂領之交會處自方，即謂袷，疑更無它物。朱子此說，蓋從溫公後說也。鄭氏謂如今小兒衣領，豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方，非如孔氏擁咽之說乎？但領既交會，則不直，而在右之前襟必有表裏，前謂布四幅，不知何以制之也。
曲裾。
註云，用布一幅如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀，又稍裁其内旁大半之下，令漸如魚腹而末為烏喙，内向綴於裳之右旁。禮記深衣，續衽鉤邊，鄭注，鉤邊若今曲裾。
（永）按，曲裾別用一幅布裁之，綴於裳之右旁，是已然謂交解裁之，廣頭向上，左右交映垂之如燕尾狀，則似朝服祭服喪服之衽，非鉤邊之制也。鄭注，讀如烏喙必鉤之鉤，此引孝經緯文，明鉤字之義，非謂末為烏喙也，此條朱子後自有說。
蔡氏淵曰，司馬所載方領與續衽鉤邊之制，引證雖詳而不得古意，先生並之，嘗以理玩經文與身服之宜，而得其說。謂方領者，只是衣領既交且有如矩之象，謂續衽鉤邊者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也。先生之說已修之家禮矣，而續衽鉤邊則未及修焉。
（永）按，續衽鉤邊，朱子前後有三說，謂別布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁，此家禮之說也。謂左邊既合縫了，再覆縫。以合縫者為續衽，覆縫為鉤邊。此衣圖之說也。謂只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤即為鉤邊，此蔡氏所聞之說也。三說似皆未確定，其源皆由孔氏釋玉藻誤之，使其不謂六幅皆交解，則當旁之衽，左邊連屬之，右邊必須有別布一幅為曲裾以掩之，非如合縫覆縫，左右交鉤之說矣。其有別布一幅也，亦但綴於裳之後裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之說矣。
楊氏復曰，深衣制度，唯續衽鉤邊一節難考。按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三說皆不同，皇氏以喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下，喪服與深衣，二者相對為衽。孔氏以衣下屬幅而下，裳下屬幅而上，衣裳二者相對為衽，此其不同者一也。（按，二說孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。（按，孔氏謂所續之衽當身之一旁，非謂衽謂裳之一邊所有也。）皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以爲吉服之衽，一以爲凶服之衽，此其不同者三也。（按，此非不同也，皇熊各舉一邊耳。）家禮以深衣續衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏朝祭服之衽相類，此謂可疑。是以先生晚歲所服深衣去家禮就說曲裾之制而不用。（按，鄭氏解鉤邊為曲裾，分明別有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖鄭義。）蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意，復又取禮記深衣篇熟讀之，始知鄭注續衽二字文意甚明，特疏家亂之耳。（按，續衽與鉤邊是二事，鄭注分言之，而楊氏即以續衽當鉤邊，是誤讀鄭注耳。）按鄭註曰，續猶屬也，衽在裳旁者也，屬連之不殊裳前後也。（按，鄭註別解鉤邊為曲裾，此獨刪去，何也？）鄭注之意，蓋謂凡裳前三幅後四幅，夫既分前後，則其旁兩幅分開而不相屬。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名爲衽。（按，此沿孔疏之誤。）見玉藻衽當旁註。（按，鄭註衽，謂裳幅所交裂也。言唯衽之四幅交裂，其餘八幅則不交裂也。楊氏亦未細繹鄭註耳。）所謂續衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁，兩幅不殊裳前後也。（按，屬連之者，裳之左旁也，若右旁，兩幅各開，是以別有曲裾以掩裳際。楊氏但言裳旁，不辨左右，則右邊豈可屬連乎？）疏家不詳考其文義，但見衽在裳旁一句，意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。（按，孔疏深衣，裳一旁連之相著，一旁則有曲裾掩之，二句最分明的確，鄭註既解鉤邊為曲裾，則安得混鉤邊於續衽而謂非別用一幅布為之乎？）自漢至今兩千餘年，讀者皆求之於別用一幅布之中，而注之本意為其掩蓋而不可見。（按，鉤邊別用一幅布，正得鄭註之意，唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，於是註之本意為其掩蓋而不可見耳。）夫疏，所以釋註也，今推尋鄭註本文，其義如此，而皇氏熊氏等所釋其謬如彼，皆可以一掃而去之矣。（按，皇熊之說未嘗繆。）先師晚歲知疏家之失而未及修定。愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云。
（永）按，楊氏之說，雖謂以鄭註破疏家之謬，而玉藻衽當旁之經文及鄭註衽為裳幅所交裂也所字之意未嘗細玩，又引深衣續衽鉤邊之註，但及其釋續衽者而遺其曲裾之說，於是疏說本不誤者以為誤，而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者，反忽之甚矣。註疏亦未易讀也，深衣裳之誤以久，以聖賢法服而反類於奇衺不正，是以詳為之考，俟當世君子定論焉。（今世萬斯之說尤誤，亦不必辨。） |
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