既然以直报怨以德报德,为何孔子誉受亲人迫害的舜是圣贤?

昨天在知乎上遇到这样一个问题：孔子讲以直报怨，以德报德，为何还大赞被父亲后母弟弟迫害的舜是大孝？大圣人？这难道不是前后矛盾吗？

以直报怨以德报德

以直报怨以德报德

回答如下：

以直报怨，以德报德，这是基本性的原则，是公义之所在。而赞美舜的圣贤性质，却不是因为他被父母兄弟迫害之後不去“以直报怨”，更不是他“以德报德”，当然，也不是他的“以德报怨”。这个典故里，能反映出舜的圣贤之处，是舜不以一己之利而害公德。

首先，孝悌是家庭要义，这是无庸置疑的。舜是圣贤之人，就体现在他处处维护家庭的孝悌，以孝悌重于生命，他没有搞清楚父母兄弟的作为原由之前，他不能贸然像父母兄弟那样“私处刑处私自”自己的父母兄弟，所以舜没有贸然反制，正体现了他的圣贤——维护家庭孝悌之义。

其次，以直报怨，是基本原则。何谓直呢？直就是公义之自然而然。孝悌是家庭的要义，但是从天下之公来讲，家庭孝悌是不能违背公义的，这是一层，如果舜有证据证明父母兄弟是陷害于他，他是可以以直报怨的，比如报官。第二层，在家庭内部来讲，孝悌就是家庭之内的公义，既是公义，就不能只从舜的角度，也不能只从父母兄弟的角度去解读那个典故，舜的父母兄弟并未明示舜的过错及处罚，如果他们对舜确实是“私处”，那么，孝悌要义就不复存在。从这一点来讲，如果舜的父母兄弟确实在陷害他，而舜并不反制，任由这种现象存在，那么，舜就不是圣贤，因为这种榜样会复制泛滥开，造成社会的动乱。

但是，舜没有证据证明自己遭到 了“私处”。这是重点所在，在现实中，真相往往是无法获取的，孔子因《易》讲“既往不咎”也是这个道理。在这种情况下，人能克服自己的“臆想”，服从孝悌等公义，就显得十分稀罕，而这是属实的。

所以，当舜面对父母兄弟的做为，还维护孝悌，并且最终完满的解决了问题，这就显得圣贤了（圣贤、君子就是能以人文伦理道德公义为处世第一原则嘛）。

这些典故，其实很容易被后世误解的，比如清朝就歪曲成君要臣死臣不得不死，所以读经典，要选择史上的大儒注疏版本，最好是被时代实证过的，比如朱熹的四书集注，在南宋、明朝都有过实践。

其他人的回答摘引：

@冯金 ：

因为孔子那会儿看到的舜，和你现在这会儿看到的舜是两码事情。

在《论语》中

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。

舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛；有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”

樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。

子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”

子曰：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

都是说的舜克制自己的私欲、不胡乱耗费民力、使人民不致穷困；不与广大人民对着干，使人民生活宽心；选贤举能，远离小人，使人民生活有序而不致忧虑；勇于承担责任、甘于奉献、戒骄戒躁，有着伟大的人格魅力。没有一句话称颂过舜“大孝”。

以直报怨，以德报德，这是基本性的原则。

不过说实在的，人有时不能一根筋，凡事变通才能顺利。