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接上章 申不害〖大体〗曰：明君如身，臣如手；君若号，臣如响。君设其本，臣操其末；君治其要，臣行其详；君操其柄，臣事其常。为人臣者，操契以责其名。名者，天地之纲，圣人之符，则万物之情，无所逃之矣。故善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为，是以近者亲之，远者怀之。示人有余者，人夺之；示人不足者，人与之。刚者折，危者覆，动者摇，静者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，随事而定之也。鼓不与于五音，而为五音主；有道者不为五官之事，而为治主。君知其道也。臣知其事也。十言十当，百为百富者，人臣之事也，非君人之道也。 又曰：昔者尧之治天下也，以名。其名正，则天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下乱。是以圣人贵名之正也。主处其大，臣处其细。以其名听之，以其名视之，以其名命之。镜设精无为，而美恶自备；衡设平无为，而轻重自得。凡固之道，身与公无事，无事而天下自极也。 慎到曰：君臣之道，臣事事而君无事。君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事。而君无与焉，仰成而巳。故事无不治，治之正道然也。人君自任，而务为善以先下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。 韩非〖扬榷〗曰：虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。 道家讲虚静，法家也讲虚静。 韩非〖解老〗曰：所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：『上德无为而无不为也。『韩非如此发挥老子的虚静无为，发扬道家的无为，就是无不为，独裁统治！看似什么都不做，却把什么都控制好了。虚不是为了虚，虚是让人摸不透，不让人知，意无所制，而实皆制之。这是法家的术，术是无为的，看似无为的，是隐性的，法是有为的，是显性的，术示人以无为，强调严刑峻法，而无不为，什么都干涉。老子的无为无不为，就被韩非如此发挥为阴深的帝王权术了。 韩非〖主道〗：有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。 故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。 『明君无为于上，群臣竦惧乎下』，韩非笔下，君主装得神秘莫测，什么事都不做，却让群臣悚惧而莫敢不从。无为真是一种权术啊。『有功则君有其贤，有过则臣任其罪』，这种权术对君主很有利啊，无为而治，有功，就称颂君主之贤，无功，就把臣当替罪羊！真高明，但不道德啊！ 王船山很疑惑：『人皆有不忍人之心，而众怒之不可犯，众怨之不可任，亦易喻矣。申、商之言，何为至今而不绝邪？志正义明如诸葛孔明而效其法，学博志广如王介甫而师其意，无他，申、商者，乍劳长逸之术也。……任法，则人主安而天下困；任道，则天下逸而人主劳。』申韩者，专利人主者也。逸己劳人，任法不尚贤。 儒者为何要距申韩，就是因为这个原因，不只是因为申韩严刑峻法，还有申韩的险暗，提倡一些阴谋权术，坏人心术，一些君主政客看了这书，学了这个，就拿这套去控制人，去整人。先儒距之，而未公开其权术，今可公明之。而批判老子，也是老子透露了些机秘，使申韩得发挥利用之，启申韩之不仁，开申韩阴险之术。 老子之流为申韩，如： 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 反者道之动，弱者道之用 为无为，事无事，味无味。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 对于老子的术，朱子，船山都看出了，朱子曰：『知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其黑，为天下谷。』所谓谿，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。 老子说话大抵如此。只是欲得退步占奸，不要与事物接。如『治人事天莫若啬』，迫之而后动，不得已而后起，皆是这样意思。故为其学者多流於术数，如申韩之徒皆是也。其后兵家亦祖其说，如阴符经之类是也。 问『反者，道之动；弱者，道之用』。曰：『老子说话都是这样意思。缘他看得天下事变熟了，都於反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至於忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入於变诈刑名。太史公将他与申韩同传，非是强安排，其源流实是如此。』 王船山曰：老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者，穷而自服；是以机而制天人者也。〖阴符经〗之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！ 船山又曰：伊尹曰『咸有一德』，据纯德之大全而言也，故曰：『德二三，动罔不凶。』不可生二以与一相抗衡，生三以与一相鼎峙也，明矣。又曰『德无常师，主善为师，善无常主，协于克一』，非散殊而有不一也；又曰『无自广以狭人』，非博取而有不一也。是故道，非可『泛兮其可左右』也，非可『一与一为二，二与一为三』，三居二之冲，『冲而用之不盈』也。诚『泛兮其可左右』与？师左则不协于右，师右其不协于左矣。『诚冲而用之不盈』与？将虚中以游于两端之间，自广以狭人，天下之德非其德矣。老氏以此坏其一，而与天下相持，故其流为刑名、为阴谋、为兵法者，凶德之所自生，故曰贼道也。夫以左右无定者遇道，则此亦一道，彼亦一道。以用而不盈者测道，则方此一道，俄彼一道，于是而有阴阖阳辟之术，于是而有逆取顺守之说。故负妇人，嬖宦寺以霸，焚〖诗〗〖书〗，师法吏而王。心与言违，终与始叛，道有二本，治有二效，仁义亦一端，残杀亦一端，徜徉因时，立二以伉一，乘虚择利，游三以乱一，乃嚣然曰：『凡吾之二三皆一之所生也』，而贼道者无所不至矣。老聃之幸不即为天下乱也，惟其少私寡欲知止，不以天下为事耳。不然，又岂在商鞅、李斯下哉！ 我们来分析老子一些话： 老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道家不尚贤，法家也不尚贤，为何不尚贤，就是为了使民不争，不争，安稳好治。『虚其心，实其腹，弱其志，强其骨』，这是只满足人民的物质生活，而在精神上让人民空虚，在意志上让人民脆弱。商鞅的弱民理论盖出于此。商鞅〖弱民〗曰：『民弱国强，国强民弱。故有道之国务在弱民。朴则强，淫则弱。弱则轨，淫则越志。』 结果是让人民『无知无欲』！这样的人民多好统治？无知，不知争取权利，无欲，不会威胁自己统治。就是有智慧的人亦不敢有所作为。 老子曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 大学讲新民，提升民智，而老子则以为善治者，不是提高人民的智慧，而是让人民变得愚蒙，人民难以治理，是因为他们智慧多，智慧多，就想法多，因此老子要反智，『绝圣弃智』。开启了法家的愚民，商鞅曰：『民不贵学，则愚；愚，则无外交；无外交，则国安不殆。』老子曰绝学无忧。 老子曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。 圣人讲无私，是各成其私，老子讲无私，则是成其私，相似而实大不同！无私的目的是为了成他的『私』！不敢为天下先，后其身，他只在背后搞事，不以身犯，而坐收利益，很滑头。这话就是帝王之术啊！法天，是帝王法天，如天一样神明伟大，『不自生，而能长生』，他不自己去处理事情，让手下去做，而安稳无患。 老子曰：为无为，事无事，味无味。 这话被申不害『善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为，是以近者亲之，远者怀之』发挥利用。 儒家亲亲尊贤，道家不尚贤，儒家劝君主以身作则，君为臣纲，道家则劝君主隐藏自己，虚静无为，法家也是，儒家主张光明正大，开诚布公，道家，法家则讲神秘，诡秘，不可示人之术。道家无为，是少做事，法家无为，是让君主不要做事，什么都让臣下去办，但老子说无不为，又开启法家的 密法了！道家，法家讲主逸臣劳，哪会让君主以身作则？ 庄子曰：君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。 君主如龙一样，神龙见首不见尾，玄默如深渊一般沉静让人不测，发作则如雷霆之威使人畏惧。 庄子又曰：帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。…… 看来无为，就是好利用天下啊！君主无为，臣下有为。在这方面，道家和法家何其相似！ 看看汉初道家司马谈就这么介绍道家统治的高明：道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物後，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰『圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲』也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。 其抑扬儒道曰：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。 司马谈这句话，指出了儒家道家的不同，正如我所言。司马谈贬儒，批评儒家让君主为天下表率，就是我说的以身作则，这样使君劳臣逸。司马谈的批评恰恰证明，儒家是约束要求君主最严的，不是为君主服务的，而是要君主为天下服务的，所以君主不能安逸，要多勤政。尚书讲无逸。 | 
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