【晏子春秋】卷4内篇问（下）诗解21叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本22叔向问德孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民23叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道24叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖

【晏子春秋】卷4内篇问（下）诗解21叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本22叔向问德孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民23叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道24叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖

题文诗：叔向问曰:世乱不遵,道义而上,僻不用义;

君子正行,则民遗也,曲行道废.正行遗民?

持民遗道?此二者之,于行何如?晏子对曰:

婴闻之卑,而不失尊,曲不失正,以民为本.

苟持民矣,安有遗道!苟遗民矣,安有正行!

叔向问曰:德孰为高?行孰为厚?晏子对曰:

德莫高于,爱民行莫,厚于乐民.又问之曰:

德孰为下?行孰为贱?晏子对曰:德莫下于,

苛民行莫,贱于害身.叔向问曰:啬吝爱之,

于行何如?晏子对曰:啬也者乃,君子之道;

吝爱也者,小人之行.曰何谓也?晏子对曰:

称财多寡,而节用之,富无金藏,贫不假贷,

谓之啬也;积多不能,分人而厚,自养谓吝;

不能分人,不能自养,谓之爱也.故夫啬者,

君子之道;吝爱也者,小人之行.叔向问曰:

君子处世,大义何若?晏子对曰:君子大义,

和调不缘,谿詇不苛,庄敬不狡,和柔不铨,

刻廉不刿,行精正而,不以明污,尚齐同而,

不以遗疲,虽富贵不,傲物贫穷,亦不易行,

尊贤而能,退不肖此,君子大义.进贤去邪.

君子节俭,财散情聚,小人吝私,财聚情散.
   【原文】

叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本第二十一叔向问晏子曰：『世乱不遵道，上辟不用义；正行则民遗，曲行则道废。正行而遗民乎？与持民而遗道乎？此二者之于行何如？』晏子对曰：『婴闻之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民为本也。苟持民矣，安有遗道！苟遗民矣，安有正行焉！』21【译文】
叔向问晏子说：『世道昏乱不遵循道义，君上邪僻不守道义;秉承君意会失去百姓，不秉承君意就是抛弃了道义。是秉承君意而失去民心，还是不秉乘君意而抛弃道义呢?这两种情况怎么办呢?』晏子回答说：『我听说，卑微而能不失尊严，违背君意而能不失于君意的，是以民为本。如果爱护百姓，怎么会抛弃道义!如果舍弃百姓，怎么能秉承君意呢!』

【原文】
叔向问意孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民第二十二叔向问晏子曰：『意孰为高？行孰为厚？』对曰： 『意莫高于爱民，行莫厚于乐民。』又问曰：『 意孰为下？行孰为贱？』对曰：『意莫下于刻民，行莫贱于害身也。』

22【译文】

叔向问晏子说:『德行哪一种为高?行为哪一种为厚?』回答说：『德行没有高于爱护百姓的，行为没有厚于使百姓安乐的。』又问道：『德行哪一种最差，行为哪一种最卑贱?』回答说：『德行没有比苛待百姓更差的，行为没有比残害人民更卑贱的。』

【原文】

叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道第二十三叔向问晏子曰：『啬吝爱之于行何如？』晏子对曰：『啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。』叔向曰：『何谓也？』晏子曰：『称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。故夫啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。』
23【译文】

叔向问晏子说:『啬、吝、爱在德行上怎么样?』晏子回答说:『啬，是君子的行为;吝、爱是小人的行为。』叔向说：『什么意思?』晏子说：『权衡钱财的多少节约使用，富有的时侯不一味地积攒财物，贫穷的时候不会去借贷，叫做啬;积攒很多钱而不能分散给别人，自己的生活十分丰足，叫做吝;不能分散给别人，又不用于自己生活，叫做爱。所以，啬是君子之行，吝、爱是小人之行。』【原文】

叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖第二十四叔向问晏子曰：『君子之大义何若？』晏子对曰： 『君子之大义，和调而不缘，溪盎而不苛，庄敬而不狡，和柔而不铨，刻廉而不刿（1），行精而不以明污，齐尚而不以遗罢，富贵不傲物，贫穷不易行，尊贤而不退不肖。此君子之大义也。』24【译文】

叔向问晏子说：『君子的处世原则是什么?』晏子回答说：『君子的处世原则，和睦但不逢迎，危急中不苟且偷生，庄严敬穆而不狂暴，宽和柔顺而不低三下四，严正清白而不刺他人痛处，心行洁净而不以此显明他人的污迹，尚同但不遗弃无能之人，富贵之时不骄傲，贫穷之时不改变自己的操守，尊敬贤能之人而能废黜邪恶之人。这就是君子的行事原则。』

（1）孫星衍云：「『緣』，緣飾。『溪』，當為『谿』，言谿刻也。『盎』即『詇』假音，說文：『詇，早知也。』『谿盎而不苛』，言不矜明察。『狡』，狡滑，偽為莊敬也。『銓』，疑『耎』字假音，說文：『耎，讀若畏偄。』楊倞注荀子：『廉，棱也。』說文云：『劌，利傷也。』」◎盧文弨云：「『狡』與『佼』同，言非務為美好也。」◎王念孫云：「案廣雅：『緣，循也。』莊子列禦寇篇『緣循偃佒困畏不若人』，郭象曰：『緣循，仗物而行者也。』『和調而不緣』，言雖與俗和調，而不循俗以行，猶言『君子和而不同』也。『溪盎』，未詳。『狡』者，文選洞簫賦注曰：『狡，急也。』字通作『絞』。論語泰伯篇鄭注曰：『絞，急也。』昭元年左傳注曰：『絞，切也。』『莊敬而不狡』，謂從容中禮，而不急切也。『銓』者，說文：『跧，卑也。』廣雅：『跧，伏也。』作『銓』者，借字耳。『和柔而不銓』，謂和柔而不卑屈也。『和調而不緣，……莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌』，皆謂其相似而不同。孫以『緣』為緣飾，則與『和調』不相似，以『狡』為狡猾，則與『莊敬』不相似（莊敬而不狡猾，則義不相屬，故加『偽為恭敬』四字，以曲成其說）；又讀『銓』為『耎』，尤非。盧讀『狡』為『佼』，而云『務為美好』，亦非（莊敬而不美好，則義不相屬，故加『務為』二字以曲成其說）。」◎蘇輿云：「王說是。『溪盎』孫義亦通。』◎劉師培校補云：「呂氏春秋適音篇云『聽清則耳谿極』，賈子新書耳痺篇云『谿徼而輕絕』，均與此文『溪』字同為『刻覈』之義。『盎』與『央』同，廣雅釋詁一：『央，盡也。』則『溪盎』之義，猶之『谿極』『谿徼』云。」◎則虞案：「溪盎」義孫劉二說皆非。孫蜀丞云「疑『徯醯』之殘」，是也。案方言：「徯醯，危也。東齊〈扌寄〉物而危謂之徯醯。」又見廣雅。後「醯」字殘缺而為「〈醯，去酉〉」，「〈醯，去酉〉」不成字，寫者易為「盎」，致失其義。「苛」，疑為「苟」字之形訛。「徯醯而不苟」，猶言「臨危難而不苟」也。「徯醯」二字為齊東恆語，爾雅釋木郭注引齊人諺曰「上山代檀，榽醯先殫」，「榽醯」又有「大」義。作「榽醯而不苛」，義亦可通。「苛」言其細之意。此云大而不苛之意。