精诚的感化最为可贵

精诚的感化最为可贵

凡人未见圣，若弗克见；既见圣，亦弗克由圣。_{此言凡人有初无终也。未见圣道，如不能得见。已见圣道，亦不能用之，所以无成也。}尔其戒哉！尔惟风，下民惟草。_{汝戒勿为凡人之行也。民从上教而变，犹草应风而偃，不可不慎也。}无依势作威，无倚法以削。_{无乘势位，作威民上，无倚法制，以行刻削之政。}宽而有制，从容以和。宽不失制，动不失和，德教之治也。

出自〖群书治要〗卷二〖尚书〗。

由，用。凡人没有见到圣人时，一心向往，如同不能见到一般；已经见到圣人，却不能依循圣人之道。_{此言凡人有初无终也。未见圣道，如不能得见。已见圣道，亦不能用之，所以无成也。}这里说的是平常人有始无终。未见到圣道，就像不能得见一样向往；已经见到圣道之后，又不能采用圣人的教诲，所以不能成功。你要引以为戒呀！

一般人容易犯这种错误，没有见到圣人之前，对圣人非常向往尊敬，觉得高不可攀，一定是有不同寻常的地方，所以渴望仰慕之心很盛。但是见到圣人之后，特别是和圣人住在一起时间久了，看到圣人也是吃饭、穿衣、上厕所，吃喝拉撒睡和平常人没有什么不同，渐渐丧失了对圣人的恭敬之心，甚至有时觉得自己在一些地方比圣人还聪明，恭敬心逐渐丧失，也就不把圣人所说的话放在心上，不能够身体力行。这种人我执越来越重，自以为是，即使有幸遇到圣人，也不能按照圣人的教诲行事，也会当面错过。

当然，现在不要说碰到圣人，就是能碰到一位好老师都很难。怎么办？那就要学习经典。圣贤教诲、圣人之道都在经典之中，只要依教奉行就能真正受益。比如学习〖尚书〗，其中记载的都是尧、舜、禹、汤、文、武、周公等圣君明王的言行，学习之后再对比自己，就能看到差距。现在的人都喜欢成功，愿意读西方的成功学著作，学习领导科学，看西方关于执行力的著作，其实这都是治标不治本，甚至一百句话有九十句是对的，还有十句是错的，而这些错的就是毒药，甚至还会有副作用。

学习〖尚书〗才真正明白好的领导者应该是什么样子，自己与古人差距在哪里，为什么人家能够成圣成贤，治理一代盛世？凡是历史上有成就的君主，都能够克服自己的偏好私欲，依教奉行。没有人生来就是圣人，圣人也都是从凡夫修出来的，重要的是在于自己有没有成圣成贤的目标、志向，志向坚不坚定，能否克服成圣成贤的障碍。孟子说：『舜何人也，予何人也，有为者亦若是』『人皆可以为尧舜』，这是古人给人们的勉励，也是事实真相。人人本来具有明德智慧，凡人和圣人的区别就是不能克服自己的偏好私欲，没有战胜自己的欲望，所以在成圣成贤的路上遇到挫折、障碍。

尔惟风，下民惟草。_{汝戒勿为凡人之行也。民从上教而变，犹草应风而偃，不可不慎也。}无依势作威，无倚法以削。_{无乘势位，作威民上，无倚法制，以行刻削之政。}宽而有制，从容以和。_{宽不失制，动不失和，德教之治也。}

你身居上位，好比是风，处于下位的人民好比是草。_{汝戒勿为凡人之行也。民从上教而变，犹草应风而偃，不可不慎也。}你要警戒不能有凡人的行为。民众随着上位者的教化而改变，如同草随风而偃伏，不可以不谨慎。不要依靠权势作威，不要倚仗法制剥削。_{无乘势位，作威民上，无倚法制，以行刻削之政。}不要乘势力权位，在人民之上作威作福。不要借着法令制度，施行剥削的政治。宽容而有法度，从容而又和谐。_{宽不失制，动不失和，德教之治也。}宽容不失法度，举动不失和谐，这就是德教的治理。

孔老夫子在〖论语〗中说：『君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。』在位者的德行像风一样，百姓的德行像草一样，风向哪边吹，草就向哪边倒。〖礼记〗中说：『下之事上也，不从其所令，而从其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。』下级事奉上级，并不是服从上级的命令，而是看上级的行为。上级喜好某一事物，下级一定有比上级更加喜好的。所以，在位者喜好和厌恶的事情不能不谨慎，因为都是民众的表率。这说明，要进行道德教育，想让属下做什么，自己首先要走在道上，做好榜样。

〖孔子家语〗中记载，鲁哀公向孔子请教：『「大礼」是怎样的？为什么您一谈到礼，就对它如此的尊崇呢？』孔子说，我听说人们之所以能够正常生活，礼是最重要的。如果没有礼，就无法按照合适的标准祭祀天地鬼神；如果没有礼，就无法区别君臣、上下、长幼的位置；如果没有礼，也没有办法辨别男女、父子、兄弟、婚姻、亲族远近亲疏的交往。因为礼是如此重要，所以古代治国理政的人对礼特别尊重，并且以他们自己所能做到的教导百姓，率先垂范。

『卑其宫室，节其服御，车不雕玑，器不雕镂，食不二味，心不淫志，以与万民同利。古之明王之行礼也如此。』他们居住低矮简陋的房屋，服饰也很节俭，乘坐的马车没有特别的雕饰，使用的器具也不精雕细镂，饮食不讲究美味，心里没有特别的贪求，与天下百姓共享利益。古代圣明的君王是如此行礼的。

哀公听后，说：『为什么今天的国君不能够行礼了？』孔子说：『今之君子，好利无厌，淫行不倦，荒怠慢游，固民是尽，以遂其心，以怨其政，以忤其众，以伐有道。』今天的君主、在位者追求利益贪得无厌，荒淫奢侈无度，懒惰怠慢、游手好闲，一味地搜刮百姓的钱财来满足自己的贪心，使百姓抱怨朝政，还违背众人的意愿，征伐政治清明的国家。

『求得当欲不以其所，虐杀刑诛不以其理。』为了满足自己的欲望不择手段，任意使用暴虐严酷的刑罚诛杀百姓，而不依据正常的礼义法度。

『夫昔之用民也由前，今之用民也由后，是即今之君子莫能为礼也。』从前的君王治理和役用百姓，像尧舜禹汤，都是按照前述的方法去做，自己节俭，严于律己；而如今的君主、官吏役用和治理百姓，都是按照后面做法去做，荒淫无度。这就是当今的君主、在位者不能修明礼教的原因。

孔老夫子指出，政教不修，礼仪不能复兴的原因在于君主、在位者不能率先垂范，习惯骄奢淫逸的生活，把升官作为发财求利的手段，没有想到做领导、当官是为大众服务，为天下人谋福利的。所以，古代的盛世君王之所以能够开创盛世，确实是因为他们自己能够带头率先垂范。

关于上行下效的感化作用，〖群书治要·文子〗中也解释得很清楚：『冬日之阳，夏日之阴，万物归之，而莫之使也。』冬天的太阳、夏天的阴凉，万物都自自然然地趋附于它。冬天天气寒冷，人们都喜欢太阳；夏天天气炎热，人们都喜欢阴凉，所以万物自然趋附于它，不需要有人指使。

『至精之感，弗召自来，不去自往，不知所为者，而功自成。』精诚到极致的感化不需要征召，就像不需要打广告、招生，人们都会自然归附；不需要驱使，人们会自然前往。不知道他究竟做了什么，功效却自然而然地得以实现。

『待目而照见，待言而使令，其于以治难矣。』君王如果依靠眼目才能看见，依靠言语才能发号施令，想要治理好国家很难。

『皋陶喑而为大理，天下无虐刑；师旷瞽而为大宰，晋国无乱政；不言之令，不视之见，圣人所以为师也。』皋陶虽然失声不能说话，却能担任大法官，不用施行暴虐的刑罚，也没有被冤枉的人，天下得以治理；师旷是晋国的乐师，双目失明，却能担任太宰，晋国的政事并没有因此而混乱。以不言的方式传达政令，以不视的方式观察天下，这是圣人所要效法的。圣人之所以能够无为而治，就是因为修身有成，所以能够正己化人。

『民之化上，不从其言，从其所行也。』为什么能达到这种效果？民众受到上位者的感化，不是听从他的言辞，不是看他发布的政令，而是追随他的所作所为。上级确实喜好某种东西，下级一定会有比上级更加喜好的。所以，上级领导所喜好和厌恶的东西不能不谨慎，因为他是人民的表率。

『故人君好勇，而国家多难；人君好色，而国多昏乱。』如果国君过分喜好武力、好勇斗狠，国家就会多灾多难；如果国君沉湎于美色，国家就会昏愦混乱。因为『利令智昏，情令智迷』，从上到下都是昏愦、混乱的，国家怎么能治好？

『故圣人精诚形于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明旨。』因此，圣人的精诚之心形成于内，内在有精诚之心，好憎就会明显地显现于外。言为心声，他说出的话就能够合情合理，因为内心志向的表达都要通过言语发出，发布的政令能够明确他的旨意。

『是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵也。』所以，刑罚不足以改变社会风气，杀戮也不能禁止奸邪，只有精诚的感化才最为可贵。

『夫至精为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀也。故治人者，慎所以感也。』至精至诚的感化才最为可贵，也最为神奇。用精诚感化人，就像春日的天气使万物生长，春风化雨是潜移默化、自然而然的，甚至让人感受不到。像秋日的天气能使万物凋零一样。所以，治理百姓的人，要慎重地选择用以感化人民的方法。用什么来感化人心？只有依靠至诚之心。自己的精诚之心从内心生起，表达在行为上，这种起心动念、言行举止，自然就会感化人民。

〖群书治要·尸子〗中讲，舜的德行很好，而且能够重用贤才，不嫉贤妒能，最后达到无为而治的境界，也受到百姓的拥戴。尧帝曾经向舜询问治国之道，舜回答了两个字，『事天』，即按照天的规律、自然的规律去治理。

『平地而注水，水流湿』，同样是在平地上浇水，水自然而然会流向潮湿低洼的地方。『均薪而施火，火从燥』，同样是点燃一堆柴火，火自然会先点燃干燥的柴火。『召之类也』，这就是自然感召的结果。

『尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉』，尧凭借美好的德行，感召的全是贤良的臣子和人才；而桀的品行败坏，所招致的臣子都是德行缺失、狡诈奸滑的人。这说明领导者、在位者的德行是怎样的，就会感召怎样的臣子为伍，这就是〖易经〗中『同声相应，同气相求』『圣人感人心，而天下和平』的道理。如果自己的德行智慧没有缺失，优秀的人才一定会被感召吸引而来，德才兼备的人教化天下，自然民风淳朴，天下太平。

反之，如果在位者『依势作威，倚法以削』，必将引起民众的反感和对立，把在位者视为仇敌，甚至要把在位者推翻，像对待桀纣一样。所以，对待民众应该『宽而有制，从容以和』，即宽容而不失礼制，举动不失中和，这都是德教所达到的治理境界。