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以明代八股文规格所作，据圣贤之言阐发儒学义理九篇。 （一） 学而时习之，不亦悦乎（《论语·学而》） 学而常习于心，习于事，学之至者，诚哉其悦也。（吾由此知君子之学为悦乐之学也） 盖所学者，莫非天地之至理，圣贤之大义。吾人常涵咏其中，复加身心之体认，而傥然有悟，得其不可喻之悦矣。 且夫人之由愚转智，由弱化强，由贱致贵，皆学之功也。人生幸而有学，学而时习有得，由野人而登君子之途，斯岂非人生之大幸也哉？故悦之有不觉而来矣。奚以明其然也？ 学而习于心，察阴阳之变化，见鬼神之屈伸，则有以通天下之志；学而习于事，任国家之安危，兴礼乐之教化，则有以成天下之务。以此为学，则充实于心；以此行事，则光辉于体。通内外，平物我，其所以为悦也。 夫辨义利，别人禽，辟异端，崇正学，极深以达天人之蕴，内圣之极则也；尊皇极，立人道，进君子，退小人，研几以通古今之变，外王之大法也。君子所学者此，而莫务于此，亦莫悦于此也。 君子之学，非异端小人之学也。君子学以成人，异端学以全身，小人学以孳利。君子之学正，异端之学偏，小人之学邪。君子本诚以修仁义，则无非正也；异端本心以求神化，则有所偏也；小人本物而逐利欲，则入于邪也。君子之为学，时习之也，习以生悦，悦以乐学，有笃实而生辉者，有深造而自得者。始也非不苦也，而终也得乎至乐；始也非不勤也，而终也多有妙悟。异于刻意之苦行，又非苟简之捷取可比也。 夫以刻意苦行，则不诚矣，乃以长伪，学而至苦，则起厌学之患，而孰欲为此学也？以苟简捷取，则不实矣，乃以成惰，学而甚捷，则怀速成之意，而孰能为此学也？苟刻意苦行而有得也，则以冥悟自秘；苟苟简捷取而有得也，则以高明傲人。而君子岂为此哉？君子学以为己，学不忘习，习以至悦，乃悦乐之学，易简易从，可大可久，人皆可学之，皆能学之，而知圣人之言悦也，其意深矣。 （二） 不患人之不己知，患不知人也。（《论语·学而》） 当知所患在己，而不在人也。 夫人多患人之不知己，患非所患，人不知己，在人不在己；己不知人，在己不在人。人不知己，非我所能定也；我不知人，则我之不智也。君子求之于己，而小人恒求于人。 且以孔子之圣也，而沮、溺嘲之，叔孙武叔毁之，虽弟子子路亦疑之，唯颜回、子贡诸人知其圣。圣人不能令天下人知，不足以损圣也，而流俗常患人之不己知，岂不愚哉！ 流俗者耽名利，计毁誉于心也，修才艺以求美誉，立功德以希大名也，而知之者鲜。始则顾影而自伤，终则怨天而怍人。作为愁词，则成颓废；发为怨气，则生暴戾。此则自暴自弃，而无益于世者。 自暴者，不自爱也；自弃者，不自信也。人既卑我，而我复卑己，斯不自爱；人既轻我，而我复轻己，斯不自信。皆由鹜于外名，而求人之知以为藉也，然则我为人生者，而非为己生者，我为人生，则我者何在？呜呼！其失己也久矣！以人不己知为患，而以自患，故曰岂不愚哉！以此待己，只以伤己；以此待人，且以伤人。 其亦自思也：吾知己乎？己且不自知，则何求他人知己也？语曰：“知人者智，自知者明。”自且不明，又何怨乎他人不明？己不知人，且为己之不智，又何暇患他人之不知？ 以人不己知为患，则己愈愚；以己不知人为患，则己愈智。患人不己知，徒以自患也；患己不知，而学以长智也。岂只君子小人之别，亦奚非智愚之别乎？ 且知天者希，而天自显其大也；知圣者希，而圣自保其贞也。人皆知天，则天为小矣；人皆知圣，则圣为庸矣。故何患他人之不己知哉！ 二零一六年十月十五日 （三） 予一以贯之（《论语·里仁》） 一心以贯之也。 夫人患思多而难归约，学杂而易支离，而圣贤一之也。一者，诚也，惟诚而能极深，惟诚而能研几，惟诚而能一贯，若夫无诚，东取西剿，所学虽多，徒以文其陋耳。朝适于此，暮适于彼，朝入于儒，暮佞于佛，昔之所耻，今之所荣，而不能免于小人，惟其不能一也！ 昔夫子亦曰：“君子无适也，无莫也，义之与比。”君子有所不信，有所不由，君子之通也，而皆以义持之，义者，吾心之良也。彼佛老亦无适无莫，有似君子之通，而无义以约之，则同乎小人之无忌惮，虽曰“多言数穷，不如守中”，“不立文字，见性成佛”，然以苟简自逸，至于为学，则岐道德仁义为四，分心性为二，而非一贯也！ 何以一之？夫子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”，己与人一也；子思曰：“尽人之性，则能尽物之性。”人与物一也；孟子曰：“知性则知天。”又曰：“万物皆备于我。”性与天一也，物与我一也，而世俗不知之，岐之为二，惟其心不能一也。心不能一，则有对待，有对待，则梏于小己，梏于小己，则不能通乎大道，一者，所以通也。夫子曰：“举一反三。”子贡曰：“回也能闻一以知十。”贞夫一也。 而一贯与贯一有辨焉，一贯者，以一至万，而万涵于一，多而不乱也；贯一者以万至一，而万损于一，单而易断矣。一贯者，圣人所以立公义也；贯一者，异端所以苟私欲也。杨子一之于我，墨氏一之以兼，老氏一之于无，释氏一之于空，虽所一不同，而皆归于私。夫杨墨佛老岂不欲崇道而一贯哉？而所为非一贯，乃贯一者，亦惟其不诚耳！ 陆王之徒亦欲一贯也，象山曰：“立乎其大。”阳明曰：“致良知。”大以一之也，良知以贯之也。立乎其大，而不知积小以成大；致良知，而不知良能以致知。夫子前问：“汝以吾为博学而识之者与？”则夫子亦尝博学矣。夫子曰：“博文约礼。”子思曰：“博学审问慎思明辨笃行。”孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”舍博无以一贯，无详何以说约？而以易简为教，实苟简以自逸耳，至其流极，乃近于异端之空疏，欲求一贯，而不诚以笃实也。 圣人之学一贯也，异端之学贯一也，世俗之学无一也。惟大而能一贯，大以包小也；异端不大而欲贯一，则终于小耳；世俗务大而不知一贯，而终流于支离。大者，惟一诚耳，至诚可以通天；异端无诚，而欲妄同于天；世俗无诚，而欲妄测天命。诚者，实也，吾诚仁，而吾实仁；吾诚义，而吾实义；吾诚忠，而吾实忠；吾诚孝，而吾实孝。异端不诚而无实，虚以脱之，仁义忠孝，则弃而不恤也；世俗不诚而无实，文以饰之，仁义忠孝，皆假以为名也。或曰：“实何以通？惟虚而能通也。”彼以实为木石之滞塞乎？实以载虚，虚以尽实，虚实一也，非异端之崇虚而蔑实，世俗之务实而无虚也。 呜呼！大哉一也，以言乎大，则曲成万物而不遗；以言乎一，则通晓古今而不碍。诚哉一也，以言乎诚，则参赞天地而非妄；以言乎一，则守之终身而不渝，彼异端世俗恶能知之！曾子曰夫子之一为忠恕，忠以尽己，恕以容人，人己一也；而吾儒之一，则仁义，仁以爱人，义以制我，人我一也。夫子之道所以垂诸万世，儒家之学所以达乎四海也。 二零一七年元月二十九日 （四） 道心惟微，人心惟危（《尚书·大禹谟》） 道心人心之辨于微危也。 夫道心者，天理之公也；人心者，人欲之萌也。道心上率乎性，而人心下流于欲。其几也微，孟子曰：“人之异于动物者几希，君子存之，庶人去之。”其谓道心乎？斯人禽之大防，裂之则沦为禽兽矣，故曰微也。孟子曰存心知性，存此心也；孔子曰：“操则存，舍则亡”，操此心也。呜呼！尧舜之谆谆以相授，孔孟之怵惕而为言者，诚以道心所以立人极，保人禽之防也！ 人心非邪也，顾以人心多动，而道心静而无为，无为则公而明，多动则不免私而暗也。以情而言，则喜、怒、哀、乐，人心也；恻隐、羞恶、恭敬、是非，道心也。虽圣人不能无喜、怒、哀、乐，虽愚夫亦有恻隐、羞恶、恭敬、是非，道心人心交相用，非判然两别也。圣人之喜、怒、哀、乐发之中节则为恻隐、羞恶、恭敬、是非，愚夫去恻隐、羞恶、恭敬、是非，而妄动喜、怒、哀、乐。喜有仁，而仁过则私；怒有义，而义过则暴；哀有礼，而哀过则伤；乐有智，而乐过则淫，此人心之危也，胡可不慎哉！ 君子极而至圣人，小人极而为禽兽，君子尽道心而持人心也，小人去道心而任人心也。道心虽微，尽之则若赫日之当天，而无不明也；人心虽危，而持之如大地之承天，而无不正也。道心明，而人心无不正，上可率下，性可统情也，孟子曰：“我亦欲正人心。”以道心正人心也。 异端亦言心，告子曰不动心，佛曰：“三界唯心”，“一切众生皆有佛性”。不动心，绝乎物而不动耳，夫物安可绝哉？物不可绝，以物有我；亦不容绝，以我有物。我有物，而绝物，是内戕于己；物有我而绝物，是外贼乎物，岂不愚哉！不动心，则恻隐之心亦不动也，斯张浚损兵三十万，而漠然不动者，实丧其心也，而恶足以为傲哉！若不动心，则木石无心，而谓其贵于人乎！故孟子斥其非，而曰集义。集义者，尽道心也，人心不能无动，道心操之，而人心之动无不合理，斯圣学之精髓，而告子恶能知哉！告子知人心，而未知道心也。 若夫佛氏所谓心，人心也，“众生皆有佛性”，众生皆有喜、怒、哀、乐之情，食色之欲也，而恶足为贵哉！不知尽道心以别禽兽，而割肉以饲虎，徇禽兽之欲；出资以放生，违自然之理。至于忠孝五常，道心也，则弃而不恤。夫父子之亲，君臣之义，天命也，人性也，无可逃于天地之间，而佛氏欲逃之！割肉饲虎，出资放生，圣人所不及，而甘为之！彼固有于爱物，而无与于亲亲仁民也，佛氏所以远人而为道也。佛氏知人心，而不达道心也。 而陆王之发明本心，“心即理”，“心外无物”之说，未严辨道心人心之别，吾恐其混人心为道心，始于义而终于利也。心即理，则人心亦理也，可徇人心而苟私欲乎？心外无物，则人心之外亦无物也，则迷乎人欲而蔑天理矣。王氏之学三传至李贽，而谓人欲即天理，曰：“成佛征圣，惟在明心，本心若明，每一日受千金不为贪，一夜御十女不为淫也。”呜呼！认人心为天理，实毁人纪，灭天理，船山斥其“导天下于邪淫，以酿中夏衣冠之祸”，岂有过哉！ （五） 德不孤，必有邻 德必不孤，同声相应，而孤者非德也。 夫君子修德以立世，而自觉其孤，则彷徨之念起，而正大之情移矣，或愤俗而避世，以举世皆无可为善，如张华之委顺于贾后，焦先之隐匿于山林也。而忍视五胡纷纷之乱，曹马之相继之篡乎？彼固欲为君子，而离君子之道也。 德必不孤也，德合于天，而照于人也，天有生德，则不容有恶而无善；人以类聚，则不能有小人而无君子。星星之火，尚可燎原；悠悠之露，亦可穿石。苟心之主一，志之所坚，而奚患德之孤哉！ 昔者周之衰也，礼崩乐坏，诸侯放恣，天下无道久矣，沮溺鄙之而避世，接舆愤之而佯狂。孔子犹欲行道于天下，匍匐东西而说之，沮溺乃嘲其徒劳，接舆诮其德衰，夫三子又恶知圣人之心哉！孔子曰：“鸟兽不可与同群，某不与易也。”则已斥其为鸟兽之道矣。周之不可复兴，命也；知不可而为之，性也，而亦命也。子曰：“不知命，无以为君子。”岂为不知命而徒劳者乎！庄生以无可奈何，则安之若命，而圣人岂能安哉！天不与圣人同忧，而圣人忧天下之所忧。孔子周游列国，道皆不行，而孔子之德何尝孤哉！教授三千弟子，知之者有颜回，尊之者有子贡，继之者有曾子也。至于汉氏，董子劝孝武折衷孔子之学，身虽抑于一时，而道伸于万世！至若沮溺之隐，接舆之狂，庄生之独，欲期之旦暮，而固难求于旦暮也，名隐而道孤，谁复知乎！ 且生纵不遇可喻同道之人，而朝读圣贤之书，自可神交于千载；暮立仁义之言，亦可传道于百代。孔孟程朱之心与我同在，后世君子必达余怀，又何虑道之孤而甘自颓放乎！阮、嵇之狂狷也，乃非尧舜、薄周孔，越名教，任自然，不足以胜篡盗之奸雄，而适坏华夏之风俗。阮之荏苒于司马，而嵇之受戮于东市也。船山曰哲人之愚，彼虑德之孤而自愚也，而彼之德实孤矣，身死之后，谁复传乎！ 或引孔子言曰：“贤者辟世，智者辟地，其次辟言。危邦不入，乱邦不居。”而隐避世隐居，不与人接。斯曲圣人之言，以自文其懦耳，而圣人岂为此哉？辟世者，不滞于昏乱之世也；辟地者，不游于污秽之地也；辟言，不争于哓呶之言也。危邦不入，乃当时为诸侯列国，可游他国也；乱邦不居，君子明哲以保身，保身以传道也。当秦汉以后郡县之天下，而恶可游于各国乎！圣人之言，因时权宜，亦不可据为典要，圣人亦欲乘桴浮于海，而卒不浮，不忍弃中国以就夷狄也。 君子因此而隐者，则去佛老之道无几矣。老欲全生，佛欲无生，全生以远害，无生以离死也。全生者贪生，无生者惧死。贪生以无为宗，而游之于逍遥；惧死以空为道，而急求于涅槃。其所流极，欲妄同于天，而卒近于禽，远人而为道也。庄之独与天地相往来，释之以心法起灭天地，皆虑道之孤而欲避世出世也。而人不可独往来于天地，立天地者人；抑岂可起灭天地，合天地者心。世不可避也，人不能逃于世外；又何可出哉，人实在世中。德不孤，而欲冥想于世外求之，亦自孤其德矣，孤者非德也，不能与愚夫愚妇同德，特立异以反俗，彼固异端，非圣人之正道也。老以俗人察察，而独异于人；佛以众生愚痴，而卑视于群，皆反俗自孤其德也。 信德之不孤，则不立异以反俗；苟德化之深，亦何不可为善？君子坦然自信，何忧何虑？生死不足忧也，失守为大；衣食更何虑哉，道义为尊。养其正，成其大，虽万里犹邻，百姓同德，岂若异端僻士之自虑其孤哉！ （六） 文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！ 圣人自信斯文之不丧也。 圣人之围于匡人，圣人之不幸也。疑为阳虎而围之，非我有罪于匡人也，而我何惧乎！天既授斯文于我，则斯文由我而传，丧斯文则必绝我之命，天必不丧斯文以绝我之命，而匡人奈之何哉！呜呼！圣人之坦然，圣人之自信，圣人之大仁无让，大勇无惧，非夫大圣大贤之人，孰能达此微言乎！ 不曰道而曰文者，道由文显。道者，虚也；文者，实也，实以载虚。虚实一也，文道一也，文有人文，天文，圣人因天文而创人文，承天道以立人道。周之衰也，礼崩乐坏，诸侯放恣，文之衰也，非道之衰也，道日生于天地，有隐有显，有微有明，因文而显明道于天下也，文衰则道微，圣人哀之也，而欲承之，圣人之志也！ 周公非孔子所慕之人乎？子尝叹曰：“久矣，吾不复梦见周公也。”孔子之慕周公，欲成周公之业也。不曰周公而曰文王者，孔子与文王同忧也，文王拘于羑里，孔子困于匡人，皆圣人之不幸也。而文王未得罪于纣，孔子未得罪于匡，而皆受此劫。纣之拘文王，忌其德于西岐；匡之围孔子，因其貌似阳虎。有德而获罪，同貌而受困，此岂天道之公哉！而文王演周易于羑里，殷忧启圣，获释归岐，天终不绝圣人之命以为暴君之伥也！我既承斯文，与文王同德，则天亦不绝我之命以代奸人之祸也！孔子其有取于文王，而生同感欤？故弦歌不辍，从容自若，而匡人自退。呜呼！圣人之坦然无惧，困而生仁，信此诸心，而人不复疑之也。自信者，人恒信之，岂有虚哉！ 斯文在我，圣人之自任也重矣，大仁而无让也。夫文之传也，皆由古之圣王，黄帝传颛顼，颛顼传帝喾，帝喾传尧，尧传舜，舜传禹，禹传汤，汤传文武，文武传周公，皆圣王也。幽厉以降，而圣王不复生于世；东迁以后，而王道将斩于时。文武之王降为桓文之霸，桓文之霸降为晋楚之横，天子不能兴王道，诸侯不能为伯者，斯人道之大忧也。文之兴也由周，其集也于鲁，而鲁不能振之，循周之衰。文武之道将坠于地，殷周之文欲替于时，孔子忧道之不明，文之不传，而不嫌以布衣削《春秋》，不让以孤心继斯文，此春秋之大变，而圣人之大权也，故后人不以为僭，道在圣人，虽无位而犹可托也。 天不丧斯文，圣人之知天也深矣，大勇而无惧也。五十而知天命，知我之继斯文也。夫天苍苍而无体，茫茫而无际，以何为天哉！环宇之中皆天也，地承天而成，人继天而立，文因天而化，斯文既由天而化，则天岂丧斯文哉！尽人道，则知天，人与天一也，天授文于人，文以即天，天亦道也。信文之不丧，知天之为公，知天之为公，信道之久大。圣人与天同德，圣人受斯文以承天命，而欲明大道也。天地有厚生生之德，圣人有济元元之心，天地以其大覆载万物，圣人以其仁担负古今，而何惧斯文之丧哉！有惧，则未深于斯文，未勇于斯道也。 匡人其如予何，圣人之正也，圣人之诚也。圣人有德而知天，匡人岂能违天而害我？圣人怀道而继文，天亦不容我绝命于匡，圣人以此退匡人。若王莽之曰“汉兵其如予何”，假圣言以自欺也。以周公自命，而固不信己为周公也；以孔子为言，而亦惧己不为孔子也。其愚也，乃告天曰：“皇天既命授臣莽，何不殄灭众贼？即令臣莽非是，愿下雷霆诛臣莽！”哭而气尽，复自陈其功，则忧惧而恐不胜也，则言其无如予何者，伪也，伪而效圣人，忧而威汉兵，惧而求天命，而圣人不与其名，天终绝其命，汉兵卒悬其首，无正无诚，天不容其伪也。呜呼！无圣人之心，圣人之诚，而何敢发斯言哉！ 天授斯文于圣人，圣人传斯文于万世。斯文未丧，圣人至孔子而止；三代以后，圣人至今无生，亦可哀已，此后儒之多怀孔子也。汉儒继孔子之文矣，而不足以明道；宋儒继孔子之道矣，而不足以昭文。道不明，而王霸杂于汉唐；文不昭，而夷狄噬于宋明。道不明，实文有不尽也；文不昭，亦道有不全也。至于今者，道微而文亦衰，孰能继往圣，一文道，而开太平乎？俟之来兹。 （七） 我亦欲正人心 邪慝之作始于人心之乱也。 王室衰而后诸侯恣，圣学晦而后处士议，天下之势不朝于秦，则朝于楚，天下之学不归于杨，则归于墨，天下日乱。天下之乱由于邪说之作，邪说之作由于人心之放。管子不知礼，足食之说兴，而廉耻之俗堕，文武之王降为桓文之霸；商鞅不知仁，郡县之法行，而封建之制陵，桓文之霸降为七国之雄。世愈降，道愈微，杨墨复以为我兼爱之说惑天下，无父无君，三纲坏，五典斁，几于禽兽，孟子惧之，而倡仁义以斥功利，崇周孔以距杨墨。 夫杨墨未尝不欲利天下也，岂必无君无父哉？杨子欲人各自利以成天下之治，墨子欲人兼相爱以止天下之争，而天下愈乱，至于无君无父者，何也？执一以害道也。惟贤者可自利，而欲各自利，适成自私；惟仁者可相爱，而欲兼相爱，适为相混。其所流极，处士以此亢君，君无殊于庶民；侠者以此逆父，父乃同于路人。而人道夷于禽兽，非为利己以逃世，则以爱人而弃亲。放辟邪侈，无不为已。 呜呼！言之不正，而徒以益乱也。杨氏知己不知人，而妄以己度天下；墨氏知人不知己，而强以人同天下。杨氏知利不知义，则胥成孤僻；墨氏知爱不知仁，而流于姑息。利物先足义，人与己一，而利能公于人；爱人先立仁，亲为人始，而爱不滥于众。斯圣人修己安人之道，而杨墨恶足以知之！ 异端兴而人心益乱，非谋功利，以苟且于功名之术；则荡天理，而曲全于虚无之道。“禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧”，三圣已往，圣教日替，则我有所不让，而欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，承三圣之道，此孟子之伟抱也！ 孟子以心言仁义，曰：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄，我固有之也。”以辟告子义外之说，世以义为外，而不内求，则心放而不知收，以仁义礼智皆为我心之内，而何外求，以求自利兼爱哉？内求于己，则利无不正，而爱无不诚，若徒外求，必陷于邪伪也。以心言仁义，而利有贞，爱有根也。自利无贞，而利必及于害也；兼爱无根，而爱必反为忍也。以己度人，安能不害；强人同己，又恶能不忍？求之于内，自正本心，正己以正物，此孟子之深意也。 我亦欲正人心，以何正之？以圣人之道正之也。圣人之道大中至正，尊圣人之道，立圣人之教，以挽人心于逆流，养童蒙于始学。教隆于三王，道著于孔子，则法三王之教，尊孔子之道以正人心于邪僻也。然三王之教衰，孔子之道晦，由于杨墨之说行也，则辟杨墨以尊孔子之道，“杨墨之说不息，孔子之道不着”，异端不辟，圣道不尊也。 故君子必辟异端，孟子辟杨墨，而使孔子之道复尊；程朱辟佛老，而使孔孟之学复明。近世胡鲁猖狂于天下，马列凌驾于儒上，佛耶复鼓其邪说，孰能辟之以弘圣道乎？ （八） 吾十有五而志于学 圣人志学之早，持之终身而不易也。 学者，学吾所不知不能也。知周万物而道济天下，学无止境，则学无所息，圣人法天之健，而不息也，若有所息，则不能终矣。（天以生生不息为道，君子以自强不息为德，天有所息，则乾坤其毁乎！君子有所息，则君子其殆乎！） 善始善终者，其惟志乎！志立而心定，心定而学恒，学恒而器成。植树必固其根，为学必立其志，志者，一心之主也。世有凌云之才而碌碌以终者，惟无志也；有搏虎之勇而荏苒以乱者，亦惟志不立也。子曰：“苟志于仁，则无恶也。”又曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”志之于人，大矣哉！学以之成，道以之立，身以之贞，故圣人教人，而责志为先焉。 夫人有怠惰之心，志以勉之而勤；有纷乱之思，志以正之而定。志以主心，而心无不正；志以统才，而才无不善；志以帅气，而气无不刚。惟立志而可集义，集义而心不乱，才不偏，气不馁，孟子所以能养浩然之气，而折告子不动心之妄，岂徒知言而已乎！亦其志之贞大，俾心之主一也。 所志何学？为己之学也。古之学者为己，今之学者为人。为己之学，返诸己，正己以正人，有恒也；为人之学，鹜于外，自伐以矜人，无恒也。有恒者可久可大，无恒者半成半达。非为己之学，而孰能持之终身不易乎！ 圣人之学，无非为己之学也，子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”己不立不达，未有能立人达人者也；《大学》曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修己为先也。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉”，反己而诚也。 君子求诸己，小人求诸己，求诸己，其道恒简；求诸人，其道恒烦。简则易行，烦则愈乱，则为己之学，实学问之本也。 （九） 朝闻道，夕死可矣 道在，死而不亡也。 道生生不息也，如水之滔滔不绝。水有往来，人有生死，水之往，非无水也；人之死，非无人也。水之来，珍其来；水之往，慎其往。珍其来，而不缺于水；慎其往，而不害于人。圣人珍生而安死，既已生矣，则厚生以尽道；既已死矣，则善终而安土。生死者，自然之变，古今之常，未有不生不死者也，而佛氏喋喋言生死者不休，以为无常，岂不谬哉！ 彼之繁言生死，诚有惧也，彼于生死视之甚重，故惧死。惧死者为利动也，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”喻于利则执于得失，执于得失则重于生死，生，得之大者也；死，失之大者也。于生诧然而惊，于死则怵然而惧，流俗患死，而彼且患生，有生则有死，而曰：“生者死之始也。”以生为累，而欲脱之，则欲绝生，不生不灭，生且为累，而死岂有不惧哉！而有不惧者，非不惧也，空诸所有，以有为妄；万象皆空，以生为幻，如告子之不动心，麻木其心，而心不动矣，彼则枯槁其身，而死不惧矣。而其实，则甚动也，甚惧也。告子之不动心，拔苗助长也；释氏之不惧死，空心滞寂也，动之甚而拔之不动，惧之甚而空之不惧，此异端自欺欺人之术，而君子所鄙也。 若君子喻于义，义以志道，则于得失轻，于生死安。知义之有恒，而得失为运命；知道之有常，而生死为自然。既恒，则失者失其所得，而失不足以为忧；既常，则死者死其所生，而死不足以为惧。此君子所以珍生而安死也，生则乐之，死则哀之，知生为来也，而厚其生；知死为往也，而善其死。且生死者昼夜也，天之夜，以息其昼；人之死，以息其生。何至如佛氏反人之性，患生而惧死哉！ 子曰：“不知命，无以为君子。”命者天也，天衷于人，而为义，喻于义则知命矣；人顺于天，而为道，闻于道则安命矣。释氏不知命而患生惧死，由不知义，不闻道也。 义者，变也，由变而知义，而释氏以成毁之变为幻妄，则何由察于变乎！道者，常也，由常而知道，而释氏以生死之常为无常，则何由通于常乎！不知义，以寂为义，而流于自私；不闻道，以空为道，而流于绝伦。杨墨之无君无父也，而害不及于政教，至于佛氏兼之，而政教乱矣，政教乱于上，而禽兽兴于下，岂不哀哉！ 不知命，而喋喋言生死也！喋喋言生死，患生惧死之念难消也。患生惧死之念重，而欲超生脱死，不生不灭以成佛也。若吾圣人，五十而知天命，知生死为常，本为天命，生不可忧而死不足惧，曰：“朝闻道，夕死可矣。”非求超脱也，志于道，闻于道，而自超脱，何以生死为重哉！ 呜呼！流俗者蕲生而惧死，异端者患生而惧死，若知此言，能无自愧乎！ 二零一七年 | 
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