黄开泰:中医—把人当人的生命医学(中)

黄开泰:中医—把人当人的生命医学(中)

五

许多人对中医学有很多误解（无知？），甚至是污蔑。有位在上海某医院搞血液透析的医生，给他的亲戚打电话时说，中国的血液透析是全世界最多的，就是因为中国人看中医、吃中药。中医理论建立在认识活生生的人的基础上，中医临床以活生生的人为客观，理论和临床的客观对象是一致的，与理论认识以实验为基础，治疗却是活生生的人的医学截然不同，从理论到临床不存在生命鸿沟。

辨证论治是中医的临床模式，有多维时空动态关联性的生命观，有自然完整性的疾病观，对疾病本质的认识，有天人相应的自然客观，有三因制宜的实事求是，无论是未病先防、既病防变的治未病，还是因势利导、开邪出路的扶正祛邪，无不把人当人看，把人当人治，从没有把肉体物质之变作为疾病本质，也从来没有治这里伤那里的弊端。数千年，中华民族运用中医保驾护航，在全世界1/15的陆地上，有了全世界1/5的人口（1938年），肾没有坏掉，肝没有坏掉，胃也没有坏掉。反倒是中西医结合了，辨证论治快消亡了，西医成为中国主流医学，中医临床也相仿西医，病理对应药理，执死方医活病的现在，伤肝、伤肾、伤胃肠却时常发生了。

人性的医学，是活生生的人的医学，是多维联系的医学，理论以人为本，临床以人为本，讲求内在生命与外在环境的因应协调性，既尊重生命的共性，又尊重生命的个性，在亘古不变的生命规律之中，去把握当下的活生生的人的疾病本质，以生命之和的康复作为临床标准。和，是生命生存的根基，是健康的保证。活生生的人是生命之应的人，因应于天之宇宙运行、日月升降，因应于地之四季更替、寒来暑往，应时而升降，应时而出入，生克有度，化生有节，得以和之与环境、和之于藏腑。

“和”是中医的核心理念，临床医疗补不足损有余，寒者热之，热者寒之，互以复其“和”。“和”，“形与神俱，尽终其天年”，“与万物沉浮于生长之门”，不“和”则病，逆阴阳则亡。“和”是自然客观的，是动态平衡的，“阴平阳秘，精神乃治”，生命可便持续发展。人性医学以人为本，就本在生存关系之和，本在天人相应之和，本在个体真实之和。

“古代医家的人文观念，他们借助古代的人文知识认识健康和疾病现象与医学的原始形态（尚不独立）相关联，在本质上，是一种被动和无奈，但融自然科学萌芽和人文科学萌芽于一体的古代医学注重整体的观念无疑是正确的。”西方文化发展出来的医学，科技文化、商业文化左右下的医学，并没有沿着这样的正确道路前行，走上了“庖丁解牛”、将生命物质化的文化道路，无止境地尽精微，从组织细胞，精细带基因片段，理论新认识层出不穷，临床新指南不断更新，似乎生活在天地之间、来往于社会之中的活生生的人，在不断变异、不断更新。古往今来，人变了吗？人的生存环境变了吗？没有变。关于活生生的人的医学理论、临床技术，不断更新，所反映的是文化的幼稚、理论的愚昧。

物质为本的理念，经济效益的追求，使文化对人的认识丧失了多维相关的自然完整性。人被分解成了一个个细胞，一种种体液，细胞组织的病，体液指标的病，取代了活生生的人的病。我们是活生生的人，是彼此依存的人，和自然、与社会多维联系，上有日月下有大地，呼吸不能止息，饮食不能断绝，有情感、有意志、有思想、有欲望，绝不是可以任意肢解、组合的肉团。

文化是人类的精神产品，是为活生生的人服务的，反过来分解人、规范人，人被科学化了。文化世界里，文化是人类的领航者，若文化之中连活生生的人都没有了，觉不会有以人为本的精神，绝不会有为人服务的文化宗旨，这样的文化任其发展，就会给人类带来灭顶之灾，使文化智人“未央绝灭”。斯蒂芬·霍金的警告还在未远去，智能机器人就发出了令人恐怖的死亡笑声，文化智人的未来的路已经十分黯淡了。

没有人文精神的文化是病态的文化，没有人性支撑的医学是野蛮的医学，不利于人类的健康长寿和可持续发展。地球数十亿年的生命环境，是自然自在的环境，滋养生命的是自然自在的饮食，今天，空气中飘荡着人们发明创造出来的化学物质、水里面混杂着人们发明创造出来的的化学物质、饮食中充满了人们发明创造出来的化学物质，数十亿年来形成的生命与自然环境的因应协调性，面临着没有人性的文化制造出来的生存困境的巨大威胁。

最具有人文精神的中国文化，被鸦片战争的炮火熏黑了，被八国联军的铁蹄着，被文化精英边缘化，人性医疗的中医学、辨证论治就要被消灭了。我们对西方文化崇拜有加，对中国文化不屑一顾，西方文化越来越兴盛，中国文化越来越衰落，与此同时人类可持续发展的危机日益严重，自然环境越来越不宜与生命，人们的生存状况越来越糟糕，人类就要失去自然的呵护——没有自然的空气、自然的水、自然的食物，物理的、化学的污染，占据人类生活的家园，自然生存的人被文化取代，被克隆的人、智能机器人即将出世，成为地球上的新主人。

六

在经济利益的激励下，人们挂牛头买马肉、走私贩毒、欺诈制假、贪污腐化，野性之争无孔不入、坑蒙拐骗防不胜防。金融危机前仆后继，军备竞赛热火朝天。霸权主义横行世界，强盗逻辑一统天下，谁走人性之善的文化道路，谁以人为本而不以科技文化为本，不武装自己，不壮大经济，谁就会成为羔羊。

中国文化以人为本，中医以人为本，这个人是活生生的人，不是肉体物质。没有人的意识，文化不管人的生存之道，鼓励市场竞争、超前消费，发明创造原子弹、生化武器，发明可以消灭人的高科技；医学不管天人相应的多维联系，用医疗仪器物质化地决定疾病本质，实验室、显微镜确定疗效标准，如此这般，人之本就被物之本取代了。

把人当人，要尊重人的生命，尊重人的生存环境，维护生存关系之和，爱护生命之和。中医是追求和的医学，寒者热之、热者寒之、虚者补之、实者泻之，表里和、藏腑和，气血和，津液和，病因此愈，身体因此健康。我们被科学化了，生没生病自己不知道，要医疗仪器来判断；吃什么、怎么吃自己做不了主，要实验标准来确定；如何走路，走多少自己不知道，要专家提供统一数字，……，不少人甚至不知道如何看病了，讲不出哪里难受，胳膊一伸、往仪器边一趟，仪器怎么说就怎么是。

西方文化不是人的文化，是物的文化。因为不把人当人，不尊重人的生存关系，地球上自然而没有污染的净土已经找不到了。大洋深处、亚马逊的丛林中仅存的原始部落，有着与科学与商业文化的社会完全不同的生活方式，自然自在，悠闲而快乐，他们相信，他们会比大都市现代化中的人们活的更加长久，比大都市现代化中的人们自在。如今的人们，向往自然，向往没有美好洁净的自然环境，可是却挥舞着科学与商业文化的利器，搅得天昏地暗，浊水横流。我们应该反思：我们能在科学与商业文化营造的环境中生活吗？我们能够离开地球自然、破坏生存关系吗？

21世纪的我们，利益是关系的纽带，争是进步的动力，电脑网络疏远了人际交往，大都市隔开了自然环境。人这一物种的命运，由于贪图物质享乐，沉溺于眼前利益，既不能与世间万物和谐相处，又藐视自己自然自在的生命，《黄帝内经》预言的“未央绝灭”正在成为现实。

人是野性未泯的人，文化是野性之争的文化，贪婪无度，无止境地掠夺大自然，不择手段地发展经济，唯物唯利、为我唯争，张仲景在《伤寒论·原序》中深深担忧的生命困扰：“竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，唯名利是务，崇饰其末，忽弃其本，华其外而悴其内，皮之不存，毛将安附焉？卒然遭邪风之气，婴非常之疾，患及祸至，而方震栗，降志屈节，钦望巫祝，告穷归天，束手受败”，成为了今天许多人的生命现实。

健康长寿和可持续发展，离不开物质的生产，需要发展物质生产的技术，需要形成与之相关的文化，科学与商业文化居功至伟。但我们要清楚的是，文化与技术是人类的精神产品，是理性认识的结晶，宗旨是为人的生存服务，为人的可持续发展服务，物质利益、社会财富只有在保障生存，提供有度、有节的生活需要，才对人有好处，过与不及，都祸害无穷。

与生存环境比较，社会财富不具有根本性。没有文化之前，地球数十亿年，人类三百万年，连社会财富的意识都没有，如今有了科学与商业文化，有了创造物质财富的巨大能力，可是生存环境恶化了，人类走进了大灭绝的深渊。生命的可持续发展，人们的健康长寿，物质利益的文化是次要的，肉体结构的认识是次要的，维护和营造生存关系之和的文化才重要，顺应自然的生命规律才是根本。工业化二百年，看看我们的生存环境，结合物种灭绝，海水酸化、战争恐怖、难民潮等层出不穷的人道灾难，反思我们的文化路线，就知道世界在西方文化主导下走到了人类的对立面。不只是医学没有人性，科学与商业文化也变成了架在人类脖子上的屠刀！

七

当看到生命的“阴平阳秘”越来越差，越来越不能适应今天的空气，罕见病层出不穷，不孕不育医院如雨后春笋，流产成为普遍，怀孕就吃药保胎，生产就要剖腹，我不禁要问：人能够持续发展吗？恶劣的生存环境和疾病高发、中年殒命，与文化对多维联系的自然客观的漠视、不把人当人、不尊重人的生存关系等密切相关。生物灭绝不断加速，生存危机不断加重，拯救世界的希望，只有中国文化，只有中医学。

除了物质利益，西方文化根本不知道人类究竟需要什么。“现在人类已经拥有许多令人赞叹的能力，但我们仍然对目标感到茫然，而且似乎也仍然感到不满。我们的交通工具已经从独木舟变成帆船、变成汽船、变成飞机，再变成航天飞机，但我们还是不知道该前往的目的地。我们拥有的力量比以往任何时候都更强大，但几乎不知道该怎么使用这些力量。”生命的愚昧，力量的蛮横，使中国文化和中医学，被扣上了落后、腐朽、不科学等等帽子，陷入了前所未有的存亡危机。中医是当前还在现实中发挥文化作用的中国文化，但这样的作用，在海纳百川、兼收并蓄的文化幌子下，在中西汇通、中西结合的主观意识里，越来越微弱，辨证论治的临床被设置了重重西化的文化障碍。越振兴中医越衰败，文化危机积重难返了。

中医存亡危机，不仅来自外部文化的影响，更主要来自内部理论的异化。不少“中医”学者、“中医”权威，把中医理论看成是一种陈旧的、僵化的东西，为了在市场上分一杯经济的羹，拼命西化——中药分子化、证候标准化，主张“千人一方”，群体化、精准化，“废医存药”大行其道，用西医理论研究中医本质十分热门。

不少中国人晕头了，除了西方文化，除了中西医结合，自己的文化不是文化，一会发现了经络本质，一会儿发现了三焦本质，一会儿这个饮片中发现这样有效成分，那个饮片中发现了那样有效成分。机械还原，线性逻辑，实证桎梏，堂而皇之地操控着中医文化的生死大权，如今没有西医理论的认可，中医医学就不是医学，没有物质实证的肉体本质，证候病机就不是本质。我们不知道什么是宝、什么是草，丢掉了中医这块宝，保住西方文化这捆草，还美其名曰先进、进步、“现代化”。

物质文化是神、经济效益是圣，不少学中医、教中医、研究中医的人，热衷于“看得见，摸得着”，鼓吹标准规范，缺乏把人当人的人文精神，不会因时制宜、因地制宜、因人制宜地实事求是，对中医学天人相应的客观基础——日月宇宙、地域气候、社会氛围和个体禀赋，视而不见，对生命与外部环境的“和”、“平”、“顺”、“适”等规律，稀里糊涂。中医学术，变成了西化代名词，中医临床，变成药理对应病理的试验场。辨证论治的灵活性、原则性，不是被戴上随心所欲的帽子，就是被扣上僵化机械的罪名。中医没有中医的文化气节，没有中医的文化自信，成了扶不起的阿斗。

《论语》：“君子不重则不威”，人要自重，有自尊心、自信心，才会有威信，别人才信服。中医同样如此，要有文化气节，有文化自信，别人怎么看、怎么贬都无所谓，关键是要自己要尊重自己。不自尊，没有文化自信，自己否定自己，党和国家的政策再好，再加劲扶持，中医也不能成器——“学则不固”。经典理论用肉体理论来解读，辨证论治用西方标准来规范，中医丢掉的不仅仅是文化气节，更重要的是丢掉了以人为本的精神。

人是什么？是鲜活的生命。有哪一种生物，生命不是以个体的形式存在？文化标准、理论规范，抹杀了活生生的人。人不是工厂统一按照图纸生产的，文化要尊重这样的人，不能自以为是地将人标准化、规范化。标准化、规范化恰恰是西方文化的精神，是西医的文化路线，中医也这样，中医怎么复兴，怎么强得起来。中医的主体是中医药大学和各级中医医院、中医研究机构，体现中医学术的是中医药的各种杂志报刊，它们是中医的文化代表，决定中医的前途，他们的文化立场、文化气节、自尊自信极为重要。

因为科学，中医失去了自信、自尊。科学是一种什么样的文化？是物质文化，开始于物质世界本源的思考。物质是宇宙普遍的，但生命等于物质吗？等于的话，为何太阳、月亮没有生命？不等于的话，用物质文化来认识生命规律正确吗？解剖医学是死人医学，实验理论是物质理论，而人是自然的人、是活人，没有这起码的分别，不可能有以人为本，不可能认识中医学的人文先进性。中医认为，人不止形态，还有生命，生命不等于形态，而是与天地、社会相因相应的气化活动过程，生长壮老已，生长化收藏，有五藏生命体系的分别，有“阴平阳秘”的统一。活着的人和死去的形态，是完全不同的事物，这是人性医学和非人性医学的分水岭，也是西方文化和中国文化的基本区别。

中医是活生生的人的生命医学，是多维时空动态关联性的人性医学，把人看成是与自然宇宙、社会人文等外界环境因应协调性的生命体，看成是内在五藏气血生克制化、升降出入气化平衡的生命体，不止有形，更重要的是有神、有气，既存在地球“大命”的阴阳共性，又存在鲜活生命的阴阳个性。中医极需从思维深处，从人文的高度，认识自己的生命真理，在文化上立起来，在临床中行起来，营造适宜辨证论治的文化环境，适宜真正的中医理论的学术环境，让中医教育、中医学术、中医临床从西化的泥沼中走出来。不自尊，不自信，政策再好，振兴中医喊得再响，没用。

八

现实中，“伪科学”、“不科学”的帽子满天飞，废除中医的思潮没有退去，就连中医自己，也藐视自然客观的立学基础、基本观念和逻辑规则，提出了西医唯一论，西化成为了中医教育、管理和学术的主流，“中西医结合”垄断了中医的方方面面。中医需要清醒地认识到，中国文化一直都以人（生命）为核心，观天象、察地理、知寒暑的根本在于知“天命”，在数千年的历史过程中，始终坚持以人为本，沿着人（生命）的自然生存关系、人的文化社会关系、人的生命德行修养的路线发展，和西方的神学文化、哲学文化和科学文化是完全不同的文化形式。

（情生天地,天地生人,情通天地,天地一气,气正神清,真情所至,通天达地,通古达今,人间大爱，真情常在，生生不息，非始非终。）

楼宇烈认为，“从根本上来讲，中国的整体文化，包括中医在内，没有关于生命是神造的或者是神赋予的这样一种观念，而是认为生命来源于天地之气。天地之气是生命的本源。庄子就讲过：‘通天下一气耳。’天下都是一种‘气’。‘人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死’（《庄子·知北游》）人的存在就是气的集聚，气聚就是生，气散就是死。”“中医理论的存亡，实际上涉及到了中国文化根本精神的存亡。如果能够把中医的理论重新确立起来，让大家认识到中医理论的合理性——虽然它不一定符合现在所谓科学概念，但它本身是科学的——那么对于中国传统文化的信念，也可以恢复，确立起来。因此，复兴中医，是复兴中国文化一个非常重要的途径。”

中医复兴不仅仅是医学的问题，更是中华民族存亡的问题，是中国能不能重新强盛的问题。“一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国。只要有决心，有勇气。就能把国家光复回来，没有什么可怕。最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷入万劫不复。”（《论语别裁(上册)》）认识以人为本的人文精神，解开肉体形态的缰绳，消除西方文化障碍，从科技文化的桎梏中走出来，弘扬中医的生命真理，辨证论治没有以实验为证据形成的医疗法规的威胁，保证临床运用的中药是道地的、如法炮制的，让中医能够正常地发挥临床作用，不仅仅是中医复兴的问题，而且是民族复兴的问题，是关系人类未来的问题。

中医是多维联系的人性医学，是比形态孤立、细胞精细的医学更为先进的医学，是极具生命实用性的医学。牟宗三指出，“中医不是科学，但说中医没有用是很难讲的，而且不从现实方面而由中医本质来讲，从其原则上的本质讲，这种知识是高过西医，西医是属于科学的，科学是属于量的，化质为量，而中医是质的（qualitative），故在境界上讲当该是高明，故中医是神医，靠直觉，看准了就很准。”

今天的中医们，为什么自甘堕落，要跟在西医屁股后面，用细胞、分子等静态的、孤立于自然的东西来“现代化”？

有病人专程到某三甲中医院，想用中医中药的方法治疗糖尿病，想不到接诊的中医对他说，中医治疗糖尿病是个误区，怎么可能用中药治疗呢。打着中医旗号的医疗机构和临床医生到处都是，病人却找不到中医看病。每到逢年过节，总有一些北京、上海、深圳等大城市的病人，利用回来探亲的机会来看中医，我习惯地问他们所在地的中医情况，几乎千篇一律地回答，找不到真正的中医了，到医院排了大半天的队看中医，不摸脉、不看舌，开口就是感染、用药就是抗生素。时常有病人抱怨说，现在的医生都是吊针医生，看病就是打吊针。

多年前看到一个资料，说现在全国真正的中医只有三万来人，而上世纪初有八十万，解放初期还有五十万。人口增加到了十三亿，中医却下降到了三万！三万比八十万，三万比五十万，这说明了什么？

振兴中医是多少年来的党和国家的希望。从成都中医药大学的李仲愚在给彭真的信中呼吁振兴中医开始，四十年过去了，中医不仅没有振兴，反而出现了学中医的否定中医，教中医的要变革中医的怪现象。

没有中医学院教育的过去，中医蓬蓬勃勃；有了中医学院教育几十年，反倒是每况愈下，自信心丧失，文化气节消失殆尽，不自尊自重了。中国工程院院士、天津中医药大学校长张伯礼，“经常收到一些老中医的信件，说自己祖传几代的中医考不过病理学，被取消了行医资格。”他“深深忧虑，纯中医、真中医是否还能在中国吗？”