李世民《帝范》卷1君体篇诗解人者国先国者君本正心制断孝恭德义

李世民《帝范》卷1君体篇诗解人者国先国者君本正心制断孝恭德义题文诗：
情生天地,天地生人,天生万物,后有男女,
男女然后,夫妇然后,父子然后,君臣然后,
上下后礼,义有所措.人者国先,国者君本,
国者域也,域者居也,得众得国,失众失国.
人主之体,如山岳焉,高峻不动,巍然镇静;
如日月焉,贞明普照,人主有情,情同日月,
轮回不息,真情遍照,表率人民,兆庶之所,
瞻仰天下,之所归往.宽大其志,诚通天地,
足以兼包,海纳百川,有容乃大;平正其心,
正心诚意,足以制断.至正至义,非义不伐,
君非威德,无以制远,君非慈厚,无以怀人.
仁至义尽,仁抚九族,礼接大臣,上行下效,
义以正己,仁以爱人,彬彬有礼,人伦有序.
奉先思孝,报本返始,慎终追远,不忘所由,
处位思恭,倾己勤劳,以行德义.至义适宜,
合于情理,民心归附,利民为本,乃君之体.
李世民《帝范》卷1君体篇诗解
《原文》一、君体篇

夫人者国之先，国者君之本。人主之体如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以制远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭，倾己勤劳，以行德义。此乃君之体也。

【译文】
国君在建立国家之前，必须拥有百姓，有百姓才会有国家；国君想要得天下，必须以德育民，民入乐为之用，这样才能成为国家。入主之体，当如山岳之尊崇，巍然镇静，岿然不动；入主毫无私心地君临万方，要像日月昼夜更迭不息地光明正大而普照在下的万物一样。国君有什么举措，亿万百姓均将作为准则而照着执行；人君施仁政于民，则四海之内向往，普天之下归顺。国君之志，当宽裕广大，胸襟开阔，兼收并蓄，涵容万物；国君之心，如若平正则是非明，以此裁断则无差错。

国君如能顺天应人实行刑罚恩惠，就可以令行禁止，天下归服，无远而不至；国君抚慰万方，只有慈爱宽厚才能安民、保民。国君对待九族之亲，定要使长者平安，少者怀之；国君又必须对大臣以礼相待，体贴群臣，“君使臣以礼，臣事君以忠”。国君奉祀祖先，应该善继祖先之志，善述祖先之事；国君在位，必须以不骄不慢对待臣下。国君不应以己为尊贵，不应以己为才智，而应孜孜不倦地以行德义。国君如能做到上面这些，就算是做到了治理天下时应遵守的准则了。
   《原文》夫[夫，音扶。语词后放此。]人者国之先，[《易》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”故《大学》曰：“有人此有土。”所以人者国之先也。先者，前也。凡在前者谓之先。]国者君之本。[国者，域也。域者，居也，人民所聚居。欲为君者，能以德和民，民人乐为之用，乃可以为国。苟不以德和民，人民离散而不附，虽欲为君，得乎？故圣人云：“得众则得国，失众则失国。”所以国者君之本也。]
《译述》人民是一个国家之所以建立的先决条件。就像《易经》上说的：先有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有了上下才产生了礼义。当然，一个国家光拥有民众还不够，还要爱护人民，保护人民，否则，人民就要背叛你，还谈什么立国呢？　
　国家是一个君王的根本。国君之所以被称为国君，之所以贵为天子，就是因为他拥有一个国家。如果国君能够以德来团结人民，那么人民就乐于为君王出力，这样，国君就可以长久地拥有国家，如果国君虐待人民，人民离散而不肯归附，那么你想当国君，又怎么能办得到呢？
　　《原文》人主[主，即君也，领也。主领庶众。]之体，如山岳焉，高俊而不动；[东汉《仲长统传》曰：“德重如山岳。”山者，谓四镇，山之重大者也：扬州之会稽山、青州之沂山、幽州之医无闾山、冀州之霍山。岳谓五岳：泰、华、衡、崧、恒也。详见前序注。言人君之体当如山岳之尊崇，巍然镇静。故云不动。]如日月焉，贞明而普照。[《易》曰：“日月之道，贞明者也。”言若日月正一，自然之明，昼夜更迭不息。于至高至极之上，普遍照烛在下之万物。贞，正也。]
    《译述》做君主的，外观上给人的感觉应该是像山岳一样稳重而高俊。令人望而生尊崇之心，望而有敬畏之感。这除了帝王天生的厚重仪表之外，主要是指作为人君的修养。“德重如山岳”，君主有德则在百姓眼中自然重如山岳，如若无德，即便像山岳，又有谁来敬畏呢？作为人君，要像太阳和月亮一样，具有永恒的光热，而且普照万物。人主应该天下为公，不能有丝毫的偏私，让普天之下的每一个黎民都能感觉到帝王的恩泽。这是做人君的必须具备的素质。
　　《原文》兆庶之所瞻仰，[十万曰亿，十亿曰兆。庶，众也。凡人君有动作，兆亿庶众咸瞻仰，以为则而行之也。]天下之所归往。[《易·乾》凿度曰：王者天下所归。四海之内曰天下。孟子曰：伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：“盍归乎来？吾闻西伯善养老者。”大公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：“盍归乎来？吾闻西伯善养老者。”二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？此二者归往之明效焉，故太宗晓之。]
《译述》君主是老百姓行动的指南，也是天下民众所向往的归宿。作为君主，不负众望，爱护人民，百姓就会把他视作保护伞和自己的归宿。商朝时候的伯夷为了躲避暴虐的商纣王，居住在北海之滨，后来他听说周文王起来反对纣王，就说：“我何不回去呢？我听说文王治理下的西伯很注意善待和养育老者。”大公为了躲避纣也住在东海，他听到文王兴起的消息，也高兴地说：“为什么不回去呢，我听说西伯那个地方能够养育老者。”唐太宗借此说明一个好的君主，应该是天下百姓所向往的归宿。
　　《原文》宽大其志，足以兼包；[志，心之所之也。人君之志，当宽裕广大，与天地同德，包括其区宇，涵容庶物。]平正其心，足以制断。[《大学》曰：“所谓修身，在正其心者。心有所忿懥，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。”
　　此言人君心不平正，则是非不明。心若平正，则是非明矣。以此制断，事事物物自得其宜矣。]
《译述》人君应该有宽广的胸怀和远大的志向，这样他的心才能包容宇宙，涵容万物。一个帝王如果小肚鸡肠，器量狭窄，他怎么能有容人之量？
　　胸中怎么能装得下整个天下呢？
　　做为帝王，如果能使自己修养到平心静气，公正地对待天下的人和事，那么临事就能正确决断。《大学》说：“所谓修身养性，就是要做到能够使自己的心平正。一个人心中有愤怒，则做不到平正；心中有喜好，则做不到平正；心中有忧愁，则做不到平正；心中有恐惧则做不到平正。”可见一个人要想做到自身公正，就必须摈弃私心杂念和个人的喜怒好恶。这并非是一件容易的事。
　　《原文》非威德无以致远，[班固《典引》曰：“威灵行于鬼区。”注云：“鬼区，远方也。”威德者，非穷兵黩武、残酷之暴，乃应天顺民，以征不义。故能令行禁止，天下畏服，无远而不至也。]非慈厚无以怀人。　　[孔子曰：“慈可以服众。”又《书》曰：“安人则惠，黎民怀之。”慈，惠爱也。怀，安保也。谓王者抚绥兆民，若非慈爱广厚，则成小惠。故云：非慈厚无以怀人。]
     《译述》没有威望和好的德行，就不能号召远方；没有慈善和广厚的爱心，就不能安抚万众。这二者相辅相成，珠联璧合，缺一不可。作为拥有天下的国君，如果没有威严，不能使邪恶畏服，国家就不会太平。这样不足以保护人民，人民也会产生怨气。反之，如果一味穷兵黩武，以残暴之心对待天下，也会导致众叛亲离。所以，树立威信之后，还需要用慈善和厚爱来抚恤天下。其实，恩威并用本来就是历代统治者惯用的统治手段。
　　《原文》抚九族以仁，[《商书·尧典》曰：“克明俊德，以亲九族。”欧阳夏侯氏谓，九族者，父族四：五属之内为一族，父女昆弟适人者与其子为一族，已女昆弟适人者与其子为一族，己之子适人者与其子为一族，母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母之昆弟适人者为一族；妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。又，唐孔氏说：“九族者，上从高祖，下至元孙。凡九族皆为同姓。”二说不同，故并存之。太宗言此九族之亲，长者安之，少者怀之、爱之，勿可骄慢。骄慢则离而相怨矣。自天子至于庶人，惟九族不可不抚爱。《诗》曰：“绵绵葛藟，在河之浒。终远兄弟，谓他人父。谓他人父，终莫我顾。”此刺平王失礼于亲戚也，可不诫哉？]接大臣以礼。[《论语》曰：“君使臣以礼。”《中庸》曰：“敬大臣也，体群臣也。又曰：“敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重。”]
    《译述》九族指皇家宗族及其他皇亲国戚。在封建时代，宗族关系胜过其他任何关系，尤其是皇帝的宗族关系，一旦处理不好，会直接导致皇权不稳，国家混乱。所以唐太宗提出要以仁义来安抚九族。　　皇帝虽然掌握生杀予夺的大权，但对大臣还要以礼相待。君待臣以礼，臣下才会心甘情愿地为国家出力，国家才能得到真正的人才。如果国君蛮横无礼地对待臣下，不是培养出奴才，就是导致众叛亲离。因此有能力的国君不是去压服群臣，而是以仁德礼义去让臣下折服。　　   
《原文》奉先思孝，[《尚书·太甲》曰：奉先思孝。以念祖德为孝。先，祖先也。《中庸》曰：善继人之志，善述人之事者也。奉，父勇切。]处位思恭。[《太甲篇》曰：接下思恭。以不骄慢为恭。下，臣下也。处，上声。]
《译述》敬奉祖先要做到孝；高居皇位要时时想到谦恭谨慎。

　　《原文》倾己勤劳，以行德义。[倾，犹抑也。己，我也。即虚己之义。不以我为尊，不以我为贵，不以我为才，不以我为智。当以孜孜不倦于德义耳。勤，孜孜也。劳，事功曰劳。德者，得也。得之于道之谓德。义，事之宜也。裁制事物合宜之谓义。]

　　《译述》君王应该克己勤劳，以彰显自己的德义。作为君王，时刻都面对臣下的顺耳之言。因此人君更应该保持清醒的头脑，警醒自己不要妄自尊大，不可一世。相反，君王更要以身作则，勤于政事。这样，德行才能远播，处理事情才能做到恰到好处。

　　《原文》此乃君之体也。[言若能行此，是乃为君之大体矣。]

　　《译述》太宗总结道：如果做到了上面的要则，就具备了为君的大体。也就是说，上面讲的那几个方面是对一个皇帝的最起码的要求。