为什么圣人重视颐养贤人？

天地养万物，圣人养贤，以及万民

《天地养万物，圣人养贤，以及万民。》

出自《群书治要》卷一《周易》。

天地养育万物，使万物都生长茂盛。而圣人颐养贤能之士，使他们为人民谋福利，将福泽推及至万民。

为什么圣人重视颐养贤人？因为圣主明王即使再能干，再圣明，但是国事日理万机，他不能事必躬亲，把所有的事情都处理好。所以必须通过任用贤人来治理国家，才能够真正惠及百姓，使百姓得到真实利益。

在《说苑》中记载，齐宣王到社山打猎，老百姓听说后，都赶来慰劳他。齐宣王很高兴，于是赐令百姓父老，可以免收租税。百姓们听后很欢喜，纷纷拜谢。

只有一位老人闾丘先生，没有拜谢。齐宣王看到后说道，可能是我的封赏不够丰厚，百姓嫌我封赐得太少，于是再赐令百姓父老不用服徭役。百姓听后更加欢喜，又纷纷拜谢大王的恩典。但是闾丘先生仍然没有拜谢。

齐宣王就问：“先生是不是觉得我有什么过失，所以两次封赐都没有拜谢？”闾丘先生回答说：“我听说大王到此地游猎，所以特地来拜见大王，希望从大王那里得到长寿，得到富裕，还希望得到尊贵。”

齐宣王听后说道：“人的生死自有定数，天道会定时夺去人的寿命，我没有办法给你长寿；虽然我的仓廪府库很充实，但那是用来防备不时之需，我没有办法给你富裕；我们大的官职没有缺额，小的官位又太卑贱，所以我也没有办法给你尊贵。”

闾丘先生听后，知道宣王误解了自己的意思，于是他说，愿大王选“有修行者以为吏，平其法度，如此，臣少可以得寿焉”。我希望大王能够选拔有德行的人来做官，使得法度制度公平合理，这样，我就不会无缘无故被判刑，就可以稍微得到长寿。

“振之以时，无烦扰百姓，如是，臣可少得以富焉。”赈济百姓要适时，百姓一旦有了灾荒，能够适时地给予赈济，不要随意地烦扰百姓，这样，我就可以少许地得到富裕。

“愿大王出令，令少者敬老，如是，臣可少得以贵焉”。还希望大王发布命令，命令年少的人尊敬年老的人，广布教化，兴起孝悌之风，这样作为老者的我，就可以稍微得到尊贵了。

最后闾丘先生又说：“如果您让我们不交田租，也不去服徭役，看似是对我们很好，我们好像从这里得到了实惠。但其后果是仓廪必然会空虚，国家也没有可指使的人，这本不是我所希望的。”这位闾丘先生十分难得，考虑问题的出发点不局限于眼前的私利，而是想到整个国家怎样能够治理好，怎样使人们真正得到长寿、尊贵和富裕。齐宣王听后非常赞叹，称许说：“您说得太好了！”

这个故事说明，圣人爱民如子，就必然颐养贤人，使德才兼备的贤德之人出任一定的官职，通过他们来管理教化百姓。这样就能上传下达，泽及万民，使百姓得到长寿、富裕和尊贵等真实的利益。

在《潜夫论》中也说，国家为何会混乱？怎样判断国家将要混乱？其中最关键的一点，就是看这个国家是否重视贤德之人。当然，要重视贤德之人，首先要有识人之慧，能够识别谁是贤德之人。

为什么有的国君重视贤德之人，有的国君不重视贤德之人？一个重要原因，就是国君喜欢财货，他没有放下自私自利。只要国君有所贪爱，就会有人投其所好。君主的喜好，比如房屋、金钱、美色等，别人就会投其所好。所以只要有一个喜好没有放下，就容易被他人控制利用。

《六韬》中说，如果在上位的国君喜欢货财，群臣也都会喜欢获得利益。贤德之人最大的特点，就是不自私自利，没有名闻利养。因为他没有这些欲望，所以欲望对他不起作用。

贤德之人一旦不被国君重用，就会隐居起来。国家就会因为没有兴起良好的伦理道德教育，没有好的榜样，而生起自私自利的心，上行而下效，国家的祸乱也就会到来。只有圣人才能够认识到贤德的人，并且委以重任。