学生：就儒释道三家对世界的思考模式而言，无疑地，儒家道家都有置定形上的道，佛家则没有，它是一切都空，在佛家来说，不能用思议的去把握，但是在哲学上，我们要求一个适当的置定的话，应该把佛家的真理如何放置？
老师：不错！有一点了解，但说得还不是很切实。儒家、道家对于真常心、真常性，所谓圣贤之性，有一个‘置定’，这里讲‘置定’这两个字还不错，讲‘预设’(西方智测型态)就很差了，讲置定还可以商量。(你的问题是：佛法说一切都是空，那我们怎么起修？)为什么说还可以有商量呢？不管儒释道那一家，它都没有预先置定，预先置定的进路叫做智测的形而上学，思辨的形而上学。因为是‘本’，所以叫形而上学。形而上学就世界来说，是说明世界的起因，就德行来讲，是说德行的根据，这些都是属于形而上学的话。
智测的形而上学，就是用我们的思考去预设一个形而上学，这个测度，一定有预设。预设有两种情况，一个是先预设，先预设一个最高的真理，然后衍申出世界，像柏拉图，他的理型就是预设。要不然就是假定，‘假定’是从一些问题开始，讨论到最后，不得不有一个形而上的源头，而做为我这些道理发生的起源者，我必须假定之，假定也是预设，假定完了之后就是预设，你设定在那里，用一句俗话说就是，‘做戏无法，就出个菩萨’，演戏的人，安排很多情节，这情节一直发展，发展到最后没有办法解决了，就出个菩萨，来解决问题。没办法解决，就把菩萨找来。而哲学要圆满起来，就必须要这样(有一个形而上学)，但这是智测的形而上学，西方的形而上学，都属于这类，这类总加起来，都是戏论，所以形而上学，尤其是西方的形而上学，智测的形而上学，通通归於戏论。
到了康德的时候，也讲出了形而上学，他的形而上学就是指上帝，所以亚理斯多德为了哲学的理由，也要请出上帝，是形式的形式，原因的原因，不动的动者，他不这样说，那世界从那里来？这没办法讲，但他比柏拉图要进步，因为柏拉图首先说有理型，亚理斯多德不这样讲，亚理斯多德是一直讨论现实事物，从现实事物讨论起，然后讨论到最后根源，就是上帝，就是形式，这种手法又比柏拉图高明，柏拉图一开始就说有(理型)，谁说你说有的？经不起一问的，那亚理斯多德，人们问，你为什么有形式的形式，不动的动者，他就反问你，那世界从那里来，你就哑口无言了。
到了康德的时候就用另外一种方式来呈现形而上学，他从人对于道德反省开始，人首先是对道德有感觉，对道德感觉如此真切，所以康德反省这道德感觉：
第一，这道德要超越于现实功利之外，从无条件的命令而行，除了这个规定之外，这无条件的命令从何而来，从自由意志，自由意志是超越的，不是现实的，而依康德，我们人只有现实的心，所以自由意志不是我们所能了解的，而必须是预设，非假说它不可，这是从我德行上来假设，不是从我知识上来假设，从知识上来说，它根本达不到，但从我对德行的愿望当中，而德性是一种理性的表现，而理性的表现非有这个预设不可，所以这种预设叫做设准。设准是理性的要求，几乎是可以达到了，这理性是道德理性，实践理性。
第二点，道德要求愈纯净愈好，那么一个人的道德如何纯净呢？一个人的道德要能够随时知过能改，改过迁善，但改过迁善是要长久的路程，不知道要改到什么时候，所以我总是希望这一生若没有做到圣人，来生还能有机会成圣人，这是一个有道德心的人的愿望，所以就预设灵魂不灭，这也是设准，你非得有灵魂不灭不可，否则你的道德心不安。
第三，我们总希望有道德的人享有福气，但我们却发现，现实上，有道德却没有福气的人很多，有些人没有道德却反而有福气，我们就会不安，我们总是希望有一个超越的能力来安排，使我们人间能够德福一致。因此，我们须要一个超越的人格神，就是上帝。所以上帝存在、自由意志、灵魂不灭，这三个概念是我们实践理性必须要有的设定，这种设定给它一个名称叫‘设准’，这个设准比那预设与假定的真实性要强一点。这是西方形而上学最主要的三态。
第四种就是宗教的，它是启示的，何谓启示？耶稣是后知，耶稣以后就没有先知了，先知都是替耶稣做前导的，先知都来预告有个万王之王要诞生了，所以先知是来预告耶稣的诞生，耶稣诞生后就只有这个圣人，以后就没有圣人了，要到世界末日的时候，耶稣再降临，所以这期间不须要有圣人，只耶稣就够了，但是这些先知，包括摩西，他们心中都有一个形而上学，他们心中都有一个形而上的体悟，这种体悟跟东方人的体悟不一样的，虽然都是体悟的，但这种体悟是启示的，什么叫启悟？是上帝开启了我们的心，是上帝直接在你心中工作，这不是你的，是上帝给的，这叫启示的形而上学，所以这个神学这样讲行不行呢？这是哲学上的大辩论，所以康德以他的看法说，上帝怎么可以证实呢？从道德可以证实，所以有道德的神学，康德反对神学的道德学，前面所讲的就是神学的道德学，道德从那里来？神要你有道德，神希望我们爱我们的弟子。
神学的道德学不是真正的道德。道德应该是从我们的道德心灵的感受而了解，感受自由意志的命令。康德讲道德很麻烦，我们儒家讲道德就很简单，他很扭曲，因为他的理论扭曲，他的理论从不恰当的路数而来。所以牟先生将康德提升一层，使康德会归儒家传统，这是时代大问题，不知道这个问题的，会说这关我何事，但如果知道了，知道人类智慧的发展，牟宗三先生这样子的工作，是天地间千秋万事永垂不朽的工作，两个民族几千年的发展，要在这个地方给它统合起来，这不得了。西方的学问，发展到康德最高点，最接近原点，也就是设准的，及道德的神学。
道德的根据在那里？或是万法的根据在那里？或是我们修行的根据在那里？这都是问一个现实人生之上的超越问题，凡是问根据都是超越的，现实的根据不必问嘛！我为什么要吃饭？我肚子饿嘛！肚子饿就是吃饭的根据。所以我们问根据，必是问超越的根据，问超越的根据，就是问形而上学。那么现在说，儒家或道家都有一个认定或预设，这样讲不太好，如前面讲的方式才可说为预设。
儒家比较好了解，儒家的超越根据在那里？怎么得来的？你也可以说在理论上是不可说明的，孟子说‘怵愓恻隐之心，人皆有之’为什么知道人皆有之？这要问你自己不是问我，要问你自己有没有，不要问老师，说为什么‘怵愓恻隐之心，人皆有之’，孟子要反过来问你，你有没有，你若还不知道，他就举个例子，如果你乍见一孺子将入井，你有没有怵愓恻隐之心？你想一想，若我有，这就是了，是你自己明白的，所以是自明的，所以说‘皆自明也’(<大学>)，自明算什么理论，自明就不是理论，所以他不是智测的，他不走智测这条路，因为智测这条路是走不通的，这在哲学上就可以辩了，我不走智测的路是不是就不对，我讲不清楚是不是我不对，这在哲学上先要通过这一关的检验。
是不是形而上学须要讲清楚的？这不能讲清楚的地方就不必讲清楚，该回归你自己，让你自己去体证的地方，就不是用理论来说明的，但是至少这前面也要用理论来说明一下，说这是回归你自己的，懂吗？我们只能说到这里，不能再替你的生命来说：你有怵恻愓隐之心。我的生命有怵愓恻隐之心，我怎么知道你的生命有怵愓恻隐之心？但是在孟子，说人人皆有怵愓恻隐之心，孟子在讲这个学问时，每一次就问，请问你有没有怵愓恻隐之心，你说有，我这个理论就可以不要讲了，因为你有，有怵愓恻隐之心，就有羞恶之心，辞让之心，是非之心，仁义礼智都在你那里，只是你不做呀！所以‘知皆扩而充之’，它就应用无穷了，如果这扩而充之得非常广大，你就沛然莫之能御，这样一下子就显出来，如果偶尔有一点点，偶尔又没有，一曝十寒，旦旦而伐之，虽然有萌蘗之心，虽然有夜气，夜气又不足以存。
孟子说‘乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善矣，若夫为不善，不才之罪也。’，情者，实也，如果说到一个人的真实生命，则‘可以为善矣’，这就是我所说的性善的意义，你有没有反省你的实情，你的真实性？如果你反省你的真实心，我就判断你一定是可以为善的，这就是我所说的，你有善性，善性就在你那里，‘若夫为不善’，假如你看到很多人为不善，为什么他会为不善呢？‘非其才之罪也’，什么叫做才？才是初起的意思，有一个种子刚从土地长出来，发芽了，就是才，所以才是发生的力量，所谓刚才刚才，就是刚刚初起，所以若夫为不善，一个人为不善，不是他最初的本能的罪，在最初的本能是可以为善的，这是什么意思呢？即是你自己把它给隐没了。这是大的辩论！你承认这个辩论，你就只好恭恭敬敬的承认，人性本善，我的性是善的，所以孟子就是这样一直告诉你，孟子说，你本来是善的呀！你有怵愓恻隐之心呀！你回想一下有没有呢？你说，我没有，孟子也没办法，但他就说‘非人也，是禽兽也！’这孟老夫子太厉害了！口才好得很，所以我说，不要跟圣人辩论，也不要跟贤人辩论，不要跟和尚辩论，你保证输的，这千古大家你还敢跟他辩吗？所以近代人不知量力，天天在检讨，你检讨个什么东西呀！这真不知量力，螳臂挡车，自己迷糊了，自己误会人家的意思，都不知道！这犯了无量无边的罪，因为他没有智慧，这种话能辩吗？
孟子从来不讲这样的话，说我告诉你，你要怎么样，孔子也从不这样说，所谓‘力不足者，中道而废，今汝画’他就告诉你这样而已。‘我未见好仁者，恶不仁者，好仁者无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。’你就不用力于仁呀！不是你没有仁呀！他天天这样告诉你，不是说，我告诉你，你不仁我就要处罚你，这那里是圣人，所以他叫你自己反省，你为何要跟他辩论？所以很怪，现代人很怪，所以你看到这种文章就不要看了，这种人是没有用的，泡沫的理论。
所以说儒家的德行的根据在那里？修行的根据在那里？当你这样问时，这是一个大问题没有错，但是你千万不要用一个知识的想法，去设定一个标准，这是行不通的，为什么这是行不通的，现在就要讲清楚，古人是不必讲的，古人对于德性有亲切的感受，现代人对德性没有亲切的感受，你要用理论来把我辩倒，我才相信，这算什么呢？所以现在就要用理论来辩倒，辩到最后，也不是用理论了，只是告诉他，这种不是说理论的，用这样来辩这个东西，而不是辩那个我要说你有德性。学问是这样子做的，这儒家最清楚的，所以儒家讲一个人修行的起缘，是最最清楚的，最最切实的，儒家是‘切问而近思，仁在其中矣’，其他各家各派，没有这样清楚的。
你说耶稣，上帝在你心中，我如何知道呢？所以你要去信他，当有一天上帝在你心中工作，你才知道，所以你先要信，然后才有爱，最后才有希望，所以叫做信爱望，信是摆第一的，为什么信摆第一？儒家有没有要你信？没有，志于道，是自己志，不是信，志于道，就是儒家，明明白白的，才叫做儒家。你说孔子叫我们这么做，所以我才这么做，满脸哭葬著脸。这不算君子，君子是，这是我自己要做的呀！这是我应该要做的呀！这样就是儒家。
道家明明看到人心中的困扰，只要从负面反省，就没有正面意义的根据，那么他的形而上学从那里来呢？他是境界的形而上学，在境界完全显发出来时，形而上学也刚好在这里，在你还没有境界时，你不知道从那里来，但是人一生，总是冥冥当中，不自觉的，有那一种的道心存在，道心在那里？道心是从放弃、抿除了你这颗执著的心后，所显的心叫道心，所以他是负面的，消极的说，凡是这种形而上学，都是在境界上才可以说，当你致虚极，守静笃的时候，你所呈现的那颗心，就是道心，但是你还没有呈现道心以前，你如何能致虚极，守静笃呢？
不知道，虽然不知道，但人人心中都有对于执著的不安，这种不安会让你不自觉的去思考人生的一些问题，但这种思考不是一种明白的思考，是不自觉的，冥冥中的，你想对了方向，你就悟道，想错了，你有可能永远在迷误当中，甚至就走错了人生方向而放弃了人生，你就厌恶了人生，所以有消极颓废的可能性在里面，因为你所看到的都是负面的人生，你没有看到积极正面的，而儒教就是从正面的地方显出来，儒家是阳刚之教，道家则是阴柔之教。
而佛家则包含世间法门，好像各种气氛都有，但是总体的气氛，他还是从负面来反省人生，所以你因何而能显发你的佛性？你佛性在那里？佛性不可以第一句话讲，当你第一句话就讲佛性时，就很接近儒家了，说佛性让我修行，说我这清净之德让我修行，就错了，你就不是走佛家的路，所以佛家的第一堂课，一定不是慈悲，佛家的第一堂课是烦恼，是苦，让你对苦有真正的了解，而不是慈悲，不是佛性，第一堂课不能讲这个。从前有一个笑话说，有一个人天天打坐，闭着眼睛闷闷的，大家以为他有道，所以就请他来讲道，他一站上台，什么道都没有，不知道怎么讲，他就说，苦呀！苦呀！结果很多人都悟道了。
第一堂就要讲这个，所以参加佛教团体，不可以先做布施，先做布施，你就远离佛教，但我们也不反对，因为这对人间也是有好事，所以他是先证空，先戒定慧，然后再开慈悲，所以先有慧再有悲，然后再悲慧双修，你先悲再慧就错了，先悲再慧就是儒家，因为你悲从那里来，你还没悟道你怎么悲？你没悟道以前，你只悲自己呀！你不能悲众生呀！你没有悲悯众生的因缘、能力与感觉，你要赶快脱离万法再说呀！世界是苦呀！他首要的意识是苦业，所以佛家以苦业意识为首出，这与儒家不一样，儒家是开辟价值之源，所以佛家不能首先讲佛性。
那起修在那里呢？就在你对于苦的远离，所以对于苦的厌离，是修佛的根本，这厌离或是来自你的慧根，或是你的缘，总之，是来自于冥冥当中不自觉的不安，于是就想要对痛苦的人生，有所解决，有所超脱，于是要遇到明师指点，你自己不可能自己修出佛的，由明师指点，因为明师心中有佛性，明师已经悟了佛性，明师心中明明白白知道你要怎么走，所以佛教的要义也要皈依，所以皈依佛、皈依法、皈依僧，没有佛，就皈依法，法不了解，就皈依僧，僧代表法，僧代表佛，儒家从来没有叫你要有师父，就是这个原因。因为只有僧了解佛在那里，你是不了解的。
你对苦有一种深切的感受，对苦有深切的感受，但不是对佛有深切的感受，佛性在他那里，或说佛性是你修证成果后整个体现出来，你才知道佛性在这里，也是境界型态的形而上学，凡是从负面反省起来的，都是境界型态的形而上学，都到有境界的地方，形而上才出现。但儒家是从你起修的这一念，形而上本体就出现。所以佛教这样讲，皈依佛、皈依法、皈依僧，传到中国来一直发展到禅宗时，他就对于这一点就打破了，不皈依佛，也不皈依法，也不皈依僧，所以六祖慧能说，‘皈依自性佛，皈依自性法，皈依自性僧’，你的自性是什么，就是你的菩提，菩提就是你的觉，所以说‘菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛’，但是这句话要好好了解，不是我先找到一个菩提自性，我的菩提自性先发了，我用这个自性来‘直了成佛’，慧祖这句话是急辞，什么叫急辞，把这‘菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛’四句，压缩成一刹那，然后你的悟道是一刹那，直了成佛一刹那，你才了解菩提自性，原来菩提自性使你成佛，原来成佛就是证这个菩提自性，要把它压缩成一刹那，这也是境界型态，到了境界的时候，你才知道菩提自性，他不可以以菩提自性为本来起修，如果这样，就不是佛教。
记住！不要讲错！讲错，你就不了解释迦牟尼佛的要旨。千万不能了解成：菩提自性从我这里发，我就跟着菩提自性走，而菩提自性是什么性？是天地宇宙之心呀！你从天地宇宙之心走，你就是儒家。如果这样讲，佛家就儒家化，佛家不可儒家化，佛家儒家化，佛家就变质了，你一定要在无所有，无所知当中，对人生的苦有一种感受，我就从师父的引导，放下心来致虚守静，一直静下去，静到完全的忘我的时候，忽然间好像有一种光明的心显发出来，这光明的心当你完全了解的时候，这光明的心就是你的佛性，你是到那时候才了解。
这样修行法门就不大一样，法门不一样，但到最后所显发出来的性，佛家的佛性，道家的道心，儒家的圣性，这所有的内容都是相通的，都是盖天盖地，涵摄一切。如果不是这样就不是大教，所以三教都是大教。全世界再也没有像这样大的教了，基督教稍微有这样的性质，但是他不透，为什么不透呢？上下两面不透，上下两面隔绝，所以他超越的根据是超绝的，所以上帝永远在上面，人生永远在下面，你只能靠上帝来救赎，你永远不可能成佛，不可能成圣，不可能成耶稣。
但是，东方学问就不一样，人人皆有佛性，人人皆可成佛，人人皆能成圣，人人皆有道心，人人皆可逍遥，皆可成真人。这是人生大智慧，把这个弄通了，其他道理都通了，只是概念不一样，所有的概念，都要收拢在这几个系统内，其实就是一个系统，就是上下贯通的系统，把它横切开来，就是执的存有论，无执的存有论，而这两个存有论是同一个存有论，所以一心开二门，二门同时存在，这就利害了。所谓生物学、心理学、社会学、政治学等都是开二门中的生灭门的一个小支，这是不足挂齿的学问，这是站在高处来讲的。但是。我们现在却以这种学问(小支)为人生很重要的学问，这就完了，整个国家往这里走，整个知识界往这里走，就完了，我不是说这个学问不要做，做这个学问的人，都要有高远的心量来做这个学问，这学问就被提起来了。
所以先要有见识，然后再有学问，没有见识，只有学问，没有意思。但是有了见识以后，往往有人就不用功，追求学问也要用功，用实在的功夫，又有高远的理想，志气，又有切实的学问，这叫学问家，这才叫知识分子。虽然每个人都有偏向，但不能偏废，如果你偏向往高处走，即哲学这边，其他学问也要有所关照，也要有所提倡，但你不让他们去喧宾夺主，不让他们去逐末舍本，如果你是在这地方(小支)做学问的人，你随时要有空灵的见识，随时要把人生广大起来，知道我这个学问只是人生的一部分，不要把它泛滥了。
现在就是泛滥，学一派就走一派，并且以此解释一切，你怎么可以解释一切呢？以心理学解释一切，你去解释和尚看看，你去解释孔子看看，孔子就超出心理学之外，以孔子这样的人，说‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣’，这怎么有乐，你心理学就解释不清楚，‘一箪食，一飘饮，人不堪其忧，’是心理学的，‘回也不改其乐’就不是心理学。
什么叫做‘政治使人腐化’，‘绝对的权力使人绝对的腐化’，你叫尧舜看看绝对权力是不是绝对腐化！所以要有见识，才不会跟着这些知识起哄，这样起哄对人生是没有意义的，而且有害，权力使人腐化，所以我有权力时，腐化有什么关系。怎么可以这样子呢？学问怎么可以这样讲呢？儒家不这样讲，儒家讲君子之德。所以‘禹、稷、颜回异地皆然’，尧为君，则‘荡荡乎，民无能名焉！’，‘舜禹之有天下也，而不与焉’，禹有了天下之后，感觉天下好像不是我的，这样才是真有天下。
儒家就是讲这个境界，这个境界现在谁懂？现在那个政治家有这个风范？有这样的风范，就国之天下平了。所以这个学问要讲，就是这个道理。现在不讲这个学问了，有了权就怕事，患得患失，未得之是患得之，既得之是患失之，苟患失之，无所不至。这就是小人，这叫小人当道，国家社会就乱了。还好我们守住自己心灵的活泼，守住心灵的光辉，所以‘得志泽加于民，不得志修身见于世’，这不是很乐吗？我得志也可以，不得志也可以，这样心理学就测验不了我，心理学说，人得志后心理会如何，不得志时会如何，他得精神病的几率就增加多少，心理学家专门统计这个，人生就这样子，这有什么意义？
你不得志时，得精神病的几率增加百分之五十，得胃肠病的增加百分之八十，你这叫什么人生嘛！心理学家就专门统计这个，你患了胃肠病，理由是什么呢？理由是工作压力太大了，我的理由是我受了很多挫折，我现在受了很多口舌之非，没用！你作这种学问干什么！这不是随便说话，这种学问就只能做到那个样子，这种学问能教人做到怎样的品格，是有一定的，因为他的学问就在这里，他最多教给人就是你要适应社会，最多是EQ，适应社会，适应得非常大方，最后他还是要讲到德，但德从那里来，不讲了，没来由，他只说一个人要做好心，善心，但是善心从那里来，他没有像儒家那样的深刻。所以这种学问，一讲开来，就发现，要这个根据，但根据在那里呢？他们是没有交代的，这样不是要将东方的学问加进来吗？所以要有头，把头加进去了，理论就畅通了，中国人就是要做这个工作，但是现在西方人不相信你中国人的学问，连中国人自己也不相信自己的学问，这就完了，所以中国人要努力！要讲出学问给他们知道，现在那一个人在讲这个学问呢？自己学问都讲不好，别人的学问也讲不好，这就完了，这世界就没办法了。西方人不是不用功，外国人不是不诚恳，是你中国要表现都表现不出来，这就完了，所以我们只恨中国人，我们不恨西方人，因为西方人没有罪过，他们的传统就是这样子。是你中国人自己弄坏了，太差劲了，讲到这里就无限的痛心！
以上所说的问题要弄清楚，纵使词语不熟，但轻重之间、虚实之间，要能够把握住，自己要想一想，一定要想到很透彻，能够自己讲出来，不是一下懂了就好了，懂了还要想，若有所悟，还要真的悟，恍然大悟。
所以这里没有神学，只有道德的形而上学，儒家讲道德的形而上学，这个形而上学就不仅只是道德的根据，这个形而上学根本就是天地的根据，因为他从道德的实践中，良知完全显发的时候，他所面对的整个就是天理的流行，在你的眼前流行，所以天理的意义就了解了，从这里来证成一个形而上学，所以这里不是一个神的形而上学，也不是思考中的形而上学，不是思考中的形而上学，就代表是真实的形而上学，而这个真实的形而上学，不是由上帝来代表，所以这里就不须要上帝来设准，这个时候的显发，完全是自由意志完全展现，不要自由意志的设准，这个时候，就是圣人的成熟，所以这时候就不须要有灵魂不灭的设准，所以三个设准一起打消，完全由道德的自觉自明来代替这三个设准，这才真正叫做实践的学问。所以康德那个实践的学问没有力量，他最后还是智测的，还是理论性的说明，只有儒家道德实践才有力量。
佛家的修行不是因为佛性有力量，如果有力量，也是在暗中运作，佛家的修行来自于明师的指点，所以佛家不皈依，你很难有力量，佛家不皈依，你很难明白自己所走的路对不对，因为人生对痛苦的了解有各方面，但是儒家对德性的了解只有一种，所以走儒家德行的路不会走错路，不会走火入魔，走佛家，从那里面退出来，他有无穷的路途可走，你若走得不恰当，而自以为是，那就对整个智慧有所影响，对你的生命有所影响。所以信佛，要很小心，你要找对明师，引对了路。
佛家、道家的形而上学，是境界的形而上学，这是牟先生的词语，由道德的路而证成的形而上学叫做道德的形而上学，对于你的工夫，不管从那个地方开始修行，对这个工夫修行后所达到的境界，而证成的形而上学，这叫境界的形而上学。那么儒家的形而上学当然也是境界的形而上学，但是为什么他不名为境界的形而上学？因为他不仅是境界的形而上学，这个境界的形而上学之前还可以有一条路可以说，从道德的路来，那么佛家的路，你不能说明，说我是解脱的，但解脱的，不足以说明形而上学，是解脱完以后才说形而上学，你不是从苦来说形而上学，你不是从执著来说形而上学，但是儒家一开始，就可以从德性心一直走上去，所以儒家就可以一开始就讲道德的形而上学，当然道德的形而上学到形而上学的地方，通通是境界的形而上学，没有境界怎么会有形而上学呢？所以儒家也是境界的形而上学，但是道家、佛家只能说境界的形而上学，不能讲道德的形而上学，也不能讲苦业的形而上学，无所谓苦业的形而上学，也不能讲一个有为的形而上学，他要从有为这里解脱成无为，无为把他抽象化，变成无，所以道家就以无为本，为什么要无为，无为从有为来，有为就是造作，所以这是消极的。
佛家是从苦业起，苦业就是烦恼，有烦恼就要解脱，所以他讲解脱，而儒家则说扩充。这是实践的学问，世界上实践的学问就是这三家，而这三家里面又分为两类，一类是直接从真心扩充，一类是从妄心解脱，妄心解脱而显真心，这叫境界的形而上学，真心直接扩充而成就境界，这就是道德的形而上学，以道德的进路证成一个形而上学，但你不能说以一个境界的进路证成形而上学，而是到了境界之后证成的形而上学。儒家也是到了境界之后才证成一个形而上学，到形而上学才完满，你一开始的这个良知，固然是具体而微，但你还没有完全证成，一定要整个全部朗现时才证成。所以他当然也是境界的形而上学，只有到境界时，才能讲形而上学，但，是道德的，是从一发心到形而上学都是一条线，其他不是，其他的要反过来，从有为到无为时才叫一个形而上学，所以没有一个苦业的形而上学。要这样了解牟先生这两个词语，要一直想，反复地想。
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