以老解老读《老子》第二十三章

23.第二十三章

《原文》希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。

《译文》

《解读》

23.1希言自然。

23.1.1对于希言河上公认为：“希言者，是爱言也。爱言者，自然之道。”所谓“爱”，即“吝惜”之意。 王弼则云：“下章言：道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。”

个人认为“言”这里是当作“号令”解。所谓“希言”是居上位者不要动不动发号施令，大声以色；不要动不动巧言乱德，美其名曰。在道德经中对于“言”有一个最基本的原则就是“言善信。”而对于“信”，老子则云：“信不足，焉有不信。”如第十七章云“故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。”

《论语》亦云：“古者言之不出，耻躬之不逮也”。又云：“以约失之者，鲜矣。”孔子说：“仁者其言也韧。”应该说老子的思想对于孔子还是产生了深刻的影响的，孔子一再强调，慎言，讷言等等，最典型的例子莫过于《论语》阳货篇所载：

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”当然“言”到了孔子这里，就不是号令之意，而是指鼓吹自己的学说。

老子进而认为：

知者弗言，言者弗知。（第五十六章）

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。（第七十三章）

道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（第三十五章）

美言不信，信言不美（第八十一章）

23.1.2对于自然,综观《道德经》“不言”与“无为”往往是同时出现的，从某种意义上说，不言是无为的应有之义。如：

如：

是以圣人处无为之事，行不言之教（第二章）

不言之教，无为之益，天下希能及之矣。（第四十三章）

无为之道,其实就是自然之法.道德经第二十五章已经指出“王法地，地法天，天法道，道法自然。”那么作为最高的法则，王法自然也是不言而喻的。在第十七章里，老子已讲很透彻了，他说：“太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。”

所谓“希言”者，就是“犹兮其贵言哉”，所谓“自然”者，就是“功成事遂，百姓皆曰：我自然。”也就是指出居上位者，要谨言慎行，功成事遂，与其画蛇添足，好大喜功，卒劳百姓，殃及自身，不如适可而止，见好就收。所以，老子接下来说：

23.2飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

飘风即旋风；暴风。《诗•大雅•卷阿》：“有卷者阿，飘风自南。” 《毛传》云“飘风，回风也。”《诗•小雅•何人斯》：“彼何人斯，其为飘风。”《毛传》：“飘风，暴起之风。”

老子说：“暴风维持不了一个早晨，骤雨维持不了一个白天。”意思是说，暴风骤雨终究都维持不了多久，那么这是谁的作为呢？不正是天地吗？那么以天地之能力，尚不能维持多久，何况是人呢？也就是指出作为居上位者，纵有雷霆万钧之势，又能凭强力维持多久呢？

所以老子说：“孰动浊以静之以徐清？孰动安以动之以徐生。”奉劝居上位者能够及时的调整政策，休养生息。

23.3故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

所以追随道的人，必然同归于道,有德之人,必然同归于富祗,放纵之人,必然同归于灾祸.那么同归于道的人,道也乐意让他们所有获得.同归于富祗的人,德也乐意让他们所有获得,同归于灾祸,灾祸也亦乐意让他们发生不幸。

理解此句关键是要了解“德”既可作“德”，又可作“得”、亦可作“富”解。“失”既可作“佚”、又可作“过”，亦可作“祸”。实际上此句文字当作：

故从事于道者，同于道；德者，同于富；佚者，同于祸。同于道者，道亦乐得之；同于德者，富亦乐得之；同于佚者，祸亦乐得之。

至于“乐得之”的解释则不必过于拘泥。现在的话来说，比方说可以解释为得到（命运）的眷顾，得到（上天）的青睐，得到（灾祸）的报应等等。

这一段话，跟上文“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”有什么关联呢？老子在这里就是说，飘风骤雨不期而至，都是天地所为，但是以天地之神力也无法使其长久。因为人法地，地法天，天法道，道法自然。但是道注定了“飘风骤雨”不可能持久，自然而然。

天地尚且如此，作为人，要主动认识到这样的必然规律，凡事适可而止，切不可自遗其咎，自取其祸。

当然，在《老子》更早的版本里，个人认为，得与失对老子而言，均是道的体现。生是道，死何尝又不是道。简本《老子》云：“万物生于有，生于亡。”所以，生死得失无一不是道的体现。

“从事于道者，同于道，得者同于得，失者同于失。”比较符合老子的原意解释。如功成不居，事遂身退，功成、事遂，皆可谓之“得”也，均得以其道，不居、身退，皆可谓之“失”也，但失之有道。

读《论语》时，有时也会遇到一些关于“得”与“失”文字的困扰，也是因为对于什么是得，什么是失的介定不同而产生的。如《里仁》篇云：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”

其中“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”中的“不以其道得之”，一切观点认为，应该是“不以其道失之，不去也。”其实，结合孔子所说的：“邦无道，富且贵，耻也，邦有道，贫且贱，耻也。”应该说，此句当作“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不处也。”这个“得”不能认为是“失”之误，而且“不去也”，应该说是论语编者自己改动的结果，原文仍同前句“不处也”。意思是说，如果国家无道，贫且贱恰恰是品性高洁之人，欲仁得仁的选择，但是国家有道，如果“贫且贱”，恰恰是“不以其道得之”，说明自己没出息，没能力，没本事，没贡献。就算是天生贫贱，那么这种所谓的“安贫乐道”是不足为取的。故而孔子说：“不处也。”

23.4信不足，焉有不信。

参见第十七章及本章“希言自然”一句的解释。