傅佩荣·今日谈国学 要回到先秦孔孟思想

傅佩荣·今日谈国学 要回到先秦孔孟思想

明太祖朱元璋讨厌孟子讨厌到不行

中国古代最早的夏商周都是封建制度，一个家族因为统治了全国就封疆荐亲。他如果好好做，百姓也没有意见，会安安分分，但是，到了帝王专制时代以后，一人得道，鸡犬升天的情况越来越严重。通过《红楼梦》所描写的大观园，我们就知道皇亲国戚过的是什么样的生活，我们在古代永远只能是刘姥姥，进了大观园会感到不可思议，没想到竟会有这么好的生活。所以，要了解中国古代的政治，就要看一本书黄宗羲的《明夷待访录》。黄宗羲是明末清初四大学者之一，他最主要的代表作是《明儒学案》，还有一本是《明夷待访录》。明夷两个字是易经里的一个卦地火明夷，意即火是光明，在地底下，大地一片漆黑。明朝末年是一片漆黑，清朝来了，黄宗羲这些人就不一定在清朝做官，因为他是明朝人。他写《明夷待访录》，意思就是天下一片漆黑，我有学问有理想，希望新的朝代有这个心胸和愿望来向我请教。

书里第一篇《原君》，是要说明到底什么是国君。黄宗羲认为，自古以来，中国历史上永远只有一个坏人，叫作国君。这个话很激烈，为什么这么说？因为国君有一个原则，就是剥削天下人来养活自己一家人。皇亲国戚一辈子吃喝玩乐，而老百姓就只能交税，不管收成好不好都要交税，以致历代以来老百姓承受的苦难和死亡太多太多。黄宗羲在明朝末年就有这样的进步思想，认为至少应该回到孟子。孟子说过一句话，叫作民为贵，社稷次之，君为轻。就因为这一句话，明太祖朱元璋讨厌孟子讨厌到不行。他把孟子赶出孔庙，不让孟子在孔庙里接受祭祀。后来还规定，把孟子书中的某些反动言论删掉，比如我刚才讲的那一句话。

这说明什么呢？说明专制帝王不能允许原始儒家比如孔子、孟子真正的思想。那么，原始的孔子、孟子有什么思想？那个思想为什么跟帝王专制有矛盾？

朱熹和王阳明是两个极端

今天讲国学，如果还是按照规矩，就要照着古人念书的方式讲。我们先说儒家，从朱熹的《四书章句集注》出来之后，直到公元1313年（元朝皇庆二年）恢复科举考试，朱熹这本书就成了儒家思想的代表。到了明朝更为严重，明朝的皇帝把朱熹这本《四书章句集注》当作教科书，从此之后600多年，所有中国念书人从生下来开始，想学儒家思想的，都必须读这本书。不读就不能考科举，就只能永远当老百姓。那么要做什么呢？就要背朱熹的注解。如果朱熹的注解是孔子、孟子真正的思想，我们没有话说，但偏偏朱熹的注解，用了一个偷天换日的手法，表面上是注解四书，事实上是用四书注解他自己的思想，这个问题就很严重了。

孔子、孟子那个时代，并没有所谓帝王的观念。周天子的统治相对很松散，尤其到了春秋战国时代，各国相对分立，各自过自己的生活，所以读书人才能够百花齐放，百家争鸣。但是朱熹做注解的时候，就必须接受一个现实，叫作帝王专制。他注解的时候，很自然地就会进入到一个陷阱，什么陷阱呢？让老百姓存天理，去人欲。

但是存天理，去人欲这六个字，从来就没有用在帝王身上过。你看那些帝王和大官们，他们照样人欲很多，也觉得无所谓。老百姓就要守规矩，就要存天理去人欲，以方便帝王的统治，朱熹不知不觉地成了统治阶级的帮凶。但我们也不能怪他，因为他一生下来就在帝王专制的环境里面，他根本不知道这个制度有什么问题。

于是，问题来了。一般人想考科举、想出头，十年寒窗，就要背朱熹的注解。最明显的例子就是明朝中叶的王阳明。王阳明为什么跟朱熹分道扬镳？他18岁时把朱熹所有的书全部找来念，一直念到《大学》。《大学》一开头提到格物致知。朱熹讲格物致知时是怎么说的？用我们现在的白话文来说，就是成就万物的道理。好大的口气！万物的道理，都要去了解。格物是什么？就是你不能只看外面，还要看里面，要把一样东西格开来。所以，王阳明18岁的时候，每天早上起来，就在院子里格竹子，把竹子剖开来研究里面的结构，这样才能够符合朱熹 表里精粗无不到 的要求。结果才三四天就感染风寒了，因为起得太早，冻感冒了。他就跟他的一个姓钱的朋友说：看样子我们做不了圣贤了，格竹子，格了三四天就感冒，如果格万物，那还有命吗？所以，王阳明是很有决断力的人，知道朱熹的路走不通，那个话叫空话、大话。

但是读书人就喜欢说大话，以表明自己特别有理想，能否做到就另当别论了。朱熹的向往太遥远了，到最后，人们评价朱熹就两个字：支离。学这个，学那个，支离破碎，根本无法统合。王阳明觉悟到朱熹的理论太支离了，变成逐物而不返，追求外物永远不能回头，而生命是很短暂、很可贵的，所以王阳明认为朱熹的观点有问题，就转向另外一个极端陆象山，他接受了陆象山的引导。

王阳明认为格物致知很简单，把人的心搞定就好了。因为每个人都有良知，良知是至善的，良知里面有善恶的标准。其实你这一生想过日子的话，不要向外追求，而要向内，让良知放在正确的地方。所以，格物是指把各种物质欲望设法去掉，把心放在正确的地方就够了。不要忘记，这是《大学》这本书1500多字里面的开头一段。你要学朱熹，永远不可能念完《大学》。你要学王阳明，根本不需要进大学，在家里把心搞定就好了。这是两个极端。

他们两个之后，清朝很多学者开始头脑清晰地批判，最有名的一个是颜元颜习斋，另外一个是戴震戴东原。把颜元跟戴震的书拿来看一看，就知道从宋朝一直到明朝的很多学者说的话都是不负责任的。清朝学者已经替我们做了辩证，分得很清楚，很有道理。但是很可惜的是，当时科举考试还在，没有人理他们。

大家只好去背朱熹的著作。王阳明的思想影响了一批人，但最后受到了批评，被认为接近禅宗。什么书都不念，跟禅宗不是一样吗？禅宗最有名的六祖慧能就是文盲，何必念书呢？觉悟就好了，靠顿悟，靠慧根。这些都是走极端的。我们一般人其实都在这两者中间，不可能研究万物，也不可能什么都不研究，说靠自己觉悟，很多人也觉悟不来，所以一般人都是走中间路线。

孔子不见得支持人性本善

中国真正的儒家，走的是中间路线。孔子的《论语》，开头第一句学而时习之，学是第一个字。本来就应该学啊，但是学的时候要记得真正的好学是什么意思。真的好学，不是每天念书，而是行有余力，则以学文。行就是时间，所以儒家的思想，是一种做人处世活在世界上，怎样做一个真正的人的思想，不是教人念书考科举，但也不是不用念书、完全靠觉悟。

司马迁写《史记》，写到《孔子世家》，他说，中国人只要谈六经的，都折中于夫子，即由孔子来决定，删《诗》定《礼》作《春秋》。孔子认为某句话很好，就留下来，认为某句话有问题，就删掉了。这说明什么？说明中国文化经过了完全由孔子思想主导的一个挑选。

孔子是了不起的天才人物，根据我们的研究，他的挑选没有任何问题。但是，后代要拿来当作国家教育的材料，一当教材就有麻烦。就往往需要有标准答案，标准答案谁给的？就是当代最有学问的人。但是当代有学问的人跟孔孟真正的思想往往有落差，再加上历代帝王专制的要求，中国学术的发展就不太理想了。所以，今日谈国学，我个人认为很简单，就是要回到先秦孔孟的思想。

举个例子，现在的孩子一到进幼儿园的年纪，家长就让他背《三字经》。但是《三字经》是宋朝末年的学者编的。第一句人之初，性本善是谁说的？是朱熹说的。第二句性相近，习相远是谁说的？是孔子说的。哪有这种编书的方法呢？想编一本给小孩子看的蒙书，让他接受教育、学会儒家的思想，居然把朱熹的话放在第一句，孔子说的话放在第二句。朱熹比孔子晚了1600多年。更麻烦的是，朱熹在注解《论语》的时候，公开说孔子讲性相近，习相远讲错了。朱熹认为这两句话是矛盾的，他的想法是有根据的。

我们知道，朱熹主张人性本善，如果主张人性本善，就必须说性相同，而不能说性相近。而孔子明明说的是性相近，说明孔子不见得支持人性本善。因为如果真的看《论语》原文，孔子从来不认为人性本善。很多人说，孟子有没有讲人性本善呢？很抱歉，性善两个字虽然在《孟子》中出现过两次，但是孟子本人从来不认为人性本善。孟子认为老百姓很麻烦，吃饱了穿暖了，生活很优哉，而没有受过教育就接近禽兽，所以使契为司徒，教老百姓五伦。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种人与人之间适当的关系，就叫作善，所以善是要学的，要有人教的。在《论语》、《孟子》这两本书里，善是一个行为，善不是天生的某种本质或者本体。古代人没有那个观念，即一样东西还有背后的本体，所以孟子说得很清楚，如果老百姓按照本能去生活，往往有问题。

孔子也这样认为，在《论语》《季氏》篇中，孔子明明说得很清楚，君子有三戒。人要当君子，对三个方面要小心。年轻时血气未定，不要好色；壮年时血气方刚，不要好斗；老年时血气都衰了，不要贪得无厌。这是孔子的话，人在不同的阶段，可能好色、好斗、贪得无厌。他怎么会认为人性本善呢？这太冤枉他了。

孔子的伟大在于从平凡走向不平凡

孔子、孟子的价值就在于他们完全面对人生实际的经验，不唱高调。所以，我们今天谈国学，我一向认为首先要化解两千多年以来帝王专制对儒家思想的扭曲。

这个扭曲以朱熹的注解作为代表。朱熹说人性本善，但孔子、孟子没有这个观念。朱熹的书，问题太多了。我只举两点。第一，朱熹注解《论语》。孔子说得很简单，学而时习之，不亦乐乎，朱熹注解这句话，迫不及待地就说人性皆善，觉有先后。而孔子说的学而时习之，不亦乐乎跟人性没有直接关系，与人性的善恶也没有扯在一起，但是朱熹迫不及待，一出手就亮出王牌，人性皆善，人性本善，而觉悟有先有后，这是朱熹的手法。所以，朱熹说儒家主张人性本善是他自己的想法。第二，朱熹一贯说孔子是天生的圣人，这真是天大的冤枉。孔子公开说若圣与仁，则吾岂敢，他还说自己不是生下来就有知的，而是非常敏捷地去学习。孔子绝不是天生的圣人，他公开说：吾少也贱，故多能鄙事。有谁愿意公开说自己少也贱呢？好汉不怕出身低，孔子三岁时爸爸过世了，他是妈妈带回娘家养大的，家里面是非常平凡、穷困的。但是有什么关系呢？孔子的伟大就在于通过个人修炼，从平凡走向不平凡，这个超凡入圣是孔子伟大的地方。但是朱熹一定要强调孔子是天生的圣人。

说句实在话，孔子如果是天生的圣人，他的成就，我们还羡慕什么呢？羡慕也没用，天生的就是学不到的。这正体现了儒家真正的贡献、对人类的启发，孔子、孟子就是要让人知道，人皆可以为尧舜。然而朱熹的注解，让人感到孔子在天上，我们一辈子也学不到。朱熹的这种话是不负责任的。怎么会有人这样做学问呢？而朱熹的思想居然就这样一路下来，600多年畅行无阻，就是为了科举考试，以至到后来中国人都接受了朱熹的观念，以为人性本善。

被朱熹注解后的儒家早已面目全非

道家思想一向很少被正确理解。我在中国大陆到处上课，发现两句老子的话最流行，第一句是上善若水，第二句是道法自然。但是这两句话是什么意思？上善若水还比较容易，因为它有若，最高的善好像水一样。因为水往下流，人都不喜欢居于下游的地方，但是水会向下流，水不跟别人争，所以水最接近道，它无处不在，一切都包容。所以，从老子的话就知道所谓的道是什么，道绝不是高高在上的，道是包容万物的，是万物的来源以及万物的归宿。

再看第二句道法自然。这个自然是什么意思？绝不是指自然界。在老子思想里，要讲自然界，他用了四个字，叫天地万物。但是道不是天地万物，道是什么？道是天地万物的来源以及归宿，所以道是很特别的概念，无法去说它。自然这两个字是指最原始的自跟然两者的组合，叫作自己如此的状态，所以，任何一样东西，只要保持自己如此的状态，里面就有道，就这么简单。你看到一朵花，这朵花并没有被人家拿来插在花瓶里，也没有被扭曲，花里面就有道。一个人活在世界上，很自由，很轻松，过他自己想过的生活，做真实的自己，他里面就有道，这就叫道法自然。所以，我们今天有机会学国学，一定要有这个目标，即回到先秦。因为后面的道家，受到道教的利用，本来面目已经看不清楚了。

古代哲学里，只有儒家和道家是完整的哲学系统，因为儒家的天和道家的道这两个概念，既不是指自然界，也不是指人类，而是代表超越界，是自然界和人类最后的根源。这符合所有哲学系统对完整理念的要求。

今天的儒家，经过科举考试的利用和朱熹的注解，早已面目全非，所以我们要回到先秦的孔孟思想，所以我写了这本《国学与人生》。这是我来大陆讲国学之后，自己的发心。

这本书有什么特色？就是所写的都是我个人学习的心得。我不喜欢做哲学史的介绍，九流十家每一家地介绍一下浪费时间，那个事情太多人在做了。我只选择以儒家为主轴，因为中国文化本来就是以儒家为主轴，不管儒家是否被利用，是否被扭曲，它还是主轴。然后以道家为辅，这本书里，孔孟老庄，一样的分量，每个人都写了四篇，然后《大学》、《中庸》各写一篇。前面的经典呢，从《易经》开始写三篇，《尚书》两篇，《诗经》两篇。有一本书，也特别值得注意，不能忽略，就是《山海经》，又写了一篇。古代思想有一个根源，从这个根源，出现了儒家、道家，后面再发展出现了道教，再后来佛教怎么进入中国，在中国怎么发展出禅宗，有什么成果，也写了。最后结束的时候，写了两个代表，一个朱熹，一个王阳明。我对他们有一定的批评，他们的优点在哪里，缺点是什么，我都有一个批评的立场。

这本书又不光是客观介绍，还是我个人学习国学几十年的心得。今天是千载难逢的机会，我们不要再陷入前人所设的一些陷阱或窠臼中。即便没有考试，我们也一定要下决心，在几年之内把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《老子》、《庄子》、《易经》这七本书，完整认真地念一遍。念书在精不在多，其他国学材料、经史子集，喜欢什么就念什么，念不念、念多念少差别其实不大，但是如果儒家、道家没有学会，损失很大。