以老解老读《老子》第二十九章

29.第二十九章

《原文》将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或锉；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

《译文》

《解读》

29.1将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。

打算取得天下而有意为之,我看他不可能实现.因为天下是自然的杰作,不是可人为造作出来的。意图造作天下的人必然失败，意图把持天下的人必然失去。

《老子》第四十八章云：为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。

那么这个“无事取天下”或者“无为治天下”观点的基础是什么呢？

《老子》第五十七章则云：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子一章，实际上是讲圣人无为而治所采取的社会治理原则。

《老子》第六十六章又云：“老子江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。”其中所谓：“故居上而民弗重也，居前而民弗害也。”正是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”那幺正是在“无为而治”的原则下，所取得社会治理效果，而“天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。”所以“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。” 反之，如果“将欲取天下而为之”那么“为者败之，执者失之。”

简本《老子》则云：“为之者败之，执之者失之。圣人无为，古无败也；无执，古无失也。慎终若始，则无败事矣。人之败也，恒于其几成也败之。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众之所过。是以能辅万勿（物）之自然，而弗敢为。”

29.2凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或锉；或培或堕。

但凡事物，有时主动有时顺应，有时静寂有时活动，有时强大有时折损，有时巩固有时毁敝。

29.2.1或行或随:行本义是道路，后引申为行走，但在这里主要指事物有刚强的一面或阶段或积极主动的一面或阶段，随，本义是跟从，这里指顺从，顺应之意。

29.2.2或噤或吹:噤本义是闭口或屏息，这里实质上是指事物在某个阶段或某个条件下表现出静寂潜隐。吹，本义是用力呼气，这里实质上是指事物在某个阶段或某个条件下，表现出萌动活跃。

29.2.3或疆或锉:疆同强,强大之意,锉同挫,折损之意.老子在这里强调事物都有强大的一面或阶段,但也必然出现自然而然的折损.难以改变”物壮则损”的事实.

29.2.4或培或堕:培本义是给植物或墙堤等的根基垒土,在这里指巩固之意,堕本义是毁坏,这里指自然而然的衰毁.

所谓“或行或随；或噤或吹；或疆或锉；或培或堕。”即事物都有自身发展变化的规律，都有自身对立统一的必然，这不是人为可以控制和改变的。老子在这里继续论证“夫天下神器也，非可为者也。”的观点。当然,在老子这种辨证统一的思想达到较高的水平,比方说,通过主动顺应规律,化解一味的被动,做到防范于未然，防止消极等待，虽然是强调顺应服从，但是主观态度却是积极主动的.在上一章中所谓“知雄守雌”，“知白守黑”，“知荣守辱”都是指根据自身所处的条件，位置，发展阶段，明白“日中则昃，月满则亏”的道理，积极调整或保持自身的基本态度和应对方式。

29.3是以圣人去甚，去奢，去泰。

正是因为物极必返，物壮则老，为了防止过犹不及，乐极生悲，盛极易衰，泰极否来，所以圣人总是“去甚，去奢，去泰。” 甚者，本义是指异常的安乐；奢，本义是指无节制的享受，泰，通太，本义是指极端的高大，凡言大而以为形容未尽,则作太。所谓“甚”、“奢”、“泰”，无一不是包含着“极端，过分”之意。

所以圣人杜绝任何极端过分的做法，“为天下式，恒德不忒，复归于无极。”其实所谓“无极”，前面一章已经指出并没有那么“玄乎”，做任何事情不能偏于一端，过于极端。对于名、权、利的追求无所不用其极，巧取强夺，恣意妄为，欲壑难填，无一不是“自取其祸，自遗其咎。”

《老子》第三十四章云：“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。”

《老子》第三十九章云：“是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。”