聖人制禮作樂,節度人的貪慾好惡

制禮作樂

『四曰以樂教和，則民不乖。』四是用樂教教民和睦，這樣民眾就不會乖違。

【禮記·樂記】中講述了天下大亂的原因，以及聖人制禮作樂的目的：人在出生時，本性是安靜的，也就是本自清淨。但是受到外界環境影響時，心能夠一一地感知，而且容易生出好惡。如果內心的好惡不加以節制，外在又受到物慾的誘惑，本自清淨、純淨、純善的自性就會被埋沒而不能顯現。而那些外在的誘惑不斷地影響人，人如果不能自我檢點約束，就一定會被外境所同化，從而埋沒自性而窮極人的貪慾。於是，產生違逆不順、巧詐虛偽之心；產生恣縱逸樂，犯上作亂之事。所以，強者脅迫弱者，人多勢眾者凌辱勢單力孤者，聰明者欺詐愚笨者，勇敢者困辱懦弱者。病人得不到療養，老弱孤獨之人得不到合適的安置。這就是導致天下大亂之路，為了避免天下大亂，聖人才制禮作樂，節度人的貪慾好惡。如果人過分貪圖安逸快樂而遠離禮義，就用鐘鼓干戚之樂來調和。『干』，盾。『戚』，斧。這都是古代武舞所執之具。古代的舞有文舞、武舞，武舞執盾、斧，文武執羽。所以【樂記】中說：『鐘鼓干戚，所以和安樂也。』

當世道衰亂，上下無序時，禮就會被廢棄，而音樂也會放縱淫逸。於是，樂聲便會哀怨而不莊重，歡樂而不安詳，散慢而迭相陵犯，讓人沉迷於聲色而忘失本性。人們會被這種樂聲干擾，而破壞其原本自然舒暢的正氣，泯滅平順祥和的善德。因此，君子向來都賤棄亂世之聲。

但凡奸邪的聲音感動刺激人心，就會有違逆之氣與它相應。奸邪之聲與違逆之氣相互感應，又化而成象，則淫亂之樂就會產生。而純正無邪的聲音感動人心，就會有順暢之氣與它相應。純正無邪的聲音與順暢之氣相互感應，化而成象，則和諧之樂就會產生。在這一唱一和相互感應之間，乖違與乖違之氣相應，邪僻與邪僻之氣相應，曲、直也如此相應，各歸各分。而宇宙萬物的道理，也都是以同類相聚，彼此感應互動。這就是【周易】中所講的『同聲相應，同氣相求』的道理。

因此，君子必須抑制情緒欲望的泛濫，端正自己的志向，與志同道合的人切磋相長，以成就善行。而奸邪的聲音、淫亂的色相，不存留於耳目之中；淫逸的音樂、邪僻的行為，不污染自己的內心；怠惰、傲慢、邪僻的習氣，不沾染自己的身體四肢。使耳、目、鼻、口、心智及整個身體，都能遵循正道而實踐正義的行為。

總之，君子要遠離奸邪之聲，聽用雅正之樂。雅正之樂有什麼特點和功能？用聲音把心志表達出來，與琴瑟相和而成樂章，揮動干戚而成武舞，用羽旄作飾而成文舞，隨之用簫管伴奏。用此音樂煥發出天地至德的光輝，引導陰、陽、剛、柔四氣順暢中和，以顯示萬物運行的法則。因此，正樂通行而人倫正位，萬類清美，使人耳聰目明，心氣和平，良好的社會風氣隨之潛移默化而蔚然形成，天下因此而太平。由此可見，德音雅樂可以移風易俗，安定天下。所以，【孝經】中說：『移風易俗，莫善於樂。』

古人還對音和樂做了區分。以道為主導的樂，有益於心性的提升；以滿足感官刺激作為主導的音，則會導向社會混亂。【樂記】中說：『君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。』在古人看來，音和樂有所不同。低層次的音悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹廢甚至暴力的極端，最終毀滅人性，這也被稱為亡國之音；而高層次的樂是天道的體現，人在享受樂的同時，能夠受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門。所以，古人通過樂教教導民眾和諧，聽德音雅樂讓自己心平氣和，身心和諧，沒有不平、怨恨、貪嗔痴慢疑，這樣才能與人和睦相處，行為不乖違。

『五曰以儀辨等，則民不越。』『儀，謂君南面、臣北面，父坐子伏之屬也』，『儀』是國君面南聽政，臣子面北俯首，以及父正坐、子側伏之類。五是以禮儀辨別尊卑等級，這樣民眾就不會僭越。賈公彥疏：『儀，謂以卑事尊，上下之儀有度，以辨貴賤之等，故云「以儀辨等」也。民知上下之節，不敢逾越。』『儀』是身份卑下的人侍奉身份尊貴的人，上下之間禮儀有度，這樣才用以辨別貴賤的等級。這種貴賤的等級，在現代社會也依然存在，比如部長、局長、處長、科長，也有等級區分。局長見到部長，為了表達尊重也應該有禮儀規範。當然，現代與傳統社會有很大的變化，『以儀辨等』的教化有很嚴重的缺失。所以，有『儀』才能使上下知道自己行為的節度，不敢逾越自己的本分。

【史書】記載，周公有一個兒子叫伯禽。有一次，伯禽和叔叔一起去見周公，結果去了三次，都被周公打了出來。伯禽感到很奇怪，自己也不知道錯在哪裡。於是，伯禽去問一位有學問的人，名叫商子，伯禽向商子請教：『為什麼我去見父親三次，都被父親打了出來呢？』商子告訴伯禽：『你到山的南面去看一看，再到山的北面去看一看，看完之後就會有所體悟。』

伯禽看了之後發現，在南山的陽面有一種樹叫橋樹，北山的陰面有一種樹叫梓樹。橋樹長得又高又大，頭向上仰着；而梓樹又低又矮，頭向下俯着。伯禽回來之後，把自己所見的向商子報告。商子說，橋木講的就是父道，梓樹講的是為人子應有的態度。伯禽聽後深受啟發，再去見父親時，一進門就趕緊小步快跑，以示恭敬，一進入室就趕緊跪在下面，向父親請安。周公看到後很滿意，說：『你這是得到有德行、有學問的人的指教了。』

如果沒有得到有學問的人的指教，自己都不知道錯在哪裡。像現在的孩子，別人說他不孝，他會說：『我對父母很好，你怎麼說我不孝？』他不知道什麼是孝。別人說他沒有恭敬心，他覺得：『我已經很恭敬、很盡力了，你為什麼還說我沒有恭敬心？』這就是『人不學，不知道。人不學，不知義』。所以，人為什麼要學【弟子規】【小兒語】【太上感應篇】【十善業道經】？就是要知道自己的行為標準在哪裡，什麼是真正的恭敬、孝敬、感恩。

【貞觀政要·論禮樂】中記載，禮部尚書王珪，掌管禮儀教化。王珪有一個兒子叫王敬直，娶了唐太宗的女兒南平公主。王珪說：『在禮上有規定，兒媳要拜見公公、婆婆。但是近世以來，這種風氣逐漸改變，公主下嫁，這些禮節都被廢棄了。陛下聖明，處處都遵循法令規範。我接受公主的拜見之禮，哪裡是為了自己的榮耀，其實是為了國家的美名，希望禮儀道德的教化在全國都能夠普遍推行。』於是，王珪和妻子就在公婆的座位上就坐，讓公主親自拿着手帕，行侍奉父母的洗手進食之禮，禮畢，公主自行退下。唐太宗聽說這件事，非常贊成，而且規定，從此以後，凡是公主下嫁，都要遵照這條禮儀。即使是公主下嫁到臣子之家，也要給公婆行洗手進食之禮，這就是拜舅姑之禮。

所以，【禮記】上說：『富貴而知好禮，則不驕不淫。』富貴之人都能按照當時社會通行的禮俗行事，不驕慢放縱，那麼整個社會也就不會興起驕慢放縱的風氣。所以，貴族確實需要三代才能培養出來。為什麼？因為這都是從上一代潛移默化地教化而來。

可見，兒女對於父母應該有的一種態度就是恭敬有禮。但是現代，人們學了很多西方的所謂『先進』的觀念，仔細想想這些觀念是經不起推敲的。比如，很多人認為平等，什麼是平等？兒女和父親平起平坐，沒有必要講那麼多的禮節就是平等，甚至兒子可以直呼父母的名字，像西方人一樣和父母交朋友。中國人特別講人倫，『倫』是『輩』的意思，要講究輩分。父母和兒女是不同輩分的人，怎麼能對父母直呼其名？而中國人放棄自己好的禮儀文化不學習、繼承，反而去學西方沒有禮的文化，這就是沒有文化自信的表現。

儒家講究『父父子子』，很多人對其批判。實際上，這是說做父親的要盡父親的職責，做兒子的要盡兒子的本分，彼此按照各自的禮儀要求去做，人倫關係也就自然和諧。為什麼？因為禮儀是聖人觀察天地之道的基礎上所制定的，是教導人按照自然規律去行為，所謂『順天者昌，逆天者亡』，順着『道』去做，自然夫妻和睦、父子和睦、家庭幸福；違背『道』，自然家庭不幸福，婚姻出現狀況，父子也可能反目成仇。

君臣之間更需要講求禮儀。在漢朝建立初期，國家還沒有設置禮儀，很多大臣都是出身草莽，有時喝醉酒就在皇帝面前爭功，甚至大喊大叫，拔劍破壞了宮廷的建築，不僅使皇帝的威嚴掃地，官員之間的凝聚力也大打折扣。於是，叔孫通建議漢高祖制定禮儀制度，並在整個朝廷加以推行，以正君臣之位，讓大臣們知道作為臣子應當遵守怎樣的禮。經過一段時間的操練，王公大臣都學會了朝堂之禮，再也不像從前一樣鬆散邋遢。漢高祖非常高興，讚嘆說：『吾乃今日知為天子之貴也』，我今天才知道當天子的尊貴。所以，君臣之間如果沒有禮儀，臣子就會懈怠，皇帝也會沒有威嚴，尊卑的秩序混亂，民眾或臣子僭越禮儀的行為就會時有發生。

說西方人是沒有禮儀教化的國家，實際上一點也不誇張。比如，我們前幾年去意大利考察參觀。意大利接待我們這些訪問的學者，因為我們也是代表政府，所以非常受重視，意大利特別邀請有名的專家來上課。結果，專家在上課時，突然手機響了，就轉過頭接電話，把聽課的老師撂在一邊。過了一會兒，手機又響了，專家又去接電話。這在當時看來是非常不可理喻，是對客人極大的不尊重。這在中國外交場合是絕對不可能出現的情況，但是這位專家卻做得很自然，根本沒有覺得有什麼過分或者不好意思，說明已經習慣成自然。

相比較中國，人們就會覺得中國是一個有禮儀文明教化的國家。比如，西方國家在議會開會時，幾乎沒有人聽發言者講話，聽眾看電腦、玩手機、交談，喧譁聲很大。但是中國人在開會時，發言者在台上講話，聽眾就要對講話者表示尊重。而且是在重要的會議上，並不是一般的小型研討會，這就說明中國能夠做到整齊劃一，恰恰是因為有禮儀道德的教化，所以人們不能盲目地向西方學習沒有文化的做法。