樂至則無怨,禮至則不爭

【樂記】中記載着魏文侯與子夏的一段對話，解釋了音和樂的不同之處。

【樂記】中記載着魏文侯與子夏的一段對話，解釋了音和樂的不同之處。魏文侯向子夏請教：『我整整齊齊地穿戴着祭祀用的禮服、禮帽，聆聽古代的正樂就昏昏欲睡，可是聽到鄭國和魏國的民間淫靡之樂，卻不知疲倦。請問古代正樂為什麼會使人昏昏欲睡，而新近淫靡之樂卻這麼吸引人呢？』這就像現在很多人，平時看手機、刷短視頻很起勁，聽講課就打瞌睡。子夏回答說：『現在您所詢問的是樂，而您所喜歡的是音。樂和音雖然很接近，實質卻不相同。』魏文侯問：『音和樂有什麼不同？』

子夏回答說：『古時候風調雨順、四季平安，人民有德行而五穀豐登，沒有疾病禍患產生，也沒有妖異怪象出現，這才叫做太平盛世。然後聖人定立父子、君臣等名分，作為人與人關係的綱紀。綱紀正了之後，社會便有安定的秩序；社會安定之後，便稽考校正音律的度數，調和五音的大小，用琴瑟等樂器伴奏、歌唱【風】【雅】【頌】等詩篇，這叫做德音，這樣的德音才叫做樂，真正的樂不失其天地和諧、政治清明、人民安樂的實質。而您所喜歡的，恐怕是使人沉迷放逸的靡靡之音吧？比如鄭國的音樂，音調濫無節制、使人心志放蕩；宋國的音樂過於安逸，使人心志沉溺；衛國的音樂急促快速，使人心志煩亂；齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種樂是「淫於色而害於德」，都是過分放縱情慾，有害於人培養美德，所以不能稱為樂，在祭祀時也不能用。』因為這些音樂敗壞了中正之氣。

最後，子夏提醒魏文侯，作為一國之君一定要謹慎自己的好惡。因為國君喜好什麼，臣下就做什麼；上層幹什麼，百姓就跟着幹什麼。【詩經】中說：『誘民孔易』。『孔』，很、甚的意思。誘導老百姓很容易。為什麼？其實就是上行下效，自己喜歡什麼就會帶動整個社會興起這種風氣。

儒家認為以道為主導的音樂，有助於心性的提升；而以滿足感官刺激作為主導的音樂，則會導向社會混亂。所以，【禮記·樂記】中講：『君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。』在中國古人看來，音和樂是不同的。低層次的音，悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹廢或者暴戾的極端，最終毀滅人性，這也被稱為亡國之音。而高層次的樂是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養性情，是入德之門。也就是說，只有符合道的音才稱為樂，所以甚至連禽獸都能為之起舞。『天地與我並生，而萬物與我為一』，人的性和禽獸的本性、萬事萬物的性是一不是二，都是渾然一體的。因此，符合道的樂連禽獸也能被感動。

【禮記·樂記】中講：『大樂必易』。『大樂』，指典雅莊重的音樂，用於帝王祭祀、朝賀、宴饗等典禮。『易』就是平易，大樂必然平和簡易。這說明典雅的音樂節奏不應該求繁複，不必有很多的音節。

【呂氏春秋】中說：『亂世之樂，為木革之聲，則若雷』，亂世的音樂，演奏木製、革制的樂器，聲音就像打雷；『為金石之聲，則若霆』，演奏石制、銅製的樂器，聲音就像霹靂；『為絲竹歌舞之聲，則若噪』，演奏絲竹歌舞的聲音，就像大嚷大叫。『以此駭心氣、動耳目、搖盪生則可矣，以此為樂則不樂。』用這樣的音聲來擾人精神，震動耳目，放蕩性情，倒是可以辦到的，但是作為音樂來演奏，絕對不會給人帶來快樂。『故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣』。所以，音樂越是奢華放縱，人民越抑鬱，國家越混亂，君主的地位就越卑微，這也就失去了音樂本來的意義。所以，聽什麼樣的音樂不能不謹慎。

【晏子春秋】記載，有一次，齊景公沒有上早朝。晏子上朝時看到杜扃等候在朝堂前，晏子就問：『君王為什麼沒來上早朝？』杜扃回答說：『君王整夜未眠，所以沒有上早朝。』晏子又問：『為什麼君王整夜未眠？』杜扃回答說：『梁丘據進獻了一名叫虞的善樂之人，結果這個人把齊國的古樂篡改了，君王整晚都在聽新樂，所以沒有上朝。』晏子了解情況後，馬上就依據禮法，把唱歌的人關起來。

齊景公一聽，非常生氣，就問：『為什麼把虞關起來？他昨天給我唱歌，唱得很好聽，我很開心。』晏子說：『因為他用靡靡之音禍亂君心。』齊景公說：『諸侯外交的事務、治理百官的政務，我都已經交給您處理了，您把這些事管好就行了，至於我喝什麼酒、聽什麼音樂，希望先生就不要干預了。音樂為什麼非得聽古曲？』

晏子回答說：『古樂消亡，禮法就會隨之消亡；禮法消亡，政教也會隨之消亡；政教消亡，國家便會隨之消亡。音樂跟國家的興亡息息相關，聽靡靡之音會導致國運衰敗，我怕君王背離政教行事。』於是，他又為齊景公列舉歷史上的人物作為例證。『就歌樂來說，紂作【北里】，周幽王和周厲王的樂曲都是淫靡鄙下，所以導致國家衰亡，君王您為什麼要輕易改變古樂？』

齊景公聽晏子說得很有道理，馬上就說：『很不幸，我這個不才之人擁有國家的政權，我不夠謹慎，不加思索就亂講話，您講得有道理，我願意接受您的勸告。』

可見，國君喜歡什麼樣的音樂，對於國運有着莫大的影響。這對國家而言適用，對單位、企業、學校同樣適用。比如，一個企業放着【跪羊圖】【推動搖籃的手】【感恩的心】等孝親感恩的歌曲，員工的狀態就很積極向上，整個氛圍其樂融融。相反，那些播放煩躁、快速音樂的企業，員工就顯得浮躁不安、心神不寧，心思也沒有放在工作上。

【禮記·樂記】中講：『樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。』樂教能夠推行，人們心中就沒有怨恨；禮教能夠推行，人與人之間便不會有爭鬥。古代的聖王毫不費力便可使天下得到治理，這都是禮樂發揮的作用。好的音樂是從和平的內心發出來的，也使人內心平和，而禮節是表現在外的恭敬行為，這種恭敬又進而能夠影響內心。人人都能接受禮樂教化的薰陶，自然能夠做到內和外敬，無怨無爭，社會和諧，天下太平。禮樂對人的內心和外在行為會產生潛移默化的影響，達到潤物細無聲的效果，讓人在不知不覺中遠惡遷善，變得文質彬彬，特別是樂的普遍流行，可以在人民中建立平和的氣氛。

古人說，樂在宗廟中奏樂，君臣上下一同聆聽，無不和諧恭敬；在宗族鄉黨中演奏，長幼一同聆聽，無不和諧依順；在家門之內演奏，父子兄弟一同聆聽，無不和睦親密。所以，樂是為了和諧父子、君臣之間的關係，而使萬民歸附親順。這是古代聖王治禮作樂的宗旨所在。

總之，好的音樂目的是調養人的心性，達到中和的狀態。因此，古人說禮樂文化能夠起到『絕惡於未萌，起敬於微渺』的作用，就是在惡沒有萌發前把它斷絕，在微小的事情上培養起一個人的恭敬之心。比如，『或飲食，或坐走；長者先，幼者後』，這件事情很小，但是每天都能做到就可以把恭敬心、感恩心提起來。

【史記·樂書】中說：『夫樂不可妄興也。』作樂者、聽樂者都要非常慎重。古時作樂之人必須是聖人，現在鮮有聖人出現於世，但是有【樂記】可以作為作樂的理論依據，不可以盲目創新，更不可以盲目抄襲現代西方所謂的流行音樂，因為其中很多都屬於古人所說的『亂世之樂』，讓人心性迷失。

這一篇，最初舜王講如何任人唯賢、用臣之法，最後講樂音之和，這說明為政『始於任賢，立政以禮，治成以樂，所以致太平也』。