【大明集禮】卷二十八之庶人昏儀婚禮

昏禮

庶人昏儀（【大明集禮】卷二十八）

總序：周禮媒氏掌萬民之判，凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁，有故則二十三而嫁。此庶人之昏禮也。周末越王句踐欲蕃育庶民，使男二十而娶，女十七而嫁。自後庶民子女十五六之後皆許嫁娶。唐貞觀中，詔庶民男女，男年二十，女年十五以上無室家者，並仰州縣以禮聘娶，其納採納幣皆遣賓行之。宋庶人昏儀命媒氏行六禮，婿盛服親迎，有故則令媒氏往迎。朱子家禮，庶人昏儀，男子年十六至三十，女子年十四至二十並可昏娶，先使媒氏通言，次遣使納採納幣，然後婿盛服親迎婦至，交拜合巹，主昏者禮賓，明日婦見舅姑，婿見婦之父母，又明日婦行廟見禮。今擬國朝庶民昏儀，男年十六，女年十四以上並聽昏娶，先遣媒氏通言，女氏許之，次命媒氏納採納幣，至期，婿盛服親迎，主昏者禮賓，明日婦見祖禰畢，次見舅姑，婿往見婦之父母。今具其儀以著於篇。

冠服：儀禮，婿親迎爵弁。禮曰，士妻始嫁，襌（音單）黼於領上（畫黼於領），假盛飾耳。唐制，庶人昏，聽假以絳公服，其嫁女則花釵（以銀及金塗銀琉璃等飾），連裳，青質，以青衣革帶襪履（同裳色。夫有官者則從其夫之品服）。宋庶人昏，假幞頭公服或皂衫衣，折上巾，婦服花釵大袖。今擬國朝庶人昏娶，婿服常服或假九品服，婦服花釵大袖。[案明集禮品官婚禮總序曰：國朝品官昏禮各用本職朝服，婦服花釵翟衣，各隨夫之本品服。其三品以上子婚，假五品服；五品以上子，假七品服；六品以下子，假八品服，女服同。然而親迎章曰：今擬國朝品官昏禮，婿公服乘馬行親迎之禮。蓋總序以唐宋品官納婦著冕服，故因俗降殺而為朝服。然則時俗茍簡，故儀注則從公服，而後會典亦從之。]

禮物：周禮，凡嫁女娶妻，入幣純帛無過五兩。唐制納采問名納吉請期親迎並用雁，無雁聽用羊、以雉及雞、鶩（wu4，鴨）代，納徵用玄三疋、纁二疋束帛（束帛五兩，兩五尋，每端二丈兩，兩合其卷，因謂之疋），函書盛於箱。宋制與唐同。朱子家禮，昏幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不過十，更用釵釧羊酒果實等物。今擬國朝庶人昏娶[闕]。

納采問名：唐庶人昏娶，媒氏通書，之後別致納采之禮。其日，備雁及禮物，命賓至女家曰：『吾子有命貺室於某，使某謹納采。』主昏者曰：『某之子憃愚又弗教，某弗敢辭。』其受雁、禮賓如六品以下儀，其問名亦如之。宋庶人昏娶，使媒氏奉書及禮物至女氏第。納采問名訖，主昏者奉函書復命，其儀與唐同。今擬國朝庶人昏娶，遣媒氏奉書及禮物至女家納采，其詳見後儀。

納幣（附請期）：唐庶人昏娶，問名之後，遣賓納吉，然後以玄纁束帛行納徵之禮。宋既納吉，遣媒氏執函書奉禮物至女家納成曰：『吾子既修好於某，使某請納成。』媒氏以函書授主昏者。主昏者曰：『備物有嘉，敢不重拜。』媒氏復致命曰：『某使某請吉日。』主昏者曰：『某固聽命。』媒氏曰：『請以某甲子。』主昏者曰：『敢不承命。』其受禮物禮賓如納采之儀。今擬國朝庶人昏娶，問名之後，遣媒氏奉書及禮物行納幣之禮就請期。

親迎：唐庶人昏娶，婿盛服至女家親迎。既至，主昏者迎婿入至寢門前。婿北向立，主昏者西向立。婿奠雁訖，再拜出就次，以伺女。父母戒女畢，女升輿。婿先還家，女至，婿迎於大門外，揖入寢室，行同牢之禮。宋庶人昏娶，其親迎之儀與唐同。有故，許令媒氏往迎。今擬國朝庶人昏娶，婿盛服親迎，有故，許令媒氏請迎，詳見後儀。

見祖禰：宋，婦至之明日謁見祖禰。主昏者立於東階下，主婦立於西階下，諸親及婿婦各以序分立於後。贊者引婦進詣庭中，北面再拜訖，復位。主昏者升階詣神位前，上香祭酒，祝曰：『某氏來婦，敢以見。』祝訖，降自西階，復位。主昏者以下皆再拜。今擬國朝庶人昏娶，婦至之明日，謁見祖禰，詳見後儀。

見舅姑：唐，婦至之明日，謁見舅姑。舅西向坐，姑南向坐，婦再拜，進棗栗於舅前，又再拜，進腶脩於姑前，訖，又再拜。舅姑醴婦如常儀。宋，婦見舅姑之禮，其日夙興，婦盛服立於庭下，舅西向坐，姑東向坐，婦就東階下再拜，升階，置棗栗於舅位前，降階，再拜，次詣西階下，再拜，升階，置腶脩於姑位前，降階，又再拜。舅姑醴婦，如唐儀。今擬國朝庶民昏娶，婦至之明日謁見祖禰畢，次見舅姑，其詳見後儀。

饗送者：宋，娶婦之日，女氏送者至婿家，主昏者饗男子送者於外廳，主婦饗婦人送者於中堂。東西相向再拜訖，俱即座，具酒饌如常儀。會訖，主昏者奉幣於送者，送者受幣，降自東階出，主昏者送於門外。今擬國朝庶民昏娶，送者至，主昏者、主婦，行燕享之禮，詳見後儀。

婿見婦之父母：家禮，娶婦之明日，婿盛服往見婦之父母。婦父迎送如客禮，拜則跪而扶之。入見婦母，則婦母闔門左扉立於門內，婿拜於門外，皆用幣。次見婦黨諸親。婦家禮婿如常儀。今擬國朝庶人昏娶之明日，婿往見婦之父母，其詳見後儀。

1、納采。凡將娶婦，先使媒氏往來通言[儀禮謂男家使者，不知何許人。書儀謂使兩家同往來者，即世俗所謂保親者為賓納彩。家禮使子弟。【四禮初稿】謂昏禮重事，當用賓。竊謂家禮為正。]，候女氏許之，然後納采。夙興，主昏者告於祠堂云：『某[自名]之子某[子名]，年已長成，未有伉儷，已議娶某郡某[女父名]之女，今日納采不勝感愴。』（若宗子自昏則自告）媒氏奉書及禮物往女家，至大門外，主昏者出迎媒氏。媒氏入門而左，主昏者入門而右，升堂，東西相向立。執事者陳禮物於堂上及庭中。媒氏進詣主昏者曰：『吾子有惠，貺室於某[子名]，某親某[主人稱謂及名]有先人之禮，使某[自名]請納采。』主昏者對曰：『某之子憃愚又弗能教，吾子命之，某不敢辭。』從者以書進，授媒氏。媒氏奉書以授主昏者。主昏者受書以授左右訖，延媒氏就次。執事者各徹禮物。主昏者遂奉書告於祠堂訖，出迎媒氏升堂。從者以復書進授主昏者，主昏者受書，以授媒氏。媒氏受書，以授執事訖，請退。主人請媒氏以酒饌，請從者於別室，皆酬以幣。使者復命婿家。婿家復告祠堂。[集禮此處亦以父親為主昏者。若主昏為非父，則當稱：某之某親之子某。【朱子全書】問昏禮用雁，婿執雁，或謂取其不再偶，或謂取其順陰陽往來之義。曰：士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄，前說恐傅會。又曰：重其禮而盛其服，爵弁墨車。是以家禮不用雁，亦不言禮，則粹然採擇之意也。]

2、納幣請期。（古有問名納吉，朱子家禮止從納採納幣以從簡便。）

其日，婿氏主昏者備書及禮物於庭。媒氏省視訖，遂奉書及禮物至女家。主昏者出迎，媒氏入門而左，主昏者入門而右，升堂東西相向立。從者陳禮物於堂上及庭中。媒氏進詣主昏者前曰：『吾子既修好於某[男方主昏者名]，某[男方主昏者名]使某[自名]請納成。』主昏者曰：『備物有加，敢不重拜。』從者以函書授媒氏，媒氏受書以授主昏者。主昏者受書以授左右訖，左右以復書進授主昏者，主昏者受書以授媒氏。媒氏復致命曰：『某使某請吉日。』主昏者曰：『某固聽命。』媒氏曰：『請以某甲子。』主昏者曰：『敢不承命。』媒氏請退，主昏者留媒氏宴饗如納采之儀。[儀禮納采、問名在一日，納吉別一日，納幣、請期又在一日。是故家禮只存納采、納幣也。儀然則周時納采尚不知採擇第幾女矣。家禮謂納采曰：今世俗所謂言定也。則此時媒氏已知女名，不必做作矣。納吉，則筮於廟，然後告之也。蓋昏義曰：昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也。故主昏者必諏於鬼神，然後敢定。宋明理學興盛，且尊祖在於每事必告祠堂，不在筮以決疑也。況納采之初，媒氏應已算過八字，無需再告也。周禮，昏姻雖由宗族論定，但其昏禮之序，先夫婦，而後父子，故昏姻亦容子女自決。如左傳：徐吾犯之妹美，二人爭聘，子產曰：唯所欲與。其妹乃自擇之。宋時有茶樓相親，簪釵為定之俗，亦所以自判合也。然則昏姻一聽父母，合巹然後見面，古昏禮之正也。其時女不過十五，男不過二十，皆血氣未定之時，相磨合而後家齊，亦非如今人以為不幸也。今人縱自由採擇，謀定後娶，然則人藏其心，焉知其後？昏姻之事，父母之失在得，但求門第而已；子女之失在色，但求薄倖而已。然而人生苦短，韶華易逝，良可嘆也！是以夫婦為人倫之始，良有以也。古時早婚，雖或不滿，然而時方男女幼稚，尚可栽培，可以保底也。昏義：昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筵几於廟，而拜迎於門外，入，揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。案宋明禮與之稍異，然則女家聽命於聽，然後告於祠堂，其義則一也。但宮室有所不同，不得不損益而已。古代以納幣為婚姻締結之證據。]

3、親迎。（有故，聽以媒氏往迎）

[鋪房]前期一日，女氏使人張陳其婿之寢室（俗謂之鋪房）。

[告廟醮子]其日質明，婿父盛服以祝告廟訖，父坐於正廳中間，南向。子盛服（品官子孫假九品服，余並皂衫折上巾）立於父位之西，少南，東向。贊禮唱：『鞠躬拜興拜興平身。』婿鞠躬拜興拜興平身。執事者以盞注酒授婿，婿祭酒少許訖，啐酒，以盞授從者訖，興，平身。進立於父位前，父命之曰：『釐爾內治，往求爾匹。』婿進曰：『敢不奉命。』贊禮唱：『鞠躬拜興拜興平身。』婿鞠躬拜興拜興平身訖，降出，乘馬，以二燭前導，至女家。司賓延入次。[昏義：父親醮子，而命之迎，男先於女也。案：儀禮、家禮，父西向，子南向醮。明禮尊父，又以南向有嫌，故改之。案儀禮之醮，猶明俗親迎前飲子耳。然則醮無酬酢，則於父尊無礙。或明禮懲子據主席之過，而特為防也。品官納婦，則子但北向聽訓，醮亦無矣。然則周禮有親有尊，所以品節人情也。]

[醮女]是日，女父母請親戚宴女如家人之儀。婿至女家，主昏者以祝告於祠堂曰：『某之第幾女將以今日歸於某，不勝感愴。』[家禮不召親戚，醮女如醮子]

[奠雁]告祝訖，出迎婿於中門之外，揖婿入。主昏者升東階，西面。婿升西階，進當寢戸之前，北面。執雁者陳雁於階庭（無雁以他物代）。婿曰：『某受命於父，以茲嘉禮恭聽成命。』主昏者曰：『某固願從命。』贊禮唱：『鞠躬拜興拜興平身。』婿鞠躬拜興拜興平身。贊禮引婿降階，出至次以伺。主昏者不降，送婿既出就次。[昏義：子承命以迎，主人筵几於廟，而拜迎於門外。婿執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁，蓋親受之於父母也。案：主人迎婿於門外，周禮當相拜，蓋重正昏禮之始也。家禮雖不拜，亦賓禮待之，敬婿也。古人相敬，則不論年齒、爵位而先之以禮也。昏禮不敬婿，則是所託非人，以利為昏也。婿奠雁於庭，攝盛以大夫之贄也。奠而不授，自卑不敢授予長者也。主人雖敬之，猶不敢專禮也。再拜奠雁，重父母命之迎娶也。主人知其受命，則不敢當其拜也，故不答拜。案：郊特牲：執摯以相見[xian4]，敬章別也。則奠贄而拜，主人不答者，此見婿所以見婦也。不言婦者，婦謙無禮也。]

[誡女]女父母盛服南向立，侍女導從女至堂上，詣父母前，北面立。贊者唱：『拜興拜興拜興拜興。』父戒之曰：『往之爾家，無忘肅恭。』母戒之曰：『夙夜以思，無有違命。』諸母申之曰：『無違爾父母之訓。』贊者又唱：『拜興拜興拜興拜興。』女拜興拜興拜興拜興訖。

[迎婦]侍女導從出門[由西階]，升輿，二燭導行。婿先乘馬還，俟於門外[按周禮，在婿家大門外。家禮，在廳事，即中門內]。婦至門外，贊者請降輿，婦降輿，入門北面立。婿出至中門外[此處雜用儀禮、家禮，而有衝突]，南面揖婦，同入室。婦從者布婿席於室東。婿從者布婦席於室西。贊者引婿婦至席所，東西相向立。贊者唱：『拜興拜興。』婿婦皆拜興拜興。婿揖婦就坐。[昏義：降，出御婦車，而婿授綏，御輪三周。案周禮新婦自謙不敢答婿禮，亦無交拜之事。家禮有之，蓋時俗也，然而稱夫婦相齊之義。又儀禮夫婦合巹在室中，室中以西南為尊，故婿坐於西，而婦坐於東。後世不分堂室，皆尚左，以東側為尊，故改為婿坐東側，婦坐西側。蓋方位雖改，義理則一。]

[合巹同牢]婦從者舉食案置於婿前，婿從者舉食案置於婦前。婦從者斟酒進供於婿，婿授盞，飲酒。婿從者斟酒進供於婦，婦授盞，飲酒。畢，從者以饌進。再飲，再饌，畢。婦從者以巹斟酒，進授婿。婿受巹。婿從者以巹斟酒，進授婦，婦受巹。同飲畢，婿婦皆興，入寢室。婿脫服，婦從者受之。婦脫服，婿從者受之。婿從者餕婦之餘，婦從者餕婿之餘。[昏義：先俟於門外，婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑以親之也。敬慎重正而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也。案：家禮無同牢而有饌，且祭。明禮不祭，蓋食禮有變，不必做作耳。]

[婚宴]主昏者禮男送者於外廳，主母禮女送者於中堂，各如其儀。

4、見舅姑。婦至之明日，謁見舅姑。其日，婦夙興，盛服立於堂下。舅姑坐於堂上，東西相向，舅位在東，姑位在西。置卓子於舅姑之前，家人男女少於舅姑者立於兩序。侍女引婦立於東階下。贊禮唱：『拜興拜興拜興拜興。』婦拜興拜興拜興拜興。侍女引婦升西階，至舅位前，侍女以贄幣進授於婦，婦受贄幣，奠於卓子上，舅撫之，侍女引婦降階，北面立。贊禮唱：『拜興拜興拜興拜興。』婦拜興拜興拜興拜興。侍女引婦就西階下立，贊禮唱：『拜興拜興拜興拜興。』婦拜興拜興拜興拜興。侍女引婦升西階，至姑位前，侍女以贄幣進授於婦，婦受贄幣，進奠於卓子上，姑撫之。侍女引婦降西階下，立定。贊禮唱：『拜興拜興拜興拜興。』婦拜興拜興拜興拜興。贊禮唱：『禮畢。』舅姑醴婦如家人之儀。

[盥饋]婦見舅姑之明日，行盥饋禮。其日，婦家備盛饌至婿家。婦從者設舅姑位於堂上，食案於堂中。婦夙興沐浴盛服立於庭下。舅姑即座。婦四拜。保姆引婦升自西階，至舅位之南。婦從者舉食案於舅前。執事者以饌授婦，婦奉饌置於舅前。執事者加匕箸，進饌於姑，亦如之。食訖。婦從者徹饌。婦降階就拜位，四拜禮畢。舅姑醴婦如初。[此蓋冢婦（長子之婦）之禮，周禮、家禮，並於醴婦後，舅姑先降自西階，婦降自阼階。即昏義所謂：舅姑共饗婦以一獻之禮，奠酬。舅姑先降自西階，婦降自阼階，以著代也。明庶人無此禮。昏義：成婦禮，明婦順，又申之以著代，所以重責婦順焉也。婦順者，順於舅姑，和於室人；而後當於夫，以成絲麻布帛之事，以審守委積蓋藏。是故婦順備而後內和理；內和理而後家可長久也；故聖王重之。是以古者婦人先嫁三月，祖禰未毀，教於公宮，祖禰既毀，教於宗室，教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。]

[饗送者]其禮如品官饗送者之儀。

5、見祖禰。（古者三月而廟見，朱子家禮以其太逺改用三日。）婦至之明日，見於祖禰（無廟者設神位於廳事中）。設主昏者拜位於東階下北面，婿拜位於其後，主婦拜位於西階下，婦拜位於其後，親屬拜位各以序分立於主昏者主婦之後。其日，婦夙興，沐浴盛服。主昏者、主婦皆盛服。贊禮引主昏者就東階下位，次引主婦就西階下位，次引諸親與婿婦各就位，立定。贊禮唱：『拜興拜興平身。』主昏者以下皆拜興拜興平身。贊禮引婦進詣庭中，北面立。引禮引主昏者升自東階，詣神位前。引禮唱：『跪』主昏者跪，引禮唱：『上香』，上香，『三上香』，司香者奉香進於主昏者之左，主昏者三上香訖，引禮唱：『祭酒』，祭酒，『三祭酒』，司尊者以酒進於主昏者之左，主昏者祭酒畢，引禮唱：『讀祝』，讀訖，引禮唱『俯伏興平身』，引禮引主昏者立於神位之西，贊禮唱『拜興拜興拜興拜興』，婦拜興拜興拜興拜興訖，退復位。引禮引主昏者降自東階就拜位，贊禮唱『鞠躬拜興拜興平身』主昏者以下皆鞠躬拜興拜興平身。贊禮唱：『禮畢』，主昏者以下皆退。[周禮，若舅姑在，則新婦盥饋後，即為夫家之人，死後葬於夫家。若舅姑沒，需待三月廟見，然後入宗族，死後葬於夫家。蓋親迎之夕，新婦但為夫婦，未在舅姑膝下盡孝，未成子婦之義，故不可謂夫家之人也。則盥饋舅姑，或適舅姑大故而服喪，或三月後廟見奉祀，則皆為盡子婦之道，可以為族人矣。故昏禮雖曰六禮，實至盥饋或廟見乃成。然而所以稱六禮者，昏姻主夫婦也。故合巹同牢，則昏禮已成也。又左傳大夫有反馬之禮。杜註：禮，送女留其送馬，謙不敢自安，三月廟見，遣使反馬。此蓋新婦之敬慎也。後人牽於舅姑沒不廟見不入夫黨之文，謂三月間不滿則遷歸。然則註疏但曰新婦，未曰夫家也。況婚禮自納幣為定，已告宗廟，焉得速悔？則婦既入，無七出之過，不得遣之也。三月者，不過承宗廟，事盥饋耳。祭畢分胙，且以反馬，亦宜也。]

6、婿見婦之父母。婦至之明日，婿盛服往見婦之父母。至大門外立伺。贊禮者先入告，婦父出迎於大門外，揖婿入。從者執幣從其後。婦父升自東階，婿升自西階，至廳，東西相向，婦父在東，婿在西。贊禮唱：『鞠躬拜興拜興拜興拜興平身』，婿鞠躬拜興拜興拜興拜興平身。婦父扶婿興，從者以幣進授婿，婿受幣進於婦父。婦父受幣以授左右。贊禮引婿入至後堂門外少伺，從者執幣以從。婦母盛服出後堂，南向立。贊禮引婿入堂前楹，北向立。贊禮唱『鞠躬拜興拜興拜興拜興平身』婿鞠躬拜興拜興拜興拜興平身。婦母答拜訖，從者以幣授婿，婿受幣，進授婦母之左右訖，贊禮引婿出次，見婦黨諸親皆如賓客相見之禮。婦家設酒饌禮婿，各隨貧富之儀。

[四庫本【大明集禮】媒氏、婿皆入門而東，附圖亦然。或以女家雖主昏者當走賓階乎？或明初仍元制尚右以尊賓乎？或明時南方尊賓於阼階與？今徑依家禮改正，以存古禮。又集禮最末有饗送者一條，蓋因抄品官節目，誤置於後，今移至盥饋後。]

今議：昏禮之質，宗廟與夫婦也。以親迎為樞機，前此者，男女交接之道也；後此者，承續宗廟之道也。是故親迎禮勝，以彰夫婦之歡。今之謂婚禮，但親迎而已。然則，先親迎者，俱書札，陳禮物，示男女相識之難，而夫婦緣分不易也。後親迎者，事舅姑，見宗廟，示夫婦相勖之道，非飲食男女之欲也。親迎之日，則自男女之別，至於夫婦之和。易本夫婦，禮義所由生也。故親迎之夕，父母不與，來賓不賀，重其本也。況女子羞澀，為婦有漸；乍別父母，以事夫家，得不託身郎君，後見舅姑？古人制禮，纖細人情，皆能備舉。今失六禮，則男女無別；失廟見，則夫婦義闕；又失親迎，或親友嬉鬧，或胡神為證，夫婦之漸不申也。則今之好禮者，當行納采、納幣，以書札申敬意。親迎則夫婦獨處，燕樂由父母主持。明日拜父母，拜祖先，以深思宗廟也。