以老解老讀【老子】第九章

9.第九章

【原文】持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

【解讀】

9.1持而盈之，不如其已; 揣而銳之，不可長保。

老子認為做人在心態上要適可而止。如同水滿則溢，物壯則老一樣，做人往往心高則傲，氣盛則狂，思切則燥，欲重則貪。他認為一個的心態就應該如一個器皿一樣，不是能總是裝裝得滿的，要有所保留。他說：『道沖，而用之或不盈』

正為如此，所以『保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。』

從另外一個角度而言，人心如果淤塞了太多的名、權、利，自然也就器量不足，心胸狹小。有的人虛懷若谷，有的人剛愎自用，有的人心澄如鏡，有的人藏污納垢，有的人兼容並蓄，有的人固步自封，有的人虛靜恬淡，有的人神短氣浮。其實人心本來都是一樣的，但是有一些人就是因為心裏中滋生了太多的欲望，鬱積了太重的思慮，藏惹着太深的城府。所以，心靈其實也需要清潔，此時唯有空無一物，方能滌除一切。就如同清潔一個器皿一樣，有時我們需要傾空它，方能清洗它；心靈也需要時時呼吸，唯有吐故，方能納新。一口不能吃太多，否則沒有咀嚼的空間，一餐不能食過飽，否則就沒有消化的空間，也是同樣的道理。

所以老子說『持而盈之，不如其已。』與其總是保持着充斥的心態，還不如適可而止，留有餘地。其實老子講的道理很樸實，當一碗熱湯在面前時需要你端着它時，誰也會贊同這一點。

『揣而銳之』一般解釋通過捶擊而使器物變得鋒利尖銳。揣字從扌從耑，而耑即古文端。也就是指器物一頭或一端。揣字的本義泛指加工器物的一端使之變得鋒利尖銳，並不一定就是捶擊。一根針，即使尖銳，但是往往其自身也容易折斷，一柄劍，雖然鋒利，但是往往其自身也容易崩斷。所以老子認為一個人行事要去鋒棄銳，與其鋒芒畢露，不如藏鋒斂銳。諺云：『殺人一萬，自損三千。』也是這個道理。從這裏可知，老子的思想有一種隱憂。世人往往淪為自身和他人慾望的工具而卻不能自知，但是老子的視角則不然。工匠在加工器物的過程中，打磨和製造工具只是為了得到完美的器物，對於工具的本身損耗和毀壞往往是再所不惜。當世人所有的目光關注着一件又一件的工藝精品時，而老子關注的卻是這背後的斧損刀折。世事也是如此，且不說一將成名萬骨枯，有多少功臣名將自身要麼身首異處、橫死沙場，要麼兔死狗烹，鳥盡弓藏。戰死者，還有理由認為自己死得其所，而兔死狗烹者，往往是悔不當初。所謂『木秀於林，風必摧之；堆高於岸，流必湍之。』 在【老子】中類似的思想還是極其普遍的，如：

曲則全，枉則直（第二十章）

『強梁者不得其死！』吾將以為學父。（第四十二章）

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。（第六十八章）

勇於敢則殺，勇於不敢則活。（第七十三章）

堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。（第七十六章）

此章所言人常有感悟

在【老子】中類似的思想還是極其普遍的，如：
曲則全，枉則直（第二十章）
『強梁者不得其死！』吾將以為學父。（第四十二章）
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。（第六十八章）
1 }  [: k: P: g4 W( g: U勇於敢則殺，勇於不敢則活。（第七十三章）
. i; j4 Q' S7 x5 L3 I7 q堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。（第七十六章）

貌似有點提倡苟且偷生的思想在裏面啊~~

『以直抱怨』『舉直錯諸枉』，那人是不是就會發現這個世界美好得多，而且也會因此積極智慧得多？一個人總是看到事情好的一面，而不是壞的一面，那這個人遇到的機遇也必將多很多

曲則全，枉則直

這句實在不是很明白，和論語裏的論述有些相背。

常說做人要能屈能伸，屈常理解為曲，伸理解為直，不知道這樣的理解有什麼問題，另外就是，圓滑是一種狡猾的態度，而能屈能伸是一種交際的方法，貌似沒有相衝——君子是否可以做到能屈能伸？

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9.2金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

【老子】認為即使金銀財寶堆滿了整個大堂，也沒有誰能守得往。可能有一些朋友認為，這個話太絕對了。老子這裏的說『守』並不是狹義的看守、保管，而是指財富的保持。中國有一句古話叫『富不過三代』，正是『金玉滿堂，莫之能守』之意。在春秋時期，周天子可謂是富有天下，卻江河日下；五國爭霸可謂不可一世，卻曇花一現。許多諸侯、大夫往往爭鬥和殺伐中，也一度如日中天，權傾朝野。巧取豪奪，瘋狂聚斂，金玉滿堂自然是不在話下，然而在權力鬥爭往往最終要麼破國而亡，要麼破家而滅，一切奢華轉眼又是煙消雲散。老子遠觀三朝的興替盛衰，近觀春秋的世事無常，自然而然也就得出了這樣的結論。當時社會風氣誠如孔子所說『好勇疾貧，亂也。』因為金玉滿堂，往往更加令人垂涎三尺，使人鋌而走險。老子進一步指出富貴而驕，為富不仁，四處招搖，四面樹敵，則無異於自取其禍，自掘墳墓，只會加重自身的災禍，加速自身的敗亡。

9.3功遂身退，天之道也。

總結了上面的規律，所以【老子】認為『功遂身退，天之道也。』 【老子】第七章云：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

在老子看來，當一個人榮華富貴或事業功勞到了一定的程度，最重要的就是如何保持之，而不是繼續強求。天不可謂不大，地不可謂不廣，但是天地此時已經不再『自生』，適可而止，轉而化育萬物，滋育生靈，從而天地得以長久。所以老子說：『進道若退。』正是『天之道也。』

然而『功遂身退』只是老子無為思想的最後一環，也就是最後的保全之道。實際上老子的無為思想，是貫穿始終的。他說『萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居。』，從萬事開頭的『作而弗始』到事業有成的『功成不居』均是老子無為思想的體現。當然世人對『功成不居，功遂身退』要重視得多。

其實，人們也常說『人在江湖，身不由已』，往往落入進退維谷的境地，陷入進退兩難的困局，常常感嘆欲罷不能，無力回頭，唯有悔不當初。老子說：『作而弗始。』但是很多人往往在一開始就錯了，從而一步錯，步步錯，最終迷途難返，甚至至死不悟。所以老子說：『夫唯道，善始且善成。』 古人亦云：『思其始而圖其終。』有一些事情恰恰是『侯門一入深如海』，『船到江心補漏遲』。白居易詩云：『世傳滿子是人名，臨就刑時曲始成。一曲四詞歌八迭，從頭便是斷腸聲。』其最後兩句往往令人感觸頗深。

當然，『作而不始』並不是讓人對任何事情都退避三舍、消極無為。說到功成身退，史上最有名的非戰國時期越國大夫范蠡莫屬。古詩云：『已立平吳霸越功，片帆高揚五湖風。不知戰國官榮者，誰似陶朱得始終。』正如詩中所說，范蠡是獨步古今的人物。他功成身退，得以善終，人盡皆知。不過，傳說范蠡和西施一道泛舟西湖去了，那真是太小看他。他隱姓埋名離開越國之後，又化名『鴟夷子皮』在齊國經商致富，並再次成為齊相，三年後散盡家財，急流勇退。最後到今山東定陶一帶治產經商，遂為臣富，自號『陶朱公』。其實在其激流勇退之外，值得一提的倒是『其始』。

周景王二十六年（公元前494年），闔閭之子夫差為報父仇與越國在夫椒（今江蘇太湖中洞庭山）決戰，越王勾踐大敗，僅剩5000兵卒逃入會稽山，范蠡遂於勾踐窮途末路之際投奔越國，獻『卑辭厚禮，乞吳存越』之策。議和後『人待期時，忍其辱，乘其敗……』『持滿而不溢，則於天同道，上天會佑之；地能萬物，人應該節用，這樣則獲地之賜；扶危定傾，謙卑事之，則與人同道，人可動之。』他向勾踐講述『越必興、吳必敗』之斷言，進諫：『屈身以事吳王，徐圖轉機。』。被拜為上大夫後，他陪同勾踐夫婦在吳國為奴三年，『忍以持志，因而礪堅，君後勿悲，臣與共勉！』

孔子說：『危邦不入，亂邦不居。』但是這位范蠡則不然，在越國幾乎滅國之際，他主動投向了處於極端劣勢的勾踐。可見『作而不始』，並非『始而不作』，對於時機的把握，范蠡是獨具慧眼，人皆避之不及，他卻挺身而上，見危授命，最終功成行滿。范蠡和老子一樣均是楚國人（一說均是今河南人），從上文他對越王勾踐講的復國之策，可見其對道的認識是非同一般，特別是『持滿而不溢，則於天同道』比老子說的『持而盈之，不如其已』又更上了一層。史書稱之『與時逐而不責於人。』世人更是譽之：『忠以為國；智以保身；商以致富，成名天下』。【史記】云：『范蠡三遷皆有榮名。』他一生三遷，抱着『千金散盡還復來』的態度，屢屢空手起家卻每每富貴逼人，『作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。』他真是把之發揮到了極致。甚至可以說，范蠡的道行修為實際上要比【老子】一書更加深邃，可惜這位智者並不着書，我們只有從他近乎傳奇一樣的經歷中去細細感悟了。

回覆 儒帥佛道法 的文章

/ @/ W& N- c, }3 C" H7 h% o# F; b真水兄此節對范子的陳述，甚啟人心智，然而，比於己，只能嘆其莫及，但願多聞范子之事以礪志而已。

已立平吳霸越功，
片帆高揚五湖風。
不知戰國官榮者，
- i. c$ q4 b; M7 l3 K5 ?誰似陶朱得始終。

人待期時，忍其辱，乘其敗……

持滿而不溢，則於天同道，上天會佑之；

1 A8 Z, t$ T7 p  Z) b8 I2 [( D地能萬物，人應該節用，這樣則獲地之賜；
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9 k9 _% D' J  a1 j3 H扶危定傾，謙卑事之，則與人同道，人可動之。

作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。

- }% y" Q7 ~( e5 V  _# P" _舉直錯諸枉而弗怨