【楊子（雄）法言】序詩解學行修身問道問神問明寡見五百重黎君子孝至

【楊子（雄）法言】序詩解學行修身問道問神問明寡見五百重黎君子孝至

題文詩：

天降生民,倥侗顓蒙,恣乎情性,聰明不開,

訓諸情理,乃撰學行.降周迄孔,成於王道,

終後誕章,大法乖離,諸子圖徽,故撰吾子.

事有本真,陳施於意,意亂情迷,動不能克,

咸本諸身,乃撰修身.芒芒天道,昔在聖考,

過則失中,不及不至,不可奸罔,故撰問道.

神心忽恍,經緯萬方,事系諸道,德仁義禮,

乃撰問神.明哲煌煌,旁燭無疆,遜於不虞,

以保天命,故撰問明.徦遠至言,周於天地,

贊於神明,幽弘橫廣,絕於邇言,乃撰寡見.

聖人精誠,聰明淵懿,繼天測靈,冠乎群倫,

經諸模范,故撰五百.立政鼓眾,動化天下,

莫尚中和;中和之發,在知民情,乃撰先知.

仲尼以來,國君將相,卿士名臣,參差不齊,

一賅諸聖,故此乃撰,重黎淵騫.君子真情,

純終領聞,蠢迪撿押,旁開聖則,乃撰君子.

孝道莫大,之於寧親,寧親莫大,之於寧神,

寧神莫大,四表歡心,故撰孝至.至孝情真.　　

【原文】

天降生民，倥侗顓蒙，恣乎情性，聰明不開，訓諸理，撰【學行】。降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖徽，撰【吾子】。事有本真，陳施於意，動不克，咸本諸身，撰【修身】。芒芒天道，昔在聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔，撰【問道】。神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，撰【問神】。明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，撰【問明】。假言周於天地，贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，撰【寡見】。聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，撰【五百】。立政鼓眾，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，撰【先知】。仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，一概諸聖，撰【重黎】、【淵騫】。君子純終領聞，蠢迪撿押，旁開聖則，撰【君子】。孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，撰【孝至】。

【註疏】

法言義疏法言序〔注〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是，淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之後，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目云：『法言十卷，司馬光集注。時惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後，蓋自書序、詩序以來，體例如是。宋咸不知書序為偽孔所移，詩序為毛公所移，乃謂子云親旨反列卷末，甚非聖賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。』按：治平本序在書後，卷數為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。

天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕觸意而行。聰明不開，〔注〕暗塞之謂。訓諸理，〔注〕訓，導。撰學行。〔疏〕漢書楊雄傳：『法言文多不着，獨着其目。』以下全載此序，文字與今法言各本頗有異同，每篇目下皆有『第若干』字，蓋孟堅所見舊本如此。『倥侗顓蒙』，音義：『侗，音通。說文：'大貌。詩：神罔時侗。'』一曰侗，未成器之人。漢書顏注云：『倥音空，侗音同，顓與專同。』按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。『恣乎情性』，漢書『乎』作『於』。『訓諸理』，顏云：『訓，告也。』『撰學行』，顏云：『撰與撰同。』（見『撰以為十三卷』下。）說文無『撰』，古止以『撰』為之。祭統：『論撰其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。』釋文：『撰音撰。』按：子云論性，皆兼性情而言，故云：『學者，所以修性也。』又云：『人之性也，善惡混。』恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：『聰明不開。』舉視、聽以該五事耳。『學以修性』一章，為學行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注『倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也』。按：漢書注引鄭氏云：『倥侗顓蒙，童蒙無所知也。』與弘范義同。注『觸意而行』。按：學行云：『鳥獸觸其情者也。』觸意即觸情，猶雲恣意。注『訓，導』。按：詩抑：『四方其訓之。』毛傳：『訓，道也。』道、導古今字。

降周迄孔，成於王道，〔注〕禮樂備也。終後誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。撰吾子。〔疏〕『降周迄孔，成於王道』，音義：『迄孔，許訖切。』司馬云：『宋本'迄'作'訖'。』顏云：『言自周公以降，至於孔子設教垂法，皆帝王之道。』『終後誕章乖離，諸子圖徽』，各本『終後』並作『然後』。司馬云：『漢書及李本'然'作'終'。』是溫公所見監本法言作『終後』，與漢書同。今治平本作『然』，蓋亦修板據通行本改之，今訂正。李注於『誕章』絕句，以『乖離』字屬下讀。宋云：『然後誕章乖離，當為一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。』按：宋讀甚是，而以『誕章』為詭誕之章，則非。劉敞云：『誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。』為得其義。漢書敘傳云：『國之誕章，博載其路。』顏注云：『誕，大也，謂憲章之大者。』班語正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：『□，幟也。』經傳通以『徽』為之。禮記大傳：『殊徽號。』鄭註：『徽號，旌旗之名也。』諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書作『圖微』，『微』即『□』之誤，蓋孟堅承用舊本法言作『□』，傳寫者少見『□』，遂改為『微』也。注『諸子應時而作詭世之言』。按：弘范訓誕為詭，故云『詭世之言』。顏云：『言其後澆末，虛誕益章。』亦以『誕章』絕句，與李讀同。注『賤彼百家雜穢之邪徑』。按：弘范讀『乖離諸子圖徽』六字為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀『圖』為『□』，而以為鄙陋；讀『徽』為『微』，而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以『□』為『圖』，是漢時隸俗二字互通，然於義已紆。顏同李讀，而解為『乖於七十弟子所謀微妙之言』，尤為支離。法言用『諸子』字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？
    事有本真，陳施於意，動不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。撰修身。〔疏〕『事有本真』者，吳云：『凡事有本有真。真，正道也。』按：古詩十九首：『識曲聽其真。』李注云：『真猶正也。』『陳施於意』，漢書作『陳施於億』，李奇云：『布陳於億萬事也。』俞云：『溫公不言諸本有異同，是其所據本皆作'意'。然秘曰：'言陳施之動成萬法。'則吳司封本固作'億'也。』按：作『億』，是也。『事有本真，陳施於億』，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。『動不克咸，本諸身』者，司馬云：『咸，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。』按：溫公義是也。『咸，感』，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。注『克，能；咸，皆』。按：漢書李奇注云：『不能皆善也。』義同弘范。然與上下文意不能融洽，恐非。注『自求之義』。按：中庸云：『射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。』

　芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔注〕聖人作而萬物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然後利見。不可奸罔，撰問道。〔疏〕『芒芒天道』，世德堂本『天道』作『大道』，此承集注依宋、吳本改。漢書亦作『天道』。『昔在聖考』，漢書作『在昔聖考』，李奇云：『聖人能成天道。』則訓考為成。胡云：『說文：'考，老也。'獨斷：'老謂久也，舊也。'聖考猶言古聖。』按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：『適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。』又云：『法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。』考與道為韻。『過則失中，不及則不至』者，吳云：『河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之為人也，擇乎中庸。孔子曰：'道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。'』『不可奸罔』者，蘇林云：『罔，誣也。言不可作奸，誣於聖道。』司馬云：『奸謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中之道，莫能易也。』按：奸謂若申、韓，問道云『由其小者作奸道』是也；罔謂若莊、鄒，問道又云『周罔君臣之義，衍無知於天地之間』是也。注『洪荒混芒之初』。按：孝至：『芒芒聖德。』彼注云：『芒芒，大也。』此以為洪荒混芒者，劇秦美新云：『爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而雲也。』混芒即混茫也。注『聖人』至『成章』。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫『謂』字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說，舉最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此注獨指伏羲畫卦為謬，未達其旨。注『二五得中，然後利見』。按：此仍據易義為言。先知云：『龍之□亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。』即此注所本。宋亦訾為非類，可謂不善讀書。
    　神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，撰問神。〔疏〕『神心忽恍』，世德堂本作『惚恍』。漢書作『曶恍』。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、恍同字。說文無『恍』。顏云：『曶讀與忽同。』蕭該漢書音義：『恍，韋昭：'熙放反。'今音'況'，為是。』司馬云：『忽恍無形。』按：老子云：『其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。』又云：『道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。』忽恍字用此。『經緯萬方』者，司馬云：『方，道也。』按：即問神云『潛天而天，□地而地，天神天明，照知四方』之義，不必以方為道也。恍、方為韻。『事系諸道、德、仁、義、禮』，漢書『義』作『誼』。問道云：『道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。』彼注云：『不可無之於一。』按：儒與道之異同在此。神經萬方，儒、道之所同也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說詳問道疏。子云言神言心而必系之於此五者，是其學之所以為醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子語類云：『揚雄全是黃、老。』又云：『楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。』又云：『雄之學似出於老子，如太玄曰：'□心於淵，美厥靈根。測曰：□心於淵，神不時也。'乃老子說話。』可謂一言以為不智者也。。

明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，撰問明。〔疏〕『明哲煌煌，旁燭無疆』者，顏云：『煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無極也。』宋云：『明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。』按：煌、疆亦韻語。『遜於不虞，以保天命』者，李奇云：『常行遜順備不虞。』司馬云：『雖有明智，旁照無極，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也。』按：明燭無疆，處常之事也；遜於不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：『'明哲煌煌，旁燭無疆'，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰'遜於不虞，以保天命'，欲以苟容，為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？』此於昔賢立言之意無所體會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習，不足為訓。

徦言周於天地，〔注〕徦，遠；周，遍。贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，撰寡見。〔疏〕『徦言』，治平本作『遐』；漢書作『假』，溫公集注從之，世德堂本因承作『假』。按：寡見：『吾寡見人之好徦者也。』又『徦則偭焉。』治平本作『徦』。音義：『好徦，音遐，下同。』漢書此序作『假』，疑本亦作『徦』，傳寫改『假』耳，今改與寡見一律。『周於天地，贊於神明』者，繫辭云：『夫易廣大配天地。』又云：『幽贊於神明而生蓍。』荀爽云：『贊，見也。』干寶云：『贊，求也。』幽弘橫廣，治平本『橫』作『撗』，世德堂本承集注『廣』作『度』，漢書作『橫廣』。俞云：『宋、吳及溫公本均作'橫度'，當從之。廣即度字之誤耳。'橫'與'光'同，書堯典：'光被四表。'後漢書馮異傳作'橫被四表'是也。'度'與'宅'同，'五流有宅'，史記五帝紀作'五流有度'；禹貢'三□既宅'，夏本紀作'三□既度'，是也。然則橫度即光宅也。書序：'昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。'此即楊子所本。』榮按：橫、廣與幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身云：『其為中也弘深。』幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語。幽弘承『贊於神明』而言，橫廣承『周於天地』而言。若依俞說，則『幽弘光宅』，義不可通矣。『絕於邇言』者，李奇云：『理過近世人之言也。』司馬云：『絕於近言，言去之遼邈也。』注『徦，遠』。按：對邇為文，故訓為遠。漢書作『假』，其義亦同。彼顏注云：『假，至也。』似並寡見篇首數語未見矣。注『周，遍。』按：治平本『遍』作『遍』，今依世德堂本。
　   聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，〔注〕范，模。撰五百。〔疏〕『經諸范』漢書作『經諸范』，顏云：『經，常也；范，法也。』按：范者，『笵』之假。漢書作『范』，疑本作『笵』，傳寫改『范』耳。司馬云：『聖人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以為萬世之常道。』注『范，模』。按：詳學行疏。
      

立政鼓眾，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，〔注〕哲，知。撰先知。〔疏〕『立政鼓眾，動化天下』者，鄧展云：『鼓亦動也。』司馬云：『鼓謂鼓舞。』按：先知云：『何以治國？曰：'立政。'』又云：『鼓舞萬民者，號令乎？』又云：『化其可以已矣哉！』又云：『聖人樂陶成天下之化。』此即摘取彼語，隱括為文者也。『莫尚於中和』，漢書『尚』作『上』，古字通。先知篇自『甄陶天下』以下，皆論中和之德，義見各本文。『中和之發，在於哲民情』者，民情即思斁之事，所謂為政有幾也。然則知幾其神者，無他道焉，知民情而已。注『哲，知』。按：『知』各本皆作『智』，誤也。本書多以哲為知聞之『知』。問明：『允□堯儃舜之重。』注語：『□，知也。』□、哲同字，孝至：『知哲聖人之謂俊。』注云：『深識聖意。』識亦知也。此文顏注云：『哲，知也。』即用李義。各本作『智』，乃校者妄改，今訂正。司馬云：『'哲'當作'□'。□，明也。言將發中和之政，在先明民情也。』此因不知哲有知聞之訓，故以為『□』之形誤耳。
　    仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實，褒貶之失中。一概諸聖，〔注〕一以聖人之道概平之。撰重黎、淵騫。〔疏〕『參差不齊』，顏云：『言志業不同也。參音初林反。』『一概諸聖』，漢書『一』作『壹』，顏云：『概音工代反。』『撰重黎』下，各本皆別有淵騫序云：『仲尼之後，訖於漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，撰淵騫。』此乃校法言者據漢書增補，絕非其舊。音義引柳宗元云：『按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋後人增之，或班固所作。』宋祁校漢書，於淵騫序下云：『李軌注法言本無此序，雲與重黎共序。』又引張慈云：『慈疑弘范不見漢書中序，故云共序。』是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。於是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義與重黎序復重，了無所取，固非子云舊文，亦並不得以為班固所作也。自漢書竄入此序，後校法言者因悉據漢書增補，並以顏註定其差品及文質也。八字□入，而柳注、宋校所謂『淵騫無序，與重黎共序』之語不可解矣。然則子京校漢書何以於『訖於漢道』句下，又雲李軌注法言本『訖』作『迄』耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其雲李本無此序者，據舊本言之；雲李本『訖』作『迄』者，據通行本言之也。集注於此亦云：『宋、吳本'迄'作'訖'，今從李本。』是溫公所據，正即子京所見之通行本。今治平本作『訖』，則又修板據漢書改之，非宋初之舊矣。注『一以聖人之道概平之』。按：顏云：『以聖人大道概平。』即用李義。韓非子外儲說：『概者，平量者也。』俞云：『舊讀皆於'齊'字絕句，非也。詩載馳篇毛傳曰：'進取一概之義。'正義曰：'一概者，一端。'然則此雲一概諸聖，不可通也。疑當於一'字'絕句。淮南子修務篇：'故立天子以齊一之。'是'齊一'連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸聖也。學行篇序曰：'訓諸理。'五百篇序曰：'經諸范。'此云：'概諸聖。'句法正同。』榮按：孟子：『禹、稷當平世。』章指云：『上賢之士得聖一概。』又：『魯欲使樂正子為政。』章指云：『好善從人，聖人一概。』似皆一端之義，足為曲園說之證。然弘范解『一概』固不用此義。古書中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執一求之也。

    君子純終領聞，〔注〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開聖則，〔注〕開，通也；則，法也。撰君子。〔疏〕『純終領聞』者，國語周語：『純明則終。』韋注云：『終，成也。』『蠢迪檢柙』者，爾雅釋詁：『蠢、迪，作也。作，為也。』此與孝至『蠢迪王人』異義。彼文謂動、擾，即釋詁之『蠢，妯』；此文謂作為，則釋詁之『蠢，迪』也。『檢』治平本作『撿』，今依漢書改。『柙』各本及漢書皆作『押』，今正。司馬云：『'檢押'當作'檢柙'。檢柙猶雲法式，荀子儒效：'禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。』注『純，善也；領，令也』。按：純、善古音相近，方言：『純，美也。』美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：『非德不純。』索隱云：『純，善也。』領、令亦同聲通用。李奇云：『領，理所聞也。』讀領為理，於義未安。注『言善於終而有令名』。按：顏云：『言君子之道能善於終，而不失令名。』全同李義。司馬云：『君子既樂善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也。』亦與李義相似。此皆未得『終』字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終與令名為二事也。注『蠢，動也；迪，道也』。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。注『檢柙，猶隱括也』。按：『隱括』說文作『檃栝』，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏注同。
孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。撰考至。〔疏〕『寧親莫大於寧神』者，司馬云：『神者，祖考之神，大孝宜若周公然。』按：孝經：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。』即其義。『寧神莫大於四表之歡心』，漢書『歡』作『驩』。按：孝經：『故得萬國之歡心，以事其先王。』『歡』正字，驩、歡皆同聲通用。注『言尊』至『驩心』。按：顏云：『安，寧也。言大孝在於尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。』即本李語而敷衍之。