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[國學學習方法] 馬一浮 | 讀書法

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達性暢情 發表於 2021-10-28 12:53 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
馬一浮 | 讀書法
前講學規,乃示學者求端致力之方。趣向既定,可議讀書。如人行遠,必假舟車,舟車之行,須由軌道,待人駕駛,駕駛之人,既須識途,亦要嫻熟,不致迷路,不致顛覆,方可到達。故讀書之法,須有訓練,存乎其人。書雖多,若不善讀,徒耗日力,不得要領,陵雜無序,不能入理,有何裨益?所以【學記】曰『記問之學,不足以為人師也』。古人以牛駕車,有人設問曰:『車若不行,打車即是?打牛即是?』此以車喻身,以牛喻心。車不自行,曳之者牛。肢體運用,主之者心。故欲讀書,必須調心,心氣安定,自易領會。若以散心讀書,博而寡要,勞而少功,必不能入。以定心讀書,事半功倍。隨事察識,語語銷歸自性,然後讀得一書自有一書之用,不是泛泛讀過。須知讀書,即是窮理博文之一事,然必資於主敬,必賴於篤行。不然,則只是自欺欺人而已。
【易·繫辭】曰:『上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。』夬者,決也。決是分別是非之意,猶今言判斷。決去其非,亦名為決。此書名所由始。契乃刻木為之,書則箸於竹帛。故【說文】曰:『書,箸也。從聿。』所以書者,是別白之詞。聲亦兼意。孔穎達【尚書正義】曰:『道本沖寂,非有名言,既形以道生,物由名舉,聖賢闡教,事顯於言,言愜群心,書而示法,因號曰書。』名言皆詮表之辭,猶筌蹄為漁獵之具。書是能詮,理即所詮。【繫辭】曰:『書不盡言,言不盡意。』故讀書在於得意,得意乃可忘言。意者,即所詮之理也。讀書而不窮理,譬猶買櫝還珠,守此筌蹄,不得魚兔,安有用處?禪家斥為『念言語漢』,俚語謂之『讀死書』。賢首曰:『微言滯於心首,轉為緣慮之場。實際居於目前,翻成名相之境。』此言讀書而不窮理之過。記得許多名相,執得少分知解,便傲然自足,頓生狂見,自己無一毫受用,只是增長習氣。【圓覺經】云:『無令求悟,唯益多聞,增長我見。』此是不治之證。故讀書之法,第一要虛心涵泳,切己體察,切不可以成見讀書,妄下雌黃,輕言取捨,如時人所言批評態度。南齊王僧虔【誡子書】曰:『往年有意於史,後復徙業就玄,猶未近彷佛。曼倩有云:'談何容易。」見諸玄,志為之逸,腸為之抽。專一書,轉誦數十家注,自少至老,手不釋卷,尚未敢輕言。汝開【老子】卷頭五尺許,未知輔嗣何所道?平叔何所言?馬、鄭何所異?【指例】何所明?而便盛揮麈尾,自呼談士,此最險事。就如張衡思侔造化,郭象言類懸河,不自勞苦,何由至此?汝曾未窺其題目,未辨其指歸。六十四卦,未知何名?莊子眾篇,何者內外?【八帙】所載,凡有幾家?四本之稱,以何為長?而終日欺人,人亦不受汝欺也。』據此文可知,當時玄言之盛,亦如今人之談哲學、新學。後生承虛接響,騰其口說,騖名無實,其末流之弊有如是者。僧虔見處,猶滯知解,且彼自為玄家,無關儒行。然其言則深為警策,切中時人病痛,故引之以明『知之為知之,不知為不知,是知也』之旨,慎勿以成見讀書,輕言批評,此最為窮理之礙,切須誡絕也。
今以書為一切文籍記載之總名,其實古之名書,皆以載道。【左氏傳】曰:『楚左史倚相,能讀【三墳】、【五典】、【八索】、【九丘】。』讀書之名始此。【尚書序】曰:『伏羲、神農、黃帝之書,謂之【三墳】,言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書,謂之【五典】,言常道也。至於夏商周之書,雖設教不倫,雅誥奧義,其歸一揆。是故歷代寶之,以為大訓。八卦之說,謂之【八索】,求其義也。九州之志,謂之【九丘】。丘,聚也。言九州所有,土地所生,風氣所宜,皆聚此書也。』此見上古有書,其來已遠。【書序】復云:『孔子生於周末,睹史籍之煩文,懼覽者之不一,遂乃定【禮】【樂】,明舊章,刪【詩】為三百篇,約史記而修【春秋】,贊【易】道以黜【八索】,述【職方】以除【九丘】。疑當時【八索】者,類陰陽方伎之書,故孔子作【十翼】,以贊【易】道之大,而【八索】遂黜。【職方】,孔穎達以為即指【周禮】。疑上古亦有方志,或不免猥雜,故除之。討論墳典,斷自唐、虞以下,訖於周。芟夷煩亂,翦截浮辭,舉其宏綱,撮其機要,足以垂世立教。所以恢弘至道,示人主以軌範也。』此義實通群經言之,不獨【尚書】也。【尚書】獨專『書』名者,謂其為帝王遺書,所謂『文武之道,布在方策』者是也。『文王既沒,文不在茲乎?』文所以顯道,事之見於書者,皆文也。故六藝之文,同謂之書。以常道言,則謂之經。以立教言,則謂之藝。以顯道言,則謂之文。以竹帛言,則謂之書。【論語】記『子所雅言,【詩】、【書】、執禮』,『子不語怪、力、亂、神』,此可對勘。世間傳聞古事,多屬怪力亂神,如【楚辭·天問】之類。【山海經】疑即【九丘】之遺。如【竹書紀年】、【汲冢周書】、【穆天子傳】等,固魏、晉間人偽書。然六國時人最好偽撰古事,先秦舊籍多有之。故司馬遷謂『諸家言黃帝,其言不雅馴,薦紳先生難言之』。可知孔子刪【書】,所以斷自唐虞者,一切怪、力、亂、神之事,悉從刊落。鄭康成【書論】引【尚書緯】云:『孔子求書,得黃帝玄孫帝魁之書,迄於秦穆公,凡三千二百四十篇,斷遠取近,定可以為世法者百二十篇。今伏生所傳今文,才二十九篇,益以古文,並計五十八篇。』【古文尚書】雖有依託,並非全偽。據此可見,孔子刪後之【書】,決無不可信者。群經以此類推,為其以義理為主也。故曰:『述而不作,信而好古,竊比於我老彭。』『我非生而知之者,好古,敏以求之者也。』此是孔子之讀書法。今人動言創作,動言疑古,豈其聖於孔子乎?不信六經,更信何書?不信孔子,更信何人?『夏禮,吾能言之,杞不足征也。殷禮,吾能言之,宋之不足征也。文獻不足故也。足,則吾能征之矣。』『吾猶及史之闕文也。今亡矣夫!』此是考據謹嚴態度。今人治考古學者,往往依據新出土之古物,如殷墟、甲骨、漢簡之類,矜為創穫,以推論古制。單文孤證,豈謂足征?即令有當,何堪自詡?此又一蔽也。孔子讀【易】,韋編三絕,漆書三滅,鐵撾三折,其精勤專久如此。今人讀書,不及終編,便生厭倦,輒易他書,未曾玩味,便言已了,乃至文義未通,即事著述。抄撮剿襲,自矜博聞,繆種流傳,每況愈下。孔子曰:『蓋有不知而作之者,我無是也。』此不獨淺陋之甚,亦為妄誕之尤,其害於心術者甚大。今日學子,所最宜深誡者也。
【易】曰:『天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。』伊川曰:『天為至大,而在山之中,所畜至大之象。』『人之蘊蓄,由學而大,而多聞前古聖賢之言與行,考跡以觀其用,察言以求其心,識而得之,以畜成其德,乃大畜之義。』此學之所以貴讀書也。『登東山而小魯,登泰山而小天下』,乃知貴近者必遺遠也。河伯見海,若而自失,乃知執多者由見少也。讀書非徒博文,又以蓄德,然後能盡其大。蓋前言往行,古人心德之着見者也,畜之於己,則自心之德與之相應。所以言『富有之謂大業,日新之謂盛德。』業者,即言行之發也。君子言而世為天下法,行而世為天下則,故亂德之言,非禮之行,必無取焉。書者何?前言往行之記錄是也。今語所謂全部人生,總為言行而已矣。書為大共名,六藝為大別名。古者左史記言,右史記事,言為【尚書】,事為【春秋】,初無經史之分也。嘗以六藝統攝九家,總攝四部,聞者頗以為異。【泰和會語·楷定國學名義】其實理是如此,並非勉強安排。莊子所謂『道術之裂為方術,各得一察焉以自好』。【漢志】以九家之言皆『六藝之支與流裔』,亦世所熟聞也。流略之說,猶尋其源,四部之分,遂豐其蔀。今言專門,則封域愈狹,執其一支,以議其全體,有見於別而無見於通,以是為博,其實則陋。故曰『井蛙不可以語於海,拘於墟也。夏蟲不可以語於冰,篤於時也。曲士不可以語於道,束於教也』。守目錄校讎之學而以通博自炫者,不可以語於蓄德也。清儒自乾嘉以後,小學一變而為校勘,單辭碎義,猶比窺觀。至目錄一變而為板本,則唯考論槧刻之久近,行款之異同,紙墨之優劣,豈徒玩物喪志,直類骨董市談。此又舊習之弊,違於讀書之道者也。
以上略明,讀書所以窮理,亦所以蓄德。料簡世俗,讀書不得其道之弊,大概不出此數端。然則讀書之道,畢竟如何始得?約而言之,亦有四門:一曰通而不局。二曰精而不雜。三曰密而不煩。四曰專而不固。局與雜,為相違之失。煩與固,為相似之失。執一而廢他者,局也。多歧而無統者,雜也。語小而近瑣者,煩也。滯跡而遺本者,固也。通則曲暢旁通而無門戶之見。精則幽微洞徹而無膚廓之言。密則條理謹嚴而無疏略之病。專則宗趣明確而無泛濫之失。不局不雜,知類也。不煩不固,知要也。類者,辨其流別,博之事也。要者,綜其指歸,約之事也。讀書之道盡於此矣。
【學記】曰:『一年,視離經辨志。』鄭註:『離經,斷句絕也。辨志,謂別其心意所趣向。』是離經為章句之學,以了解文義為初學入門之事。繼以辨志,即嚴義利之辨,正其趨向,否則何貴於讀書也。下文云:『三年,視敬業樂群,五年,視博習親師,七年,視論學取友,謂之小成。九年,知類通達,強立而不反,謂之大成。』敬業、博習、論學,皆讀書漸進功夫。樂群、親師、取友,則義理日益明,心量日益大,如是積累,猶只謂小成。至於『知類通達』,則知至之目,『強立而不反』,鄭注云:『強立,臨事不惑也。不反,不違失師道。』猶【論語】言『弗畔』。則學成之效。是以深造自得,然後謂之大成。故學必有資於讀書,而但言讀書,實未足以為學。今人讀書,但欲了解文義,但謂能事已畢。是只做得離經一事耳,而況文義有未能盡了者乎?
【漢書·藝文志】曰:『古之學者耕且養,三年而通一藝,存其大體,玩經文而已,是故用日少而畜德多,三十而五經立也。後世經傳既已乖離,博學者又不思多聞闕疑之義,而務碎義逃難,便辭巧說,破壞形體。說五字之文,至於二三萬言。後進彌以馳逐,故幼童而守一藝,白首而後能言。安其所習,毀所不見,終以自蔽。此學者之大患也。』此見西漢治經,成為博士之業,末流之弊,已是如此,異乎【學記】之言矣,此正【學記】所謂『呻其佔畢,多其訊』者,乃適為教之所由廢也。漢初說【詩】者,或能為【雅】而不能為【頌】,其後專主一經,守其師說,各自名家。如【易】有施、孟、梁丘。【書】有歐陽、夏侯。【詩】有齊、魯、韓,人持一義,各不相通。武帝末,壁中古文已出,而未得立於學官。至平帝時,始立【毛詩】、【逸禮】、【古文尚書】、【左氏春秋】。劉歆【讓太常博士書】,極論諸儒博士,不肯置對,專己守殘,『挾恐見破之私意,而亡從善服義之公心』,『雷同相從,隨聲是非』。此今古文門戶相爭之由來也。此局過之一例也。及東漢末,鄭君承賈、馬之後,遍注群經,始今古文並用,庶幾能通者,而或譏其壞亂家法。迄於清之季世,今文學復興,而治古文家者亦並立不相下,各守封疆,仍失之局。而其為說之支離破碎,視說『曰若稽古』三萬言者,猶有過之,則又失之煩。漢、宋之爭,亦復類此。為漢學者,詆宋儒為空疏,為宋學者,亦鄙漢儒為錮蔽。此皆門戶之見,與經術無關。知以義理為主,則知分今古漢宋為陋矣。然微言絕而大義乖,儒分為八,墨分為三,鄒、魯之間,齗齗如也,自古已然。荀子非十二子,其態度遠不如莊子。【天下篇】言『古之道術有在於是者,某某聞其風而說之』,故道術裂為方術,斯有異家之稱。劉向敘九流,言九家者,皆六藝之支與流裔,禮失而求諸野,彼異家者,猶愈於野已,此最為持平之論。其實末流之爭,皆與其所從出者了無干涉。推之儒佛之爭、佛老之爭,儒者排二氏為異端,佛氏亦判儒家為人天乘,老莊為自然外道。老佛互詆,則如顧歡【夷夏論】,甄鸞【笑道論】之類。乃至佛氏,亦有大小乘異執、宗教分途,道家亦有南北異派,其實與佛、老子之道皆無涉也。儒家既分漢、宋,又分朱、陸,至於近時,則又成東方文化與西方文化之爭、玄學與科學之爭、唯心與唯物之爭,萬派千差,莫可究詰,皆局而不通之過也。大抵此病最大,其下三失隨之而生。既見為多歧,必失之雜。言為多端,必失之煩。意主攻難,必失之固。欲除其病本,唯在於通。知抑揚只系臨時,對治不妨互許。掃蕩則當下廓然,建立則異同宛爾。門庭雖別,一性無差。不一不異,所以名如。有疏有親,在其自得。一壞一切壞,一成一切成。但絕勝心,別無至道。莊子所謂『恢詭譎怪,道通為一。』荀卿所謂『奇物變怪,倉卒起一方,舉統類以應之,若辨黑白。』禪家所謂『若有一法出過涅槃,我亦說為如夢如幻。』【中庸】之言最為簡要,曰:『不誠無物。』孟子之言最為直截,曰:『萬物皆備於我矣。』【繫辭】之言最為透徹,曰:『天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮。』蓋大量者,用之即同。小機者,執之即異。總從一性起用,機見差別,因有多途。若能舉體全該,用處自無差忒。讀書至此,庶可大而化之矣。
學者觀於此,則知天下之書不可勝讀,真是若涉大海,茫無津涯。莊子曰:『吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已。』然弗患其無涯也,知類,斯可矣。蓋知類則通,通則無礙也。何言乎知類也?語曰:群言淆亂,折衷於聖人,攝之以六藝,而其得失可知也。【漢志】敘九家,各有其長,亦各有其短。【經解】明六藝流失,曰愚、曰誣、曰煩、曰奢、亦曰【禮】失則離,【樂】失則流。曰賊、曰亂。【論語】『六言』、『六蔽』,曰愚、曰盪、曰賊、曰絞、曰亂、曰狂。孟子知言,顯言之過為詖、淫、邪、遁,知其在心者為蔽、陷、離、窮。皆各從其類也。荀子曰:『墨子蔽於用而不知文,宋子蔽於欲而不知得,慎子蔽於法而不知賢,申子蔽於勢而不知知,惠子蔽於辭而不知實,莊子蔽於天而不知人。故由用謂之,道盡利矣。由欲謂之,道盡嗛矣。由法謂之,道盡數矣。由勢謂之,道盡便矣。由辭謂之,道盡論矣。由天謂之,道盡因矣。此數具者,皆道之一隅也。夫道者,體常而盡變,一隅不足以舉之。』荀子此語,亦判得最好。蔽於一隅,即局也。是知古人讀書,先須簡過,知其所從出,而後能知其所流極,抉擇無差,始為具眼。凡名言施設,各有分齊。衡誠懸,則不可欺以輕重。繩墨誠陳,則不可欺以曲直。規矩誠設,則不可欺以方圓。以六藝統之,則知其有當於理者,皆六藝之一支也。其有乖違析亂者,執其一隅而失之者也。祛其所執,而任其所長,固皆道之用也。【詩】之失,何以愚?【書】之失,何以誣?【禮】之失,何以離?【樂】之失,何以流?【易】之失,何以賊?【春秋】之失,何以亂?失,在於不學,又學之不以其道也。故判教之宏,莫如【經解】。得失並舉,人法雙彰。乃知異見紛紜,只是暫時歧路。封執若泯,則一性齊平。寥廓通塗,誰為礙塞?所以囊括群言,指歸自性。此之謂知類。
何言乎知要也?【洪範】曰:『會其有極,歸其有極。』老子曰:『言有宗,事有君。』荀卿曰:『聖人言雖萬變,其統類一也。』王輔嗣曰:『物無妄然,必由其理,統之有宗,會之有元,故繁而不亂,眾而不惑。自統而尋之,物雖眾,則知可以執一御也。由本以觀之,義雖博,則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運,則天地之動未足怪也。據會要以觀方來,則六合輻湊未足多也。』此知要之說也。【詩譜序】曰:『舉一綱而萬目張,解一卷而眾篇明。』康成可謂善讀書者也。試舉例以明之,如曰:【詩】以道志,【書】以道事,【禮】以道行,【樂】以道和,【易】以道陰陽,【春秋】以道名分,六藝之總要也。『思無邪』,【詩】之要也。『毋不敬』,【禮】之要也。『告諸往而知來者』,讀【詩】之要也。『言忠信,行篤敬』,學【禮】之要也。『懼以終始,其要無咎』,學【易】之要也。『君君、臣臣、父父、子子』,【春秋】之要也。『禮,與其奢也,寧儉。喪,與其易也,寧戚』,此亦禮之要也。『報本反始』,郊社之要也。『慎終追遠』,喪祭之要也。『尊尊親親』,喪服之要也。『謹始』,冠昏之要也。『尊賢養老』,燕饗之要也。『禮主別異,樂主和同。序為禮,和為樂。禮主減,樂主盈。禮樂只在進反之間』,此總言禮樂之要也。『好賢如【緇衣】,惡惡如【巷伯】』,『將順其美,匡救其惡』,此亦【詩】之要也。『【天保】以上治內,【釆薇】以下治外』,『【小雅】盡廢,則四夷交侵,中國微矣』,【詩】通於政之要也。『婚姻之禮廢,則淫僻之罪多。鄉飲之禮廢,則爭鬥之獄繁。喪祭之禮廢,則倍死忘生者眾。聘覲之禮廢,則倍畔侵陵之敗起』,『明乎郊社之禮,禘嘗之義,治國其如示諸掌』,議禮之要也。『逝者如斯夫』,『四時行,百物生』,讀【易】觀象之要也。『清斯濯纓,濁斯濯足』,『未之思也,夫何遠之有』,讀【詩】耳順之要也。『智者觀其【彖辭】,則思過半矣』,亦學【易】之要也。『雜物撰德,辨是與非,非其中爻不備』,則六位之要也。六十四卦之大象,用【易】之要也。『齊一變至於魯,魯一變至於道』,【春秋】三世之要也。『其或繼周者,雖百世可知也』,【堯曰】一篇,皆【書】之要也。【鄉黨】一篇,皆【禮】之要也。孟子尤長於【詩】【書】,觀孟子之道『性善』,言『王政』,則知【詩】、【書】之要也。【論語】,群經之管鑰,觀於夫子之雅言,則知六藝之要也。他如子夏【詩序】、鄭氏【詩譜序】、王輔嗣【易略例】、伊川【易傳序】、胡文定【春秋傳序】、蔡九峯【書集傳序】,皆能舉其大,則又一經之要也。如是推之,不可殫述,驗之於人倫日用之間,察之於動靜云為之際,而後知心性之本,義理之宗,實為讀群書之要。欲以辨章學術,究極天人,盡此一生,俟諸百世,舍此無他道也,此之謂知要。
【孔子閒居】曰:『天有四時,春秋冬夏,風雨霜露,無非教也。地載神氣,神氣風霆,風霆流形,庶物露生,無非教也。』觀象,觀變,觀物,觀生,觀心,皆讀書也。六合之內,便是一部大書。孟子曰:『觀於海者難為水,游於聖人之門者難為言。』夫義理無窮,豈言語所能盡?今舉讀書法,乃是稱性而談,不與世俗同科,欲令合下識得一個規模,辦取一副頭腦,方免泛濫無歸。信得及時,正好用力,一旦打開自己寶藏,運出自己家珍,方知其道不可勝用也。

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