李世民【帝范】卷9賞罰篇詩解顯罰威之明賞化之賞罰公正非親非故

李世民【帝范】卷9賞罰篇詩解顯罰威之明賞化之賞罰公正非親非故題文詩：
情生天地,天地有情,天之育物,猶君御眾.
天以寒暑,為德君以,仁愛為心.寒暑既調,
時無疾疫;風雨不節,歲有饑寒.仁愛下施,
人不凋敝;教令失度,政有乖違.防其害源,
開其利本,顯罰威之,明賞化之.君威勢立,
則惡者懼,賞不妄行,教化行而,善者自勸.
申鑒有云：賞以勸善,罰以懲惡.君不妄賞,
非愛其財;賞妄行則,善不勸矣.不妄罰也,
非矜其人;罰妄行則,惡不懲矣.賞不勸則,
謂之止善;罰不懲則,謂之縱惡.在上能不,
止下為善,縱下為惡,則國法立.刑不濫而,
君威立矣;賞不僭而,教化行矣.不僭不濫,
則為惡者,知所懼而,為善者乃,知所勸矣.
適己妨道,不加祿焉;逆己便國,不施刑焉.
故賞者不,德其君功,之所致也;罪之所當,
罰不怨上.故尚書日:無偏無黨,王道蕩蕩.
賞罰之權.至治真情,法天擇地,賞罰分明,
激濁揚清,風清氣正,公正無私,無為自化.

【原文】 九、賞罰篇
夫天之育物，猶君之御眾。天以寒暑為德，君以仁愛為心。寒暑既調，則時無疾疫；風雨不節，則歲有饑寒。仁愛下施，則人不凋敝；教令失度，則政有乖違。防其害源，開其利本，顯罰以威之，明賞以化之。

威立則惡者懼，化行則善者勸。適己而妨於道，不加祿焉；逆己而便於國，不施刑焉。故賞者不德君，功之所致也；罰者不怨上，罪之所當也。

故【書】日：『無偏無黨，王道蕩蕩』。此賞罰之權也。

【譯文】
天地養育萬物，就好比人君撫御眾生。由於上天要化育萬物，故以寒暑為德；由於人君要撫御眾生，故以仁愛為心。寒暑既協調，則六氣和，故四時無疾疫；若風雨不均勻，則五穀不登稔，故歲有饑寒。人君以仁愛下施，則天下大治，故人不至於凋敝；假如命令失度，則刑罰不當，因此為政必有不當。防其害源，使民不犯其法；開其利本，使民各務其業，此乃教民之道。有罪者當眾給以處分，罰當罪則奸邪止；有功者當眾給以褒獎，賞當功則臣下勸。刑不濫罰則威立，威立則惡者懼；賞不妄行則化行，化行則善者勸。雖是適於己但妨礙於道，不僅不加祿俸而且罪之；雖是逆於己但有益於國，不僅不施刑罰而且賞之。所以受賞者認為是自己有功當賞，不必感君之恩德；受罰者認為是自己罪之當罰，不會有什麼怨言。因此【尚書·洪範】篇中說道：『如賞罰得當，不因個人喜怒而定，而因功罪而定，故無偏黨之私。如此，則王道如天地之廣大無極。』此乃是賞罰輕重不失其公平的結果。
【原文】夫天之育物，猶君之御眾。[晉【禮樂志】曰：或以為五精之帝，佐天育物者也。以上天化育萬物，如人君撫御庶眾。]天以寒暑為德，[寒以成之，暑以長之。寒暑，天之德行也。]君以仁愛為心。[仁以生之，愛以養之，故人君當以仁愛為心矣。故【記】曰：聖人南面而聽天下，所以先行者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛，故曰君以仁愛為心也。]　　【譯述】天地養育萬物，就如同君王統治百姓。如果說上天以嚴寒和酷暑作為德行的話，那麼君王就應該以仁慈和恩愛作為心願。因此，不論天地的寒暑如何更迭，君王的仁愛之心應該始終不渝。

　　【原文】寒暑既調，則時無疾疫；[疾，災也。疫，民皆病也。寒暑調，謂六氣和也。六氣和，則時無疾疫。【左傳】曰：天有六氣，淫則生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節，過則為災。陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾也。]風雨不節，則歲有饑寒。[【論衡】曰：儒者論太平應瑞，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨。又【春秋說題辭】曰：一歲三十六雨，天地之氣宣，十日小雨，十五日大雨。言其均勻也。又【樂記】曰：風雨不節，則飢。謂風雨勻，則五穀登稔；風雨不勻，則五穀不登稔。不節，不勻也。故歲有饑寒。]仁愛下施，則人不凋弊；[蓋謂人君體天地之道，以仁愛下施。故寒暑調，風雨節，而民無疾疫饑寒之厄，故不至於凋弊也。以上言至治之時，民不犯法，雖有賞罰，無所施矣。]教令失度，則政有乖違。[【孔叢子】曰：賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝不能治也。言若教令失度，政必乖違，而刑罰不中，則民無所措手足，故蹈於不法者多矣。如此，若非賞罰，不能制矣。]防其害源，開其利本。[防其害源者，使民不犯其法；開其利本者，使民各務其業。此為教民之道也。或有不遵其教者，則有賞罰存焉。以下皆言用賞罰也。]

　　【譯述】天地的寒暑如能調和不亂，適得其時，一年四季人們就不會生病；自然的風雨如果時起時伏，變幻無常，一年之中人們就可能會挨餓受寒。自然和人間的道理往往是相通的，君王如果以仁愛為懷，常能哀憫百姓，那麼人民就會安居樂業，體健事成。相反，如果朝令夕改，是非混淆，人民就手足無措，不知所從，這是發號施令者應該特別警惕的教訓。防止百姓不去觸犯法律，又能使他們各務其業的最好辦法，莫過於實行公正的賞罰。　
　【原文】顯罰以威之，明賞以化之。[公孫宏曰：罰當罪，則奸邪正；賞當功，則臣下勸。威，服也。化，勸也。]威立則惡者懼，化行則善者勸。[後漢荀悅【申鑒】云：賞以勸善，罰以懲惡。人主不妄賞，非愛其財也；賞妄行，則善不勸矣。不妄罰，非矜其人也；罰妄行，則惡不懲矣。賞不勸，謂之止善；罰不懲，謂之縱惡。在上在能不止下為善，不縱下為惡，則國法立矣。刑不濫，而威立矣；賞不僭，而化行矣。既不僭不濫，則為惡者知所懼，而為善者知所勸矣。]適己而妨於道，不加祿焉；[漢祖之於丁公，是適己者，不唯不加於祿，又且罰之。不如是，不忠之臣無以懲矣。]逆己而便於國，不施刑焉。[漢祖之於雍齒，是逆己者，不唯不施於刑，又且賞之。不如是，其沙上偶語者皆叛矣。]故賞者不德君，功之所致也；[【文子】曰：賞者不德上，功之所致也。功當，故不以為德。]罰者不怨上，罪之所當也。[【文子】曰：誅者不怨君，罪之所當也。罪當，故不以為怨。按：以上注中引【文子】語，皆今【文子】所無。]故【書】曰：無偏無黨，王道蕩蕩。此賞罰之權也。[此引【尚書·洪範】之辭以證之也。偏，謂偏於己；黨，謂黨於人。蕩蕩，廣大貌。言賞罰得中，不因喜怒。故無偏黨之私，則王道蕩蕩然，如天地之廣大無極也。故云此為賞罰之權也。權，秤錘，量輕重不失其平也。]

　　【譯述】賞罰必須要明確，而且要適時適度。要用懲罰罪惡，防止小人們作奸犯科；也要用獎賞有功，勸導守法者行善立功。威懾的力量一旦形成，做惡的人就會感到畏懼；獎賞的制度一旦確立，行善的人就會受到鼓勵。賞罰嚴明，自然就會起到勸善止惡、行善備惡的作用。有的人儘管能順應君王，但他的行為只要不利於大政方針的施行，或者有時竟然是帶了壞頭，那麼就絕不能因為他會討自己歡心，而給他加官進爵。如漢高祖對待丁公即是如此。丁公當年作為項羽的部將，曾與劉邦遭遇，情急之中，劉邦以兩賢不相害的道理諭導丁公，結果使丁公解除了對自己的包圍。楚漢戰爭結束，丁公以為自己曾經順應過劉邦，才沒對劉邦形成威脅，於是前去拜見劉邦。沒想到劉邦在全軍面前以不忠之罪斬掉了丁公。在劉邦看來，丁公雖曾經對自己有恩，但作為項羽的部下，丁公的行為又是不忠誠的。至於說到劉邦之所以恩將仇報的動機，其實是再明顯不過了：殺雞儆猴！相反，有的人雖然拂逆君王，但他的做法只要有利於江山社稷的穩固，或許有時竟然能起到安撫民心的作用，那麼就絕不能因為他惹自己厭惡，而對他濫施刑罰。還以漢高祖為例。當劉邦取得天下大封功臣之際，許多大臣因封賞不均在沙地圖謀叛亂時，張良勸告劉邦，如果給高祖的仇人雍齒也行賞，大家見到這種情形，就會認為高祖對仇人都這麼寬厚，自然更不會虧待他們。劉邦照計去做，果然平息了紛擾和騷亂，沒有因此而引出意外。由此可知，作君王的必須要具備高瞻遠矚的智慧和胸懷，而不應局限於一時一事的得失。一切應從社稷安危出發，不必計較個人恩怨。如果能做到這樣，那麼受獎賞的人不一定去感激君王，之所以受獎賞，是因為自己建立了功業；同樣，受懲罰的人也不會去怨恨皇帝，之所以受懲罰，是因為自己罪有應得。這正如【書】中所說：不要偏於私情，也不要結黨營私，君王的事業就會暢行無阻，皇帝的美名就會百世流芳。這就是賞罰的重大意義啊！