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【射鵰英雄傳】中，郭靖和黃蓉面對氣勢洶洶的蒙古大軍，有過這樣一段對話： 『 黃蓉道：『蒙古兵不來便罷，若是來了，咱們殺得一個是一個，當真危急之際，咱們還有小紅馬可賴。天下事原也憂不得這許多。』郭靖正色道：『蓉兒，這話就不是了。咱們既學了武穆遺書中的兵法，又豈能不受岳武穆「精忠報國」四字之教？咱倆雖人微力薄，卻也要盡心竭力，為國禦侮。縱然捐軀沙場，也不枉了父母師長教養一場。』 』 俠之大者，為國為民。郭靖黃蓉雖為習武之人，卻於國難當頭主動挺身而出，數十年苦守襄陽，讓人不由肅然起敬。 【說文解字】這樣解釋武字：『武，楚莊王曰：「夫武，定功戢兵，故止戈為武。」』戢是收藏兵器、止息戰爭。楚莊王的這句話出自【左傳·宣公十二年】，緊接着他又說：『夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。』在楚莊王看來，武是『止戈』，是用來禁止暴力，給百姓帶來安定生活的。不過，他以『止戈為武』來解釋武，卻與『武』字本義不符。 甲骨文『武』字是個會意字，上半部分是『戈』，表示兵器，下半部分是腳趾，化為『止』，表示的不是停止，而是前進，合起來就是拿着武器前進，即武字本義為出征、征戰。不過，並不是所有的征戰或干戈行動都能算作『武』，【左傳】中說：『因人之力而敝之，不仁；失其所與，不知；以亂易整，不武』，用散亂（的局面）代替整齊（的局面），這就不是武，也就是說，只有那些能促使社會走向安定統一的征戰才可稱為武。因此我們就明白，為什麼周代用於祭祀的『六舞』之一、用以表現武王伐紂的樂舞被命名為【大武】；為什麼【詩經·周頌】中歌頌武王赫赫戰功的詩作有以【武】為題的；為什麼楚莊王要強調武有『禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財』七德——在古人心中，武是為了社會的安定，是神聖的。 中華武術博大精深，一招一式都透露着民族的浩然正氣。所謂武術，不僅僅是技巧、身體的能力，更重要的是背後習武之人的精神境界和骨氣。從炎黃到春秋，從秦漢至盛唐，那『豈曰無衣？與子同袍。王於興師，修我戈矛』的義無反顧，那『秦王掃六合，虎視何雄哉』的浩瀚氣派，那『明犯強漢者，雖遠必誅』的血性吶喊，那『寧為百夫長，勝作一書生』的磅礴胸懷，無不在綿綿無盡的歷史流變中，令一代又一代炎黃子孫血脈僨張。就連文人儒士，在骨血中也有深厚的武俠元素：蘇秦背劍，遊說四方；屈原『帶長劍兮挾秦弓』，以劍托志；李白『十五好劍術』、『劍擊為任俠』，青年出川，『仗劍去國』；李賀豪情書寫『男兒何不帶吳鈎』；辛棄疾常常『醉裏挑燈看劍，夢裏吹角連營』……中華武道不但技藝高超，更蘊含着中華民族仁義正直、勇敢堅韌的精神，保家衛國、自強不息的氣節。 當然，武之精神，從不在於擊倒他人。『止戈為武』，雖非武字之本義，卻讓人看到一種博大而寬廣的情懷。武俠小說中真正的高手，往往無招勝有招，舉手投足間展示俠之大者的風度，而兵家最上乘的軍事智慧，總是慎用兵戈，『不戰而屈人之兵』。【司馬法】有言：『國雖大，好戰必亡』。古時人們佩劍習武，今天我們強軍興軍，從來都不是因為好勇鬥狠、恃強凌弱，而是因為每一個人都願意義無反顧為正義而戰，為國家民族而戰。 我們今天看到的孔子像，既有面帶微笑雙手作揖狀，表達『有朋自遠方來，不亦樂乎』的仁者情懷，也有佩劍而立狀，傳遞『勇者不懼』的武道精神。中華文化中的『天行健，君子以自強不息』、『中為大本，和為大道』、『捨生取義，視死如歸』，涵養了中國特有的武文化：既自強不息、熱愛和平，但又不畏懼戰爭；既有能拿起兵器的勇氣，也有願放下兵器的仁心；既有足夠的信心『戰而必勝』，卻始終秉持和平發展的道路。這種進退自如的沉穩、張弛有度的底氣、自我約束的成熟、和平堅守的風度，正是千百年來習武、尚武帶給我們的啟示。（中央紀委監察部網站 郝思斯） |
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