何新邏輯學研究·譯【公孫龍子】三篇

何新邏輯學研究：

譯【公孫龍子】三篇

【說明：以下文論已出版，收入在何新著【哲學思考】以及『【心經】新詮』等書中。這裏轉發，作者有新的修訂及補充，關注者可以對照。】

作者按：胡適、馮友蘭以下百年來的中國哲學界智能水平實在不高，除毛澤東的『二論』（【矛盾論】及【實踐論】）比較富於有意義的原創性外，可以說，近代中國很少出現富於原創的真正哲學作品。

宋明以下，朱熹一派理學（可以稱之為歪理之學）荼毒儒者思維，反邏輯的語錄體流行。導致中古以來國人的抽象思維能力萎縮。類似公孫龍『白馬非馬』的古典哲學邏輯論著，儘管學界耳熟能詳，妄論殊多，但真正能理解之、能確切解讀之的著作，幾乎莫見。所以許多基本哲學範疇，其實都不得不從根本上重新清理。

公孫龍約略是2000多年前的人（春秋戰國時代），是東方語言分析學派的創始人。其活動年代諸家說法不一，或者說為孔子弟子，或者說為戰國後期趙國人，與西方小亞細亞智者學派的普羅泰戈拉和高爾吉亞可能約略同期。其清晰的邏輯思辨能力以及語言辨析能力，至今仍為中國哲學界望塵莫及，其觀念所涵括之現代性則更為驚人！

公孫龍所討論的是關於指號、語義與本體關係的問題——這實際正是20世紀的西方哲人索緒爾、羅素、維特根斯坦、卡爾納普、喬姆斯基等人在語言分析哲學中面對的重大哲學問題。但是，公孫龍比西方現代的指號研究早了2000多年。

所謂指號(referring)，主要指專名（例如『白馬』）和通名（例如『馬』）所指的對象,包括限定摹狀詞、不定摹狀詞及語句所指的對象。指號理論與意義理論密切相連,主要研究語言表達式和與其相關的非語言事物之間的關係。指號理論中的一個重要問題是依據什麼來確定所指稱的對象——也就是公孫龍提出的白馬與馬的關係問題。

對此西方哲學界有三種觀點:1、摹狀詞論，2、語境論，3、歷史因果論。

羅素(Russell)提出的摹狀詞論和邏輯哲學導致19世紀末20世紀初西方哲學研究方向從認識論向語言論的轉變,從而形成了以語言分析和解釋作為哲學方法的現代西方哲學思想———語言哲學(也稱哲學語義學)。現代語言哲學包括英美分析哲學（語用學分析學派）和歐洲大陸解釋派哲學（邏輯實證主義）。

英美分析哲學將語言分析視為研究的主要任務,分析語言的性質和構造,澄清和確定詞語的意義和功用，從而避免無意義的形而上學爭論。

中國學界，實際許多人至今還沒弄懂何以有必要討論這類問題。雖然中國的主流哲學家，現在也很熱衷鼓吹及學習英美以及『維也納學派』的語言分析哲學，但往往只是東施效顰，缺乏真知，更不能獨立思維和批判思考之。正如20世紀40—50年代中國主流哲學效顰於蘇聯學派之辯證唯物主義、歷史唯物主義，中國哲學家始終是一些只會邯鄲學步以及學舌的鸚鵡而已。殊不足與其論道也。

【白馬非馬論】何新譯文[1]

［註：括號內文字是何新增補。］

（一）問：（說）白馬不是馬，可以嗎？

答：可以。

（二）問：為什麼？

答：『馬』這個指號，是一種形體的名稱。

『白』這個指號，是一種顏色的名稱。

講形體又加上顏色，就不同於只講形體。

所以說：『白』馬，不是馬。

（三）問：如果你有白馬，就不能說你沒有『馬』。既然不能說你沒有『馬』，那你（有白馬）不也就是有『馬』嗎？有白馬就是有馬，那白的（東西）——不是馬是什麼？

答：如果你要找『馬』，那麼無論是（找到）黃馬、黑馬都可以。但如果你要找『白馬』，那給你黃馬、黑馬就不行。

如果說『白馬』是『馬』，那只是所說的諸『馬』中之一種馬。只是所說的馬中之一種馬，正是因為白色之馬不同於馬啊。

如果所謂『馬』與『白馬』無異，那麼黃馬、黑馬，何以是馬卻不可以是白馬，為什麼呢？

說可以又說不可以，這樣不是就亂講了嗎？[2]

黃馬、黑馬都各是一類，都可以算作在『馬』裏，但不可以算在『白馬』裏。

所以，『白馬』不是『馬』就很清楚了！

（四）問：如果只因為馬有顏色就不承認是『馬』，而天下本沒有無顏色的馬，那就可以講天下根本就沒有『馬』，這行嗎？

答：一切馬都有顏色，所以才有白馬。如果馬都沒有顏色，那就只要講『馬』就可以了，何必還講什麼『白馬』？

所謂白馬，就是『馬』以及『白色』，是『馬』又是『白色』的那種東西啊！

加上顏色與不加上顏色就不是同一個名稱，所以，『白馬』當然不是『馬』。

五（問）：馬沒有白色，就只是馬。白色不在馬身上，就只是白色。把『馬』與『白色』合併，才叫『白馬』。

把可以合併的又說不能合併起來叫同一個名字，那是荒謬的。

所以說白馬不是馬，不可以。

（答）：，如果有『白馬』就等於有『馬』，那麼說『白馬』等於『黃馬』？行嗎？

（問）:不行。

（答）：如果承認『馬』不等於『黃馬』，那就說明『黃馬』與『馬』是不同的。

承認『黃馬』與『馬』不同，就是說『黃色馬』並不是『馬』。承認『黃馬』不是『馬』，卻說『白馬』是『馬』，這好比把飛鳥塞入水池或者把內槨與外棺分離為二，這是天下荒謬的詭論啊。

說有白馬不能說是沒有馬，那是由於抽離了白色的性質。如果不抽離，那有白馬就不能說有馬。

所以：所謂有馬，就只是說有的是馬，並不是說『白馬』等於『馬』。

所以如果說有『馬』，就不是說有『白馬』。

只講『白色』不講什麼是白的，就等於什麼沒有講（可以忘掉）。

說白馬，就是確定這白色指的是那白的東西。確定了它是白的就能說它不是白的。

馬本身（僅僅是馬），並不限定於某種顏色，所以配上黃色，黑色，也都可以。

而講『白馬』呢就必須排除其他顏色，那麼黃色、黑色的馬都因其顏色而被排除了，所以只能以白馬來回答啊。

不否定的，當然不同於被否定的，所以說，白馬不是馬。

【白馬非馬論】（原文）

（一）（客）（曰）：白馬非馬，可乎？

（主）曰：可。

（二）（客）曰：何哉？

（主）曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也。故曰：白馬，非馬。

（三）（客）曰：有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？

（主）曰：求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。

所求不異，如黃、黑馬有可有不可。何也？

可與不可，其相非明。

如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬。

是白馬之非馬，審矣！

（四）（客）曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？

（主）曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？

白馬者，馬與白也，馬與白馬也。

是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬也。

（五）（客）曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。

是相與以不相與為名，未可。

故曰白馬非馬，未可。

（主）曰：以『有白馬為有馬』，謂有白馬為有黃馬，可乎？

（客）曰：未可。

（主）曰：以『有馬為異有黃馬』，是異黃馬與馬也。

異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。

以『有白馬不可謂無馬』者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。

故：所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。

故其為有馬也，不可以謂『白馬』也。

以『白者不定所白』，忘之而可也。

白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。

馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應。

白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。

無去者非有去也，故曰：白馬非馬。

【指物論】[3]

何按：指，即亞裏士多德所說的『謂詞』，亦即範疇/闤翮鉶p獒（希臘語，謂詞）/category。物，即存在物，客體。

公孫龍所謂指，也即現代語言哲學所謂『指號』、『指稱』，古典邏輯學所謂『概念』，又即古典語言學關於事物的『名號』。所謂物，即事物，實物，即實存者。

公孫龍指出，不利用指號，人類無法言說和思考。但是指號並不等同於事物的實存。把本體與指號誤而為一，是語言悖謬，是許多哲學錯誤和無意義爭論的根源。這種觀點與20世紀的西方語言分析哲學相近。

【指物論】何新譯文（論指號與事物）

（1）沒有事物不依靠指號，但任何指號都不是所指。

（2）如果（天下）沒有指號，則事物不可能被稱謂為某物。如果沒有指物的人，怎麼能把物說成是指呢？

（3）指號本身，在世上（天下）並不實有。事物，才是天下所實有的。把世上存有者當成世上非有者，不可以！

（4）天下如沒有指號，則事物不可稱謂。

（5）指號，並不等於被指謂者，物並不等於指號。

（6）物不等於指號，所以事物並不是指號。

（7）天下本沒有指號，而事物不能說等同於指號。

（8）並不存在不是指號的東西。不存在不是指號的東西，萬物也並非不是指號。

（9）事物並非不同於指號，但指號並不是它所指謂的東西。

（10）天下本沒有指號，因為萬物都各有專名，不等於其指號。

（11）某物不等於指號而仍用指號稱謂，只是借用，不能說某物就等於指號。

（12）承認某物不等同指號，又說沒有東西不等同指號，這說不通。

（13）指號，就是天下兼有共性者。

（14）天下並無指號的東西，但事物不能不用指號表述。

（15）不能說沒有指號的事物，也就是不存在不是指號的東西。

（16）不存在不同於指號的東西，所以沒有事物不同於指號。

（17）所以指號，並非是指號。

（18）指號指物，但物不是指號。

（19）假設天下沒有物，只有指號，誰還用得着指號？

（20）天下若無事物，誰能創造指號？

（21）天下只有指號，沒有實物，那指號，誰能表述而不用指號？

（22）所以說沒有事物即沒有指號。

（23）所以指號，本身不是指號。必須藉助於實物，方乃成其為指號。

【指物論】（原文）

（1）物莫非指，而指非指。

（2）天下無指，物無可以謂物。非指者天下,而物可謂指乎?

（3）指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可！

（4）天下無指，而物不可謂。

（5）指也，不可謂指者，非指也。

（6）非指者，物莫非指也。

（7）天下無指，而物不可謂指者。

（8）非有非指也。非有非指者，物莫非指也。

（9）物莫非指者，而指非指也。

（10）天下無指者，生於物之各有名，不為指也。

（11）不為指而謂之指，是兼，不為指。

（12）以有不為指，之無不為指，未可。

（13）且指者，天下之所兼。

（14）天下無指者，物不可謂無指也。

（15）不可謂無指者，非有非指也。

（16）非有非指者，物莫非指。

（17）指，非非指也。

（18）指與物，非指也。

（19）使天下無物，指，誰徑謂非指？

（20）天下無物，誰徑謂指？

（21）天下有指無物，指。誰徑謂非指？

（22）徑謂無物非指。

（23）且夫指，固自為非指。奚待於物，而乃與為指。

【跡府】何新譯文（上篇）

公孫龍，是六國時善辯之士。不滿意名稱（概念）與實物（實體）之離異混亂，因此利用自己的辯術提出『守白』之論。

1

他借事物來作比喻，而提出『守白』（白就是白）[4]的命題。他說：白馬是馬又不是馬。白馬之所以不是馬，因為『白』是顏色之名，『馬』是形體之名。顏色不是形體，形體不是顏色。

如果指顏色，就不應當混言形體，指形體，則不應當混言顏色。

現在把它們合在一起，這是不對的。

如果到馬圈中找白馬，沒見到，而見到黑色之馬，那麼就不能說這裏有白馬。

不能說這裏有白馬，那就是找不到所要找的『馬』，找不到，所以只能說『白馬』並不是『馬』。

應該推廣這個命題而澄清所有的名詞（概念）與事實（實體）的關係，以糾正天下人。

2

公孫龍與孔穿見面於趙公子平原君家。

孔穿說：『我久聞先生高論，願拜你為師，只是無法接受你認為白馬不是馬。請放棄這個命題，那麼孔穿就願意做你的弟子。』

公孫龍說：『你這樣講不合道理。公孫龍之所以有名，就是因為關於白馬的命題。如果公孫龍放棄它，就沒什麼可教的了。

『而且，既然你要拜師，就是因為承認智慧學識不如我。而你卻先讓我放棄，就是先要教導我而後才願拜師。要先教導我而後又拜我為師，豈不荒謬！

『而且，關於白馬非馬，其實是孔子所贊成的。我聽說楚王張「繁弱」之弓，帶着「忘歸」之矢，去雲夢澤射蛟龍犀牛。結果丟了弓，隨從們說要找到它。

『楚王說：「算了！楚王丟了弓，無非會被楚人撿去，何必要找呢？」

『孔子聽說後，說：「楚王的仁義還不夠徹底。應當說：有人丟了弓，又有人撿到它，何必一定是楚人呢？」

『如果如此，那孔子並不認為楚人等於人。既然孔子可以認為楚人並不等同於人，那麼批評公孫龍認為白馬不同於馬，豈不荒謬！

『先生學習的是儒術，卻不贊成孔子所肯定的主張。你要從我學習，又要我放棄我的教義。就是有一百個公孫龍，也不會答應你啊！』

於是孔穿無話可說。

【跡府】（上篇）原文

公孫龍，六國時辯士也。疾[5]名實之散亂，因資材之所長，為『守白』之論。

1

假物取譬，以『守白』辯[6]。謂：白馬為非馬也[7]。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也。色非形，形非色也。

夫言色，則形不當與，言形，則色不宜從。

今合以為物，非也。

如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。

不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡，則白馬竟非馬。

欲推是辯以正名實，而化天下焉。

2

龍與孔穿會趙平原君家。

穿曰：『素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳。請去此術，則穿請為弟子。』

龍曰：『先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。

『且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。

『先教而後師之者，悖！

『且白馬非馬，乃仲尼之所取。

『龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。

『王曰：「止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？」

『仲尼聞之，曰：「楚王仁義而未遂[8]也。亦曰人亡弓，人得之而已。何必楚？」

『若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。

『先生修儒術，而非仲尼之所取。欲學，而使龍去所教。則雖百龍，固不能當前矣。』

孔穿無以應焉。

【跡府】何新譯文（下篇）

公孫龍，趙公子平原君的門客。孔穿，孔子的後人。孔穿與公孫龍見面。

孔穿對公孫龍說：『我在魯國，早就聽說您的大名，佩服您的智慧，欣賞您的作為。早就想向您請教了。今天終於見到了您。

『只是我不能同意您的，就是沒法同意您說白馬不是馬啊！

『如果您放棄白馬不是馬的學說，那麼孔穿就請求做您的弟子。』

公孫龍說：『你這麼講就不對了！公孫龍的學問，就在知道白馬不是馬這一點。如果放棄它，則公孫龍就沒什麼可教人的了。沒什麼教的可你還說要向龍學習，這不是荒謬嗎！

『而且你要向公孫龍學習，就是承認智力與學問比不上我。但你現在讓公孫龍放棄白馬非馬之論，是先要教我而後又說以我為師。先教我而後又以我為師，是不可能的。

『先生你對公孫龍所講的這些，很像齊王與尹文子那次談論。

『齊王對尹文子說：「寡人很喜歡士人，但是齊國卻沒有士人。為什麼？」

『尹文子說：「那就聽聽大王您認為什麼人才是士人？」齊王答不出來。

『尹文子說：「現在有人在這裏，忠誠服務君王，孝順服侍家長，誠實對待朋友，和氣對待同鄉。有這四種品行，算不算士呢？」

『齊王說：「對，這正是我理想中的士啊！」

『尹文子說：「那麼大王得到這種人，願意用他們做臣子嗎？」

『齊王說：「太願意了，可惜找不到啊！」

『當時齊王喜愛勇士。於是尹文子說：「如果這種人在大庭廣眾之中，受到侮辱卻不敢反抗，那麼大王還要他做臣子嗎？」

『齊王說：「那就是怕死之人嗎？遭遇侮辱而不敢反抗，恥辱啊！這種恥辱之人寡人不能用為臣子。」

『尹文子說：「雖然遇到侮辱不敢反抗，但並未喪失其他四種品行啊。如果人不喪失那四種品行，就並沒有喪失作為士的品質。然而大王一會兒說要用為臣子，一會兒說不要用為臣子，則剛才所說的士人的定義，莫非不是指士人嗎？」

『齊王無話可說。

『尹文子說：「如果一個君主治理國家，別人有不是則指責，沒有不是也要指責。有功勞則賞賜，沒有功勞也賞賜。卻責怪國家治理不好，這樣行嗎？」

『齊王說：「當然不行！」

『尹文子說：「但是卑臣暗中觀察您的臣下治理齊國，正是這樣啊！」

『齊王說：「寡人治國，如果真像您所說那樣，就是治理不好，寡人也沒話說。但我想並不至於吧？」

『尹文子說：「我沒有根據怎敢亂說？大王您下令說：殺人的則判死罪，傷人的則要受刑。人們由於畏懼大王的法令，遇到侮辱也不敢反抗，正是為了執行大王的法令啊！

『「而大王卻說：遇到侮辱而不反抗，是恥辱！因為恥辱，而非難他們。人並沒有過錯而大王卻指責他，除掉其屬籍，不用他做臣下。

『「不用他做臣下，就是處罰他。這就是無罪而處罰啊！而且大王反對受侮辱不敢反抗的，當然就獎勵敢反抗的。獎勵敢反抗的，就是認為他做得對而肯定他，還要用他為臣下。

『「要用他為臣下，就是獎賞他啊！人並無功勞而大王卻獎賞他。大王之所獎賞，正是官吏們所要處罰的。君主所肯定的，正是法令所禁止的。賞罰是非，自相矛盾，就是再有十個黃帝也治理不了啊！」

『於是齊王無詞可對。

『所以，公孫龍認為你所講的正像齊王講的。你只責難白馬不是馬的命題，卻不知什麼才是真正應當責難的。由此看來正像齊王有好士之虛名，卻根本不知道什麼是士。』

【跡府】（下篇）原文

公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也（何按：『葉』讀為『裔』，後裔）。穿與龍會。

穿謂龍曰：『臣居魯，側聞下風[9]，高先生之智，說[10]先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。

『然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。

『請去白馬非馬之學，穿請為弟子。』

公孫龍曰：『先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學於龍也者，悖。

『且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬也，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。

『先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。

『齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國無士，何也？」

『尹文曰：「願聞大王之所謂士者。」齊王無以應。

『尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？」

『齊王曰：「善，此真吾所謂士也。」

『尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」

『王曰：「所願而不可得也。」

『是時齊王好勇。於是尹文曰：「使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？」

『王曰：「詎士也？見侮而不鬥，辱也。辱則寡人不以為臣矣。」

『尹文曰：「雖見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，是未失其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？」

『齊王無以應。

『尹文曰：「今有人君將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不治也，可乎？」

『齊王曰：「不可。」

『尹文曰：「臣竊觀下吏之治齊，其方若此矣。」

『王曰：「寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」

『尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢斗，是全王之令也。

『「而王曰：見侮而不鬥者，辱也。謂之辱非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以為臣也。

『「不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也。榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。

『「必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝不能治也。」

『齊王無以應焉。

『故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。』

【注釋】

[1]白馬非馬，可謂中國最早發現的哲學邏輯學悖論。

[2]原文：『可與不可，其相非明。』這句話是中國邏輯學關於『不矛盾律』的最早表述。

[3]公孫龍是中國較早研究指號與對象及其意義的關係的哲學家。此篇堪稱經典。

[4]何按：守白，即白就是白，乃是關於邏輯『同一律』的最早表述。

[5]疾：嫉，忌，恨也。

[6]辯：辯題，即命題。

[7]這是中國古代最早的一個邏輯悖論。

[8]遂：深，透徹。

[9]大也。

[10]說：悅。欣賞。

【附錄】【四庫全書總目】公孫龍子提要

【公孫龍子】三卷，周公孫龍撰。案【史記】：『趙有公孫龍，為堅白同異之辯。』【漢書·藝文志】：『龍與毛公等並游平原君之門』，亦作趙人。高誘注【呂氏春秋】謂龍為魏人，不知何據。

【列子】釋文：『龍字子秉。』莊謂惠子曰：『儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。』秉即龍也。據此，則龍當為戰國時人。（【戰國策·趙策】與【史記·平原君列傳】並載信陵君破秦救趙，虞卿欲為平原君請封，公孫龍勸平原君勿受。其事在周赧王五十八年。據此，則公孫龍當為戰國末期人。）

司馬貞【索隱】謂龍即仲尼弟子者，非也。其書【漢志】著錄十四篇。至宋時八篇已亡，今僅存『跡府』、『白馬』、『指物』、『通變』、『堅白』、『名實』凡六篇。

其首章所載與孔穿辯論事，【孔叢子】亦有之，謂龍為穿所絀。而此書又謂穿為弟子，彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。【孔叢子】偽本出於漢晉之間，朱子以為孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。

其書大指，疾名器乖實，乃假指物以混是非，借『白馬』而齊物我，冀時君有悟而正名實，故諸史皆列於名家。

【淮南鴻烈解】稱公孫龍粲於辭而茂名。【揚子·法言】稱公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍，實足以聳動天下。故當時莊、列、荀卿並著其言，為學術之一。特品目稱謂之間，紛然不可數計。龍必欲一一核其真，而理究不足以相勝，故言愈辯而名實愈不可正。

然其書出自先秦，義雖恢誕，而文頗博辨。陳振孫【書錄解題】概以淺陋迂僻譏之，則又過矣。明鍾惺刻此書，改其名為【辯言】，妄誕不經。今仍從【漢志】，題為【公孫龍子】。又鄭樵【通志】略載此書，有陳嗣古注、賈士隱注各一卷，今俱失傳。此本之注，乃宋謝希深所撰，前有自序一篇。其注文義淺近，殊無可取，以原本所有，姑並錄焉。