子曰我則異於是,無可無不可

【論語·微子篇第8章】孔子說『我則異於是，無可無不可』是何意？

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：『不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與?』謂柳下惠、少連，『降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。』謂虞仲、夷逸，『隱居放言，身中清，廢中權。』『我則異於是，無可無不可。』

『逸民』，指古代遺佚於世的隱士。逸，與遺佚的『佚』字同義，指散失、遺棄。上列7人都是逸民。其中，少連:【禮記·雜記】中記載爲『東夷之子』，身世不詳。虞仲、夷逸：身世和言行不詳。『放言』，指放膽直言。

這段話的意思是說，遺佚於世的隱士有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：『不減損自己志氣，不辱沒自己人格的，是伯夷、叔齊吧！』說柳下惠、少連，『減損了自己的志氣，辱沒了自己的人格，可是言語合乎倫理，行爲謹慎思慮，能如此也算吧。』說虞仲、夷逸，『隱居起來，放膽直言，其身合乎清廉，其逃避現實也合乎權衡。』『我則與他們不同，沒有一定可以這樣做，也沒有一定不可以這樣做。』

孔子對上述七位隱士的評價分爲三類：第一類是伯夷、叔齊。【論語】中三處提及，他們是孤竹君的兩個兒子，周武王滅商後，他們不合作，拒食周朝的飯，結果餓死在首陽山下。孔子認爲他們『不降其志，不辱其身』，行爲最高尚。第二類是柳下惠、少連。柳下惠在【論語】中出現過三次，他直道而事人，三次被罷官，卻不肯離開自己的祖國。少連在【禮記·雜記】中有記載，據說是『東夷之子』，孔子說他善於守孝。此二人雖然『降志辱身』，但是，言語合乎倫理，行爲謹慎思慮，也是值得肯定的。第三類是虞仲、夷逸。他們的言行已不可考。孔子的評價是，隱居起來，放膽直言，立身清廉，其逃避現實也合乎權衡。此外還有一人未提及，就是朱張。朱熹於此處作註：『朱張，不見經傳。』

總之，對於上述7人，孔子都加以肯定，而評價又有高下之分。孔子特別讚許伯夷、叔齊『不降其志，不辱其身』，反映了他對個人獨立人格的重視。

在評價了幾位隱士之後，孔子接著說，『我則異於是，無可無不可』。孔子在這裡所說的『無可無不可』，並非所謂『這樣也可以，那樣也可以』，沒有立場、沒有原則、沒有是非的圓滑世故。他是把自己和隱士們作對比，是特指人們在對待『出世』和『入世』問題上的態度，表明自己在對待『出世』和『入世』、進和退、去和留的問題上，沒有成見，應該怎麼做就怎麼做。

孔子的『無可無不可』，用他自己的話說，就是『用之則行，舍之則藏。』（【論語·述而】）用孟子的話說，就是『可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速，孔子也。』（【朱熹·孟子註疏】）這是真正的『聖之時者』的態度。孟子認爲，孔子是聖人中最合時宜的人，他行止因時而變，既有原則性，也有靈活性。任何情況下都要守死善道，這是原則；不同情況下可以有不同的做法，這是靈活處置。

後世有些人對『無可無不可』的運用，指對事情沒有一定的主見，這樣也可以，那樣也可以，是脫離了本章的原意。

附：

【原文】

逸民①：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：『不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與?』謂柳下惠、少連②，『降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。』謂虞仲、夷逸③，『隱居放言④，身中清，廢中權。』『我則異於是，無可無不可。』

【注釋】

①逸民：古代遺佚於世的隱士。逸，同『佚』，散失、遺棄。上列7人都是逸民。②少連:【禮記·雜記】中記載爲『東夷之子』，身世不詳。③虞仲、夷逸：身世和言行不詳。④放言：放膽直言。

【譯文】

遺佚於世的隱士有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：『不減損自己志氣，不辱沒自己人格的，是伯夷、叔齊吧！』說柳下惠、少連，『減損了自己的志氣，辱沒了自己的人格，可是言語合乎倫理，行爲謹慎思慮，能如此也算吧。』說虞仲、夷逸，『隱居起來，放膽直言，其身合乎清廉，其逃避現實也合乎權衡。』『我則與他們不同，沒有一定可以這樣做，也沒有一定不可以這樣做。』

孔子認爲他們『不降其志，不辱其身』，行爲最高尚。