『過猶不及』的本意

  來源: 光明日報

『過猶不及』是孔子的重要思想。按照這種思想，『過分』和『趕不上』都同樣不好。這是很對的。但是，到了宋代，卻出現了朱熹對孔子這個思想的解釋：『賢、知者過之；愚、不肖者不及』。需要指出的是：孔子的這種思想，是同朱熹的思想毫不相干的。朱熹在這個問題上的思想，實際上是同孔子的思想相悖的。

　　【中庸】是這樣說的：『子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。』（第四章）朱熹對這些話解釋說：『道者，天理之當然，中而已矣。知、愚、賢、不肖之過、不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道爲不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道爲不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也……道不可離，人自不察，是以有過不及之弊。』（【四書集注・中庸章句】）朱熹在這裡說得如此肯定，難道符合孔子本意嗎？


　　爲了說明朱熹的話不合孔子的原意，我們不妨來回顧一下孔子這話是怎麼說的：孔子是在回答端木賜（子貢）向老師提出的問題時講這段話的。子貢的問題是：顓孫師（子張）和卜商（子夏）兩個人哪個賢？孔子說：『師也過，商也不及』。子貢又進一步問：是不是顓孫師比較好一些？孔子說：『過猶不及。』很明顯，『過』和『不及』一樣，都是不好的。

　　那麼，朱熹是怎麼解釋的呢？他說：『道以中庸爲至，賢、知之「過」，雖若勝於愚、不肖之「不及」，然其失中則一也。』（【四書集注・論語集句】卷六）這顯然是強詞奪理。按照這種說法，顓孫師（子張）雖『過』仍不失爲賢、智者，而卜商（子夏）『不及』卻被判爲愚、不肖，怎麼能說是一樣的呢？朱熹這樣的解釋根本不合孔子的原意。孔子說『過猶不及』是否定了端木賜（子貢）以爲『過』的顓孫師（子張）比較好一些的提問，而認爲『過』和『不及』一樣，都是不好的。顓孫師和卜商（子夏）都是孔門著名弟子，雖有『過』與『不及』之偏，仍不失爲賢者、智者，這是屬於『學之不能化』的問題，是賢者、智者的缺點，不能斷言一個是賢者、智者，而另一個是愚者、不肖者。知與愚、賢與不肖的區別，則是屬於另一個性質的問題，不能同知者、賢者中的『過』與『不及』混爲一談。

　　可見『過猶不及』是孔子留給我們的重要思想遺產之一。對此，毛澤東十分重視：『「過猶不及」是兩條戰線鬥爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰線鬥爭，去肯定事物和概念的相對安定的質。』（【毛澤東書信選集】，人民出版社1983年版，第145頁）他還把『過猶不及』同『兩條戰線鬥爭』聯繫起來：『「過」的即是「左」的東西，「不及」的即是右的東西。依照現在我們的觀點說來，過與不及乃指一定事物在時間與空間中運動，當其發展到一定狀態時，應從量的關係上找出與確定其一定的質，這就是「中」或「中庸」或「時中」。說這個事物已經不是這種狀態而進到別種狀態了，這就是別一種質，就是「過」或「左傾」了。說這個事物還停止在原來狀態並無發展，還是老的事物，是概念停滯，是守舊頑固，是右傾，是「不及」。』（同上書，第146頁）毛澤東明確指出：『孔子的中庸觀念沒有這種發展的思想，乃是排斥異端樹立己說的意思爲多，然而是從量上去找出與確定質而反對「左」右傾則是無疑的。』這個思想的確是『孔子的一大發現，一大功績，是哲學的重要範疇，值得很好地解釋一番。』（同上書，第147頁）