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來源: 天涯 臣光曰：智伯之亡也，才勝德也。夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也；然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅。棠之金，天下之利也；然而不熔范，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之『聖人』，才德兼亡謂之『愚人』；德勝才謂之『君子』，才勝德謂之『小人』。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以爲善，小人挾才以爲惡。挾才以爲善者，善無不至矣；挾才以爲惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲爲不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其爲害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛；愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽於才而遺於德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！故爲國爲家者苟能審於才德之分而知所先後，又何失人之足患哉！
司馬光闡述的道理很容易得到認同，因爲他表達的意思很容易契合大眾的心理。但本人總覺得司馬光的觀點沒有向前進一步，把問題闡述的更清楚。其實，所謂的『德』和『才』的區別並非如此簡單。如果『德』與『才』之間的區別如此明顯，以至於我們在操作層面上很容易地分開，如果我們的文化總是如此強調『德』，對『才』有著足夠的警惕和清醒的認識，我們的歷史何以演繹成權謀角逐的歷史？
司馬光的基本觀點是這樣的：國之亂臣，家之敗子，都是由於『才』勝出『德』的緣故。『夫聰察強毅之謂才』，才的價值是中立的，無所謂善惡，可以用它來做好事，也可以用來做壞事。『（君子）挾才以爲善，善無不至矣；（小人）挾才以爲惡，惡亦無不至矣。』所以，要樹立『德』的絕對引領和優先地位，用『德』才統攝『才』，則是正道；無『德』而『才』盛，則是魔道。但是，在操作層面上，我們總走不出自己的私人情感，總是本能地排斥『正直中和』之人，而親近『察毅』之人。是以察者多蔽於才而遺於德。
但這裡的問題是：德和才能否分開？一個人能否在有『德』的同時還有『才』，所謂德才兼備是不是一種理想，在現實中根本就不會存在？
對這個問題的回答牽涉到我們對『德』和『才』的理解。什麼是『才』呢？『才』就是『智』，而中國的『智』總表現爲在人際關係中，而不是像西方社會那樣表現爲對宇宙自然奧秘的探究。在西方社會中，『德』和『才』用力的方向不一致，所以根本就不存在『德』和『才』的關係問題。 『德』體現爲人和人之間的關係，表現爲一種品質和修養，而『智』體現爲人和自然的關係，表現爲一種科學精神，即對自然界奧秘的嚴肅尋求。一個偉大的科學家，可能在現實生活中是一個道德敗壞的人，相反，一個道德高尚的人，可能在智力方面是一個非常平庸的人。這些社會都能容忍。因爲西方有『原罪』性質的宗教，有維護個人價值和尊嚴的制度。西方的宗教精神不相信人是善的，因爲他們偷食了禁果，心中已經有了惡的種子，註定了要在地面上勞累一生。正因爲人任何時候都有作惡的動機和衝動，所以西方有著嚴格的法律，以法律調節人際關係，以法律所規定的權利和義務規範人的行爲。所以，西方從來不弘揚道德，也不鞭笞非道德，只是強調法律的尊嚴。只要你在法律規定的範圍內活動，就無可厚非。你道德品質再差也沒有關係，只要別違反法律，也沒有人會『千夫一指』的譴責你，因爲西方本來就是一個價值多元的社會，每個人的選擇都無可厚非，都值得尊重。還是那句話，只要別違反法律。 |
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