論荀子崇正學辟異端之功(之八)

之八 （閱讀上篇 之七）

慎墨季惠，百家之說欺不詳。治復一，修之吉，君子執之心如結，眾人貳之，讒夫棄之，形是詰。水至平，端不傾，心術如此象聖人。人而有埶，直而用抴必參天。世無王，窮賢良，暴人芻豢，仁人糟糠；禮樂息滅，聖人隱伏，墨術行。（【成相】）

余【關於孟子荀子對墨子之批判】文已論之，於茲不論。荀子【成相】曰：『世無王，窮賢良，暴人芻豢，仁人糟糠；禮樂息滅，聖人隱伏，墨術行。』以墨學爲大患，而辟之甚力，與孟子同。

荀子【正名】亦對墨家，名家而發，辟其以名亂名，以名亂實。曰：『見侮不辱』，『聖人不愛己』，『殺盜非殺人也』，此惑於用名以亂名者也。驗之所爲有名，而觀其孰行，則能禁之矣。『山淵平』，『情慾寡』，『芻豢不加甘，大鐘不加樂』，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。『非而謁楹』，『有牛馬非馬也，』此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

『見侮不辱』，『聖人不愛己』，『殺盜非殺人也』，宋鈃、墨翟之說也。『牛馬非馬』，名家公孫龍之說也。

荀子嘆曰：凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。

蓋類孟子不得已之辯，百家諸子之說多不容於古之聖王，聖王在，自有教導禁制，何異端之必辯？而今聖王不作，異端恣言而無禁，則辯論有不容已者，故君子必辯也。孟子曰不得已而辯，辭意猶輕，荀子曰君子必辯，辭意更重矣，則異端更盛於孟子時乎？而荀子之辯異端也如此之深也！

或曰不必辟異端，明正道斯已矣，譬如勿捕盜，修己可矣。人有好仁者，然好仁又能惡不仁者不多，人有崇正者，然崇正而又斥不正者不多。有仁而愚，於不仁者姑息，而縱不仁。故欲辟異端，使知異端之非，異端之偏，而不可與正道並立。揚善，猶須懲惡，明正，猶須辟異。

或並尊百家。余以爲戰國百家本出於道術之裂，孟子曰處士橫議，固無不偏，唯孟荀較正，而荀子微有駁辭。孟子猶不圓滿。而當折中於孔子。春秋時，異端不盛，尚多正言。觀左傳，國語記載春秋時人語，大多醇正。戰國以後，漸出偏駁之辭。 自春秋戰國可見世道之降。

春秋學者大多樸實醇正，無浮誇者，不爲隱僻之論，而戰國多有之。今之人推崇諸子百家，唯見其學術爭鳴之精彩，而不復辨其道理之正偏。五經乃正典。當觀道術分裂之前道術之一，而可循道術分裂之後之弊乎？故必尊孔子，必表彰六經，此董子天人策之旨也。六經，先王之道，記載堯舜以來之典。百家皆枝葉末流了。必務本，而不可推崇枝葉末流。不合正道，不合六經之旨，違經禮經義。恣意嘲諷聖人聖王之言，周公、孔子必不能容。 『聖王不作，諸侯放恣』，禮樂崩壞，天下無序，故有如莊列放誕之言，有如楊墨邪之論論。王綱解鈕，大爭之世，民無定主，不須爲言論負責，肆言無忌，方有異端興起，民國亦然也。如爲聖王之治，百家諸子固多有不容於禹湯文武周公者！

成湯之訓曰：『敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風，敢有殉於貨色，恆於游畋，時謂淫風。敢有侮聖言，逆忠直，遠耆德，比 頑童，時謂亂風。』嘲諷聖人聖言，爲亂風，固必不爲成湯所容也。墨子，莊子之侮聖，豈能取容於成湯等聖王哉！欲法聖王之道，則不可不辟聖王之所不容者。

孔子曰：『君子畏天命，畏大人，畏聖人之言，小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。』成湯曰亂風，孔子曰小人，其不容也可見矣。孔子又曰：『大罪有五，而殺人爲下。逆天地者罪及五世，誣文武者罪及四世，逆人倫者罪及三世，謀鬼神者罪及二世，手殺人者罪止其身。故曰：大罪有五，而殺人爲下矣。』孔子之言甚重矣，污衊文武等聖王，詆毀聖人者罪及五世，僅次於逆天地。莊子之侮聖，楊朱韓非之誣聖，亦必爲孔子所不容矣！

孔子曰：『放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆。』鄭聲，音而已，因爲淫，害人性情，就要放斥，詖辭淫辭，害人心，可不辟斥之乎？而和稀泥，詭稱文化多元，學術包容，曰勿爭。非學爲聖人之徒也。

王氏財貴之流則以中庸道並行而不相悖之言曲護之，道並行，非謂正道異端邪道並行也，此道乃大路也，眾人並行於大路而不相衝突，以喻聖人之道之大，豈正邪並容之謂哉！道並行而不相悖，蓋亦君子和而不同之意。聖人之道也多矣，然終一以貫之，故曰不相悖也。

百家諸子，多爲荀子所辟矣，而商鞅未之及也，蓋未見其書乎？距法家也不足，使秦以法家統一天下，而有焚書坑儒之禍，荀子入秦，蓋欲以儒化秦乎？而秦貪戾之不可化。

荀子又有【正論】辟宋鈃之說，錄之不論：

子宋子曰：『明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮爲辱，故斗於也；知見侮之爲不辱，則不鬥矣。』

應之曰：然則以人之情爲不惡侮乎？

曰：『惡而不辱也。』曰：若是，則必不得所求焉。凡人之斗也，必以其惡之爲說，非以其辱之爲故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之爲不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬爲辱也哉！然而不憚斗者，惡之故也。雖以見侮爲辱也，不惡則不鬥；雖知見侮爲不辱，惡之則必斗。然則斗與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以爲有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。子宋子曰：『見侮不辱。』

應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：『天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。』故凡言議期命是非，以聖王爲師。而聖王之分，榮辱是也。

是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上爲天子諸侯，下爲卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫污僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，借靡後縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。

故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害爲堯，有埶榮無害爲桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以爲法，士大夫以爲道，官人以爲守，百姓以成俗，萬世不能易也。今子宋子則不然，獨詘容爲己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以磚塗塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。

子宋子曰：『人之情，欲寡，而皆以己之情，爲欲多，是過也。』故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。應之曰：然則亦以人之情爲目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情爲不欲乎？

曰：『人之情，欲是已。』

曰：若是，則說必不行矣。以人之情爲欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情爲欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人爲之不然。以人之情爲欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情爲欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治爲至亂也，豈不過甚矣哉！