【孟子】卷7離婁章句上詩解4利民所利居仁禮義

【孟子】卷7離婁章句上詩解4利民所利居仁禮義

題文詩：
孟子有曰:桀紂所以,失天下也,失其民也;

失其民者,失其心也.得天下道:但得其民,

斯得天下.得民有道:得其民心,斯得民矣.

得心有道:民之所欲,與之聚之,所惡勿施.

治國有常,利民爲本,本立道生,至仁真情.

民之歸仁,猶水就下,獸之走壙.爲淵驅魚,

獺所爲也;爲叢驅爵,鸇所爲也;而爲湯武,

驅其民者,桀與紂也.今天下君,有好仁者,

則諸侯也,皆爲之驅.雖欲無王,不可得已.

今欲王者,猶七年病,求三年艾.苟爲不畜,

終身不得.苟不志仁,終身憂辱,以陷死亡.

詩經有雲:其何能淑,載胥及溺.此之謂也.

孟子又曰:自暴也者,人之不可,與有言也;

自棄也者,人之不可,與有爲也.言誹禮義,

謂之自暴;吾身不能,居仁由義,謂之自棄.

至仁也者,人之安宅;至義也者,人之正路.

安宅弗居,正路不由,虛情假義,不亦哀哉.

【原文】

孟子曰：『桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之1，所惡勿施爾也2。』

【譯文】

孟子說：『桀和紂喪失天下，是由於失去了老百姓；失去了老百姓，是由於失去了民心。獲得天下有方法：得到了老百姓，就得到天下了。獲得老百姓有方法：贏得了民心，就得到老百姓了。贏得民心也有方法：他們所希望的，替他們聚積起來，他們所厭惡的，不要加在他們頭上，如此罷了。』

【注釋】

（1）所欲與之聚之：民之所欲，爲之積聚之。逢彬按，第一個『之』，指『民』；第二個『之』，指民之『所欲』。與，爲（wèi）。有人理解『與』爲動詞，『給』的意思；則此句意爲『給予他們並爲他們聚積（他們想要的）』。此說不妥。因爲像這種『V之V之』結構，如【梁惠王上】的『經始靈台，經之營之』，兩『之』字一般都指代同一事物；且【孟子】除引文外未見此種結構的句子。但理解爲『Prep～V～』結構（Prep，介詞）則不同：兩『之』字經常不指代同一事物。例如：『今有受人之牛羊而爲之牧之者。』（【孟子·公孫丑下】）『爲之牧之』指爲他放牧牛羊。且【孟子】中多見這一格式。詳見楊逢彬【孟子新注新譯】。

（2）爾也：二合語氣詞，如此罷了。『爾也』不能如某些注家所標點的那樣單獨成句，但翻譯爲現代漢語時，可以單獨成句。詳見楊逢彬【孟子新注新譯】。

【原文】

『民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙1也。故爲淵驅魚者，獺2也；爲叢驅爵者，鸇也3；爲湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆爲之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾4也。苟爲不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。【詩】云：'其何能淑，載胥及溺5。」此之謂也。』
【譯文】

『老百姓歸向仁政，就如同水流向下游、獸奔向曠野一樣。所以，爲深潭把魚趕來的是水獺，爲森林把鳥雀趕來的是鷂鷹，爲商湯、周武把百姓趕來的，就是桀和紂了。當今天下的君主中如有好施仁政的，那其他諸侯都會爲他把百姓趕來的。即使他不想用仁政一統天下，也是辦不到的。不過如今這些希望用仁政一統天下的人，就比如害了七年的痼疾，要尋求三年的陳艾來醫治；平時若不積蓄它，〔急來抱佛腳，便會導致一病不起，就等於〕終身都不會得到。〔同理，〕如果不立志於實行仁政，便將終身沉溺於憂患與屈辱，直到陷入或死去或逃亡的深淵。【詩經】上說：'那如何能辦得好，全都落水淹死了。」正是說的這個。』

【注釋】

（1）壙：同『曠』，曠野。

（2）獺：音tǎ，水獺，一種動物。

（3）爲叢驅爵者，鸇也：爵，同『雀』；鸇，音zhān，一種鷹鷂類猛禽。

（4）三年之艾：艾，用以灸穴位者，愈陳則療效愈佳。

（5）其何能淑，載胥及溺：見【詩經·大雅·桑柔】；淑，善；胥，都；及，與。

【原文】

孟子曰：『自暴1者，不可與有言也；自棄者，不可與有爲也2。言非3禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！』
【譯文】

孟子說：『自己摧殘自己的人，不能和他講什麼大道理；自己拋棄自己的人，不能和他做什麼大事情。開口便非議禮義，這便叫作自己摧殘自己；認爲自己不能以仁居心，不能踐行道義，這便叫作自己拋棄自己。'仁」是人類最安穩的宅子，'義」是人類最正確的道路。空著最安穩的宅子不去住，放棄最正確的道路不去走，可悲呀！』

【注釋】

（1）暴：害。

（2）不可與有言、不可與有爲：即『不可與之有言』『不可與之有爲』，介詞『與』的賓語未出現。有言、有爲，均應看作固定詞組；有言，『有善言』之意；『有爲』亦作『有行』，『有所作爲』之意。

（3）非：詆毀。通『誹』