王財貴:讀經與德行教育

原載 天津在謙學堂論壇

首先，人自然有一顆求完美的心，這是人向上向善的動力，可以說是「聖性」；但這個求完美，如不善用，會變成責備的心；求全和責備，都在「理」的層次上對人生有所希求。「理」，是純粹的，是容易一下把握到的，但，理總會被要求要實現在「事」上而後止，而「事」是多樣的，有程序的，不容易一時達成的。所以，責備一不善用，就變成挑剔批評，見「事」一時不得完美如理，就起了憤世嫉俗的心；憤嫉之極，常發狠而致魯莽毀滅在所不惜；而這些責求挑剔憤恨及毀滅，本皆來自於「求完善」的「本心」，所以有人，甚至帶動大批徒黨，進行絕世浩劫，而還自以爲是「替天行道」。人間一切大罪大惡從此而出。人一時昏昧胡塗，即會由善而變爲不善，所謂「天下皆知善之爲善，斯不善矣」，不可不察。

如何善用此嚮往神聖之本心本意，而無差錯？中庸教人要有「道並行而不相悖，萬物並育而不相害」之寬容的雅量，大學又教人知道「物有本末，事有終始」，若能於此「知所先後」，「則近道矣」。

譬如讀經與德行兩種教育，既皆有意義，皆欲匡導人心，理應樂觀其並育並行，共扶聖業。若一時不能完全顧及，亦應以「本末」問題安排，徐徐而圖，令得兩面圓滿，方是道理。若有人以「是非」問題來看待，以至讀經與德行形同水火，必欲其「你死我活」，何其愚昧也！何其可悲也！

至於何者爲本，何者爲末？亦不是截然可判者。以人生之總體言，固當以德行爲本，而學問爲末，尤其「呫嗶咿唔記誦之學」，更是末中之末。然以人生之成長經歷看，則要求小兒「循規蹈矩」，未必合乎人情，而「呫嗶咿唔」，乃小兒之本領，幼年不讀，老來難成，所以，欲求學問，當在「幼時」以「記誦」爲本也。

又，學問有兩類，一者知識，二者智能。空有知識，而無德性者，知識反濟其奸。但有智慧者，必兼尊德性。讀經所誦者，是智慧之書，雖未必即能開啟智慧，然必增其開啟智慧之契機，則無可疑也。於讀經之時，可同時施行德行教育。不必停下讀經，專做德行也。又，因讀經而開智慧者，必然有大德，斯又有越乎「循規蹈矩」之教者矣。

又，責問教讀經的人：「你是誠實的人嗎？」，認爲誠實了，才可以教讀經。猶如責問人：「你是聖人嗎？不是聖人，還敢用聖人之道教人？」注意！這是五四時代胡適之的技倆，他說：「你懂經典嗎？不懂經典，還敢教孩子讀經，不是自欺欺人嗎？」這也是誤用了「求完備」的思考模式，讓中國人誤入歧途將近一百年，到現在，很多人還是這樣胡塗，這種思考法，真是可嘆！我在「讀經教育說明手冊」中，就曾經反問：「如果家長不懂經典，就不可以教孩子讀經，那中國人什麼時候可以懂經典？」結論當然是「永遠不懂」！同理，如果一個德行不夠完美的人，就不可以教孩子德行，甚至不可以教他聖人的道理（讀經），那中國人何時會有德行？何時文化能夠復興？

我們推廣讀經，不僅是希望孩子能從經典中，得到聰明和學問，最重要的，乃在期待他立君子聖賢之志。所以實施讀經的人，必定同時注意德行教育。

但不會等待大人們都成學者聖賢了，才來教讀經，才來教德行。我們這一代是被犧牲了，我們的學問不好，德行不高，但我們的教育不能等。

我認爲教育的最高意義，不在於由聖賢教出聖賢，乃是能由匹夫匹婦即能教出聖賢。因爲教育所憑藉者，一是身教，一是言教。粗淺的看，「言教不如身教」，是不錯的。但一個普通的家長老師，有何高德之行，可以做爲「聖人之師」？所以，深入來看，應該說「身教不如言教」，如果此「言」是聖賢之言的話。

經典，即是聖賢之言，家長教師與兒童，同時讀經，皆受經典之啟發，改過遷善進德修業，將日進而不自知，此方真是「德行教育」。畢竟德行是一輩子的事，是要從內心處考察的，是不能量化的，不能只看表面的，不能以一些既定的標準來苛求，也不是當前有了一兩個合乎德行的舉止，便可視爲成功，便可保證一生無憾的。

近年來，我們希望教讀經者，同時必教德行，而期相輔相成，使天下老少漸進乎善而已。不知教德行者，何以要求讀經師生必俱爲聖人，苟一時不成聖人，便要排斥讀經，豈非求全太過，而至魯莽乎？（此頁摘自全球讀經教育交流網）

（2007年王財貴先生在上海讀經教育交流會上的答疑）

問：德行的落實和讀經要怎樣調配？

答：這種問題很早以來就出現了，尤其這兩三年來更多人疑問。自從淨空法師提倡【弟子規】（現在稱德行教育）以後，非常多的讀經老師和家長受到很大的影響，然後產生很大的疑惑，常常問這個問題。

其實這是不需要有疑惑的。爲什麼？因爲德行是本，我們讀書的目的就是要完成德行，我們應該這樣想，本來讀經就是爲了這樣。

『德行是本』又是什麼意思？是不是我們要用很多的時間來學習德行，而讀經的時間就少一點？

這樣想是不對的。德行教育是不需要花時間的，它是打散在你的24小時每一分每一秒裡面的，是不需要另外花時間來做德行教育的。（鼓掌）

德行教育就像空氣；讀經呢？就像米飯。你不呼吸立刻會死；你不吃飯，就會飢餓，沒有力氣。雖然呼吸那麼重要，空氣那麼重要。我們並不很需要留下一段時間來練習呼吸，不需要的。你在24小時裡自然呼吸。所以，德行教育是在家長跟老師綿綿密密的與孩子一起生活當中，隨時的來提倡，來糾正的。

當然你也可以有一段時間來訓練，比如說訓練禮節，像剛才閔教授作揖、跪拜。這種訓練不需要花很多時間，養成習慣之後，他就能夠在日常生活中做。

而讀經是需要花時間的，我們花四個小時、六個小時、八個小時來讀經，包括中文的經典，西方的經典。用這麼多時間來讀經，當他心靜下來的時候，他的心就越定，德行就會更加的提升。

更重要的是，讀經以後，德行才能夠自己從內心裏面真正的開發出來。這種德行才是真實的德行，如果你用一些時間來要求他做德行，甚至講德行故事給他聽，然後教他怎麼做，有些還設計劇本，讓孩子演戲來練習，像這些都是從外在來規範，外在的規範不是真道德，自己內在的規範才是真道德。

當然，我們不能夠直接否定外在規範的教育功能。一個人，就是大人，甚至是聖人，也很難對每一件事情都從內在里反省出來，往往還要外在的規範。外在的規範與內在的體會同時做，這樣內外才能漸漸地合一。假如一個人都要從內心裏面來領會，才能夠有德行，有禮節，這樣是要求太多了。所以，我們往往用簡便的方法，從外在來學習禮節。現在的德行教育就是一種簡便的方法，是一種非常便宜的事情。

真正的德行是自己內心的領悟。外在的禮節、行儀所表現出的謙卑，是外在的規範，這是非常容易的。所以德行教育是很容易的，而經典教育，讓經典從一個人內心裏面領會出來，是很不容易的，所以，我們正在做不容易的工作。（鼓掌）如果能夠兩方面內外兼修，這是最完整的教育。

所有的讀經班和讀經私塾，一定都會做德行教育，就是【弟子規】的教育；但是，有一些提倡【弟子規】的人，他不讀經，這是不對的。我相信這也不是淨空法師原來的意思。所以，千萬不要誤會了，用三年時間每天讀【弟子規】，其他以後再說。這是浪費孩子了，（鼓掌）千萬不要浪費孩子。

還有，什麼叫德行？『大德不踰閑，小德出入可也。』這一句話當然不可以隨便用，而作爲自己放肆的藉口。但是，爲國爲民，悲天憫人，這才是德行，跟人家鞠躬、跪拜這不是德行。（鼓掌）

我說不是德行，不是排斥之意，它只是一種生活的規矩。真正的德行是從內心裡煥發出來的與天地同在，這樣的情操，這才叫德行。

當然，有這種情操的人一定會要求自己非常的行禮如儀。現在的禮節教育都已經荒廢了，所謂禮崩樂壞。以此，我們要求一些禮節也是應該的，我們也提倡一些的儀節，甚至將來若有空閒和精力，我們要製作出一些相見禮，朋友朋友相見的禮節，師生相見的禮節等等，甚至『樂』也要出來，乃至連服裝都要出來。

現在，有人在提倡漢服，漢服不是現在說的唐裝，唐裝其實是旗人的服裝，當然旗服也很好，少數民族他們服裝也都很美，我們都很尊重。而漢服也很好，將來你可以穿各種民族的服裝，不是說你是漢人就一定要穿漢服，不穿滿服，滿人就一定穿滿服，穿漢服就代表你是第一格，千萬不要這樣想啊！像西方的衣服也相當的方便，我們也可以穿一穿。不過，如果我們讓孩子穿上漢服，在書堂裡面讀書，這個氣氛會更加的相配。

以上這些不是要求，而是你注意了這些細節，就會更加的精緻。而在創業初期，你要求得這麼精緻誰來做呢？大家會卻步不敢向前。所以，初期，我們是糊裡糊塗的推廣，大家糊裡糊塗的讀就好了，有沒有德行是無所謂的。頑皮孩子也可以讀經嘛！

這是初期，風氣剛推動時必須這樣做的，等到已經形成風氣了，你可以有所要求，而要求是有無窮無盡的。所以，我開始都是介紹一個大要，你往這方向走就是了，不管你怎麼走。

我說教讀經，甚至阿貓阿狗都可以，我不是說董老師是阿貓阿狗哦。（眾笑）爲什麼呢？因爲在一切都是荒廢的情況之下，百廢待舉，你怎麼可能要求那麼精緻呢？有能力的人去要求精緻，沒有能力的人就隨便做。

你對德行教育有很深的認識，你就多做一點別的要求，如果沒有，野孩子也可以讀書啦！讀經起來還像野孩子也沒有關係。有人就說：『你看讀經讀了這麼久，還是一個野孩子嘛，這讀經有什麼用？』千萬不要這樣想，這樣想是不對的！何況真的讀經了，他的野性也會無形之中改變，也就是說沒有要求德行教育，他的野性也會漸漸地減低。所以，我們講事情要很公平。

我常遇到這種例子：有學校老師推廣讀經，他很認真教讀經，每天都教一兩個小時，最少教半個小時，能常常聽到他們班讀經的聲音，這位老師也教得很愉快。學生進步，老師、家長也都知道，但是，這些孩子偶爾還會調皮啊！有時被別的班老師發現了。別的班老師就來譏笑他：『你看，你們不是讀經嗎？讀經不是可以增進品德嗎？你看你們班讀經兩年了，你這麼認真教，我昨天還看到你們學生打架！』這位老師非常的慚愧。『我們班的孩子還在打架，讀經讀這麼久有什麼用？』就來問我：『教授，你不是說讀經可以增進品德嗎？我們班的孩子還是那麼調皮啊，還會打架。』我說還有偷錢的呢，這位老師沒看到而已啦！『那我被別班老師批評了，我很傷心，請問怎麼辦？我要怎麼去加強德行教育？』

我說，你就這樣教下去就好了，你回去問那位譏笑你的老師，就說：『我們班學生打架，這是真的，請問你們班學生沒有打架嗎？』『打得更多，好像。』（眾笑）讀經班還打得比較少一點。所以你不要緊張，說我們要做德行教育，不允許有一個孩子打架，不可以這樣子的！這不是人生，人生不是這樣子的，這是假的人生。真實的人生是大大方方，孩子調皮就調皮嘛。但是，我們儘量改善，你要求一點一滴都做到這麼規規矩矩，這是假的。（鼓掌）

以我所知，這些意思，是近幾年老法師常表示的，社會上很多人都耳熟能詳。有子所謂「君子務本」，老法師念茲在茲，從「根」從「本」上教人，一代大德之見識與心量，自是不凡。

然，所謂「根」，所謂「本」，有兩層意思。論語第二章「本立而道生，孝弟也者，其爲仁之本歟」句下，朱子注云：「本立則其道充大，孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也，故爲仁以孝弟爲本，論性，則以仁爲孝弟之本。或問：『孝弟爲仁之本，此是由孝弟可以至仁否？』曰：『非也，謂行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之『行仁之本』則可，謂『是仁之本』則不可！蓋仁，是『性』也，孝弟，是『用』也。性中則有個仁義禮智四者而已，曷嘗有孝弟來？」

一個字，有多層意思，一般人是常弄不清楚的。朱子此注，明白地分出了「本」的兩層意思，可以說一個是自「體」上說的本，一個是自「用」上說的本。而「體」又是「用」的本，用是體的「末」。故，若從體上說「本」，這個本，是本中之本。以仁和孝弟二者來說，仁是「本」是「體」，孝弟是「末」是「用」，乃至一切生活規範，如感應篇、十善業，都是「末用」。但另一方面，若從「用」一面說，一切「本體」的實踐，都要落實，而落實，必從小處開始，所謂「倫常日用」，從小處做起，日漸擴充日漸提升。如果沒有「末用」，即不能實現「本體」的真義。故「孝弟」是「行仁」的「本」，這個「本」，是「開始」是「初階」的意思，不是「內在根據」的意思，也不可以說是「最重要」「最根源」的。朱子表示得很清楚了。

大哉言乎！