有仇不报非君子

君子报仇十年不晚，类似有关报仇的句子，总能令人热血沸腾，眼前一片光明正义；而『冤冤相报何时了』的说教，则往往令人感到压抑、无能。这是怎么回事呢？在陈述下文前，我们先明确一下两种理念的各自出处：君子报仇十年不晚是儒家义理，冤冤相报何时了则是佛教说教。

在许多人眼里，孔子及其后学子弟，就是一批只讲温、良、恭、俭、让，遇事都是好好先生的和事佬，这确实是儒门弟子的百貌，但却是不完整的。今天，我们就来认识一下儒家的另一面。

『九世犹可以复雠乎？虽百世可也。』

——【春秋公羊传·庄公四年】

春秋公羊传，其讲述者是孔子的徒孙，子夏的学生公羊高。虽然孔子身后将孙子子思托付给了曾子教育，从名义上讲，曾子是孔子的嫡传弟子。但实际上，孔子身后，对弘扬儒家文化功绩最大的弟子，是子夏。包括战国魏国的开国君主魏文侯，都是子夏的学生。子夏还帮助魏国建立了河西学派，其中负责授课的，就是公高最和谷梁赤，他们都在魏国河西讲春秋，【公羊传】、【谷梁传】，就是他二位的课堂讲义。

你是否认为孔子的学生应该是这样？

^{你是否认为孔子的学生应该是这样？}

所以，【公羊传】中的内容，虽未必是孔子亲口所述，但可以肯定是正宗的儒家思想。公羊讲到九世之仇，是西周时，纪国君主向周天子进谗言，害死了齐哀公。隔了九代，春秋初期，周天子式微，天下动乱，齐襄公灭了纪国，报了九世之仇。对此，公羊高是非常肯定的。

但公羊高又明确指出，之所以要报九世之仇，是因为君之辱，即国之辱也。也就是对一国君主的侮辱和伤害，就是对这个国家的侮辱伤害，因为君主是国家的像征。所以这个『虽百世可』的报仇，一定是国仇，而不是私仇。若是大夫家族的私仇，那能否报呢？

实际上孔子学生更多时候是这样的

^{实际上孔子学生更多时候是这样的。}

这点孔子自己讲过，若是父母之仇，那是一定要报的。

父之雠弗与共戴天；兄弟之雠不反兵；交游之雠不同國。

——【礼记·曲礼】

对于杀父的仇人，做儿子的必须与他拚个死活，什么时候杀了他什么时候才算罢休。对于杀害兄弟的仇人，要随时携带武器，遇见就杀。对于杀害朋友的仇人，如果他不逃到别国去，见即杀之。

子夏问于孔子曰：『居父母之仇，如之何？』

夫子曰：『寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗。』

曰：『请问居昆弟之仇，如之何？』

曰：『仕弗共国，衔君命而使，虽遇之，不斗。』

曰：『请问居从父昆弟之仇，如之何？』

曰：『不为魁，主人能，则执兵而陪其后。』

——【礼记·檀弓】

子夏向孔子请教说：『对于杀害父母的仇人应该怎么办？』

孔子说：『睡在草垫子上，枕着盾牌，不担任公职，时刻以报仇雪恨为念，决心不和仇人并存于世。不论到什么地方，武器都不离身。即令是在市上或公门碰到了，拔出武器就和他拚命。』

子夏又问：『请问对杀害亲兄弟的仇人应该怎么办？』

孔子说：『不和仇人在同一国家担任公职。如果是奉君命出使而和仇人相遇，应当以君命为重，暂不与之决斗。』

子夏又问：『请问对杀害堂兄弟的仇人该怎么办？』

孔子说：『报仇的时候，自己不可带头。要让死者的子弟带头，自己手执武器随后协助。』

也许有人会疑惑：怎么一定温良恭俭让的孔子，会如此主张复仇吗？不是讲『怨怨相报何时了』吗？这是佛教的思想。在儒家的义理中，复仇涉及到儒家修养的基础问题——孝道。

如果父母被人杀死，自己无动于衷的话，说明此人对父母的爱戴，并不是十分深切。而且古人讲父母就是子女的天，注疏曰：『彼杀己父，是杀己之天，故必报杀之，不可与共处於天下也。』

汉及其以前，若有父母及兄弟之仇，则可执兵而报之，律法不责也。概因礼必达乎天地之道，顺乎人情之理。故孔子曰：『父为子隐，子为父隐，直在其中矣。』而杀人者，即得仇家子弟来报仇，亦是天理得昭。故杀人者之兄弟、子弟不可再去寻仇。云：『怨怨而报何时了？』必是不知天地，人情之义。

但要指出的是，这里的父母之仇，是父母无故被人所害，而不是父母做恶事后，罪有所得之死。古人复仇，是非常讲究义理的。

国恒以弱灭，独汉以强亡。而汉代所注重的学问，首推【春秋公羊传】。

所以，你今天是否才了解，『杀父之仇，不共戴天。』这句话竟然是孔子说的。

孔子像的左臂下，总有一把剑

你是否曾注意到，孔子像的左臂下，总有一把剑