以老解老读《老子》第五章

儒帅佛道法 · 發表於 2011-1-16 00:43

本文章最後由儒帅佛道法於 2011-1-16 06:45 編輯

5.第五章

【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

〖解读〗

5.1天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

所谓“刍狗”即古代祭祀时用草扎成的狗。《庄子·天运》云：夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之;及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”所以，后世有一些观点，由此认为天地对万物，圣人对百姓是冷酷无情的，用之则仁，不用之则弃。当然，有一些观点则认为所谓“不仁”是指天地和圣人对万物和百姓一视同仁，在态度上不偏不倚，从不厚此薄彼。

《老子》说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”自身具体想表达什么观点呢？其实从《老子》自身的言论中，也可加以分析：

圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。《第四十九章》

和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以，圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。《第七十九章》

在所引两章里，分别指出“圣人恒无心，以百姓之心为心”、“天道无亲，恒与善人”。首先我们要了解在当时百姓并不是指平民，而是指诸侯贵族。“平民百姓”的说法是战国之后的才出现的，原因是一些诸侯国不得不实行编户齐民的改革，平民才获得了取用姓名的权利。在《论语》中孔子亦云：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”。这个百姓，实际上也是指的诸侯贵族。

接下来的重点就是解读老子所说的“仁”。我们知道儒家思想里“仁”正如《中庸》所云：“仁者，亲亲相杀。”其实这是有很深的历史渊源的，从社会基础而言，农耕文明所形成的固有宗法思想。从政治角度而言，则是三代之后，天子之位开始世袭，传而不禅，到了周朝更是大肆“封建亲戚”，使得这种宗法观念空前的强化，血缘政治成为周朝立国立政的原则和基石。周朝的分封制度之所以被称为“封建亲戚”，事实上是姬姓独大，再加上姬姓以外异姓王族亲戚。所以《左传》亦云：“兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人，皆举亲也。”《荀子》则云：“周公兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人。”说明周朝“非我族内，其心必异”的观念是比较强烈的。所以老子正是针对这一点，他认为圣人恒无心，则不应该有这样“其心必异”的想法。老子主张不分远近亲疏，不论内外，真正做平章百姓，一视同仁，而不是王姓独大，任人唯亲。

从楚国自身的历史而言，当时楚人的首领“熊绎当周成王之时，举文、武勤劳之后嗣，而封熊绎於楚蛮，封以子男之田，姓琇氏，居丹阳。楚子熊绎与鲁公伯禽、卫康叔子牟、晋侯燮、齐太公子吕伋俱事成王。”虽然受封，但如《史记·孔子世家》所说“楚之祖封于周，号为子男五十里”。熊绎只被封了子爵，在公、侯、伯、子、男爵位等级里，是很低的爵位，封地也不过五十里。周成王封熊绎，更像后世皇帝安抚边疆小部落的举动。可见在周成王时期的分封，楚国被视为蛮夷。而且楚国也往往以“蛮夷”自称。所以楚国对周王朝也保持着一种若即若离，有时甚至是对抗的态度。周朝对于楚国也多次加以征伐。也正为如此，楚国从五十里，到发展为一个大方国，实际上是楚国自身对于其它蛮荒之地的征服，而不是来自周朝的分封。

在文化教治上，南方的楚国当时并未完全融入华夏文明之中，所以保持了相对浓郁的特色，甚至迥异于周朝的礼乐文明。同时楚国春秋兴起之时，周王朝开始解体，楚国对周朝的礼法制度则更加不会苟同，所以楚国在兴起过程不存在传统观念的束缚和羁绊。楚国在内部并不对土地和人民进行二次分封。楚国的政治制度，则除了王室之外，少有累世专政的世家。楚国兼并汉上诸侯，却不再封建亲戚，传世不替。相反的，楚国派遣管理新获领土的县公，虽有在辖地的治权，却是由楚君任免，相当于后世所谓的“流官”。这一最早的“改土归流”，实为郡县制度的滥觞。楚国制度已稍近于君主政体，而不是封建领主。这样，作为楚人，不论贵贱，一律“编户齐民”以纳税缴赋为前提，可以直接分得耕作的土地。正是因为这种不同于周朝固有之制度的政治措施，使楚国在春秋之初由五十里的小国开始迅速地壮大，并挤身于春秋五霸和战国七雄的行列。而北方其它国家的变法相对来说要晚得多。

所以，楚文化中包括宗法在内的礼法观念相对比较淡薄。老子作为楚国人，自然而然不可避免地受到这种本土文化的影响。《老子》一书的风格就是典型的楚言楚韵。同时对老子思想影响更深的，则是三代时期的圣君之道，也就是“天下大同、禅而不传”的远古之风。在这一点上，老子和孔子均是对其推崇备至。所以，老子本身所关心的并不是分封制，还是郡县制，更加根本治国用人之道。故而《老子》强调“不仁”实质上就是反对以血缘为纽带宗法思想，特别是宗法政治，针对“仁者，亲亲为大”的观念，并非是针对孔子所言的“仁者，爱人”的观点。老子固然主张不尚贤，但是同样主张不尚亲，反对“亲亲为大”的血统观念。所以，“刍狗”一词，即是指圣人对待百姓，应该和天地公平地对待万物一样，视之为跟自身没有任何血缘关系，正所谓“天道无亲”，所以“不仁”。《老子》反对世代承袭和任人唯亲。同时，老子一再强调“功成身退”，实际也是对“终身制”的否定。

通过上面的分析，“圣人不仁，以百姓为刍狗。”应该理解为：一则是主张打破血缘观念，故而认为圣人无亲，恒与善人。二则是主张打破终身观念，故而主张“功成不居，事遂身退”。当然值得强调的是，华夏历史在经历春秋战国的长期动荡之后，从分封制走向郡县制，并不是老子的思想直接推动的结果。而是按照“优胜劣汰”的竞争法则所确立的，华夏民族在这个过程中曾经付出了巨大的代价。所以，只能说残酷的历史部分地印证了老子提出的“治国之道”。当然老子和孔子所主张的天下“禅而不传”、天子“功成身退”，在其后二千多年的封建历史中，都是不可能实现的。

儒帅佛道法 · 發表於 2011-1-17 23:47

本文章最後由儒帅佛道法於 2011-1-17 23:49 編輯

5.2天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

老子认为天地之间就如同一个大风箱一样，当它静止不动地时候，里面的空气并不会枯竭，但是如果推动它，空气最终就会排尽。而所谓的天地之间，也就是我们的存在之所，万物都置身于这个大风箱之中。自然而然，老子认为“不若守于中”。所谓“中”即“盅”。老子说“道冲（盅），而用之或不盈也”，天地之道也是如此。

“盅”只是老子对于“虚静无为”的一个比喻说法。用现在的话来说就是“不折腾”。尽管儒家同样也吸收了老子的思想，但是《老子》在治国理念上跟儒家还是存在比较大的分歧。跟《老子》思想中道法自然，清静无为的基本立场不同，儒家思想往往有一种强烈地内在冲动，希望把一切都纳入秩序和等级之中。特别是先秦之后的儒家往往不管是隆礼，还是重法，无一不是在上下之间极力强化尊卑有别，而在同一层次务求整齐划一。如《礼记.王制》云：

“王者之制禄爵，公侯伯子男，凡五等。诸侯之上大夫卿，下大夫，上士中士下士，凡五等。天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯，

天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。”

“凡四海之内九州，州方千里，州建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国，名山大泽不以封，其余以为附庸间田。八州，州二百一十国。天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。名山大泽不以分，其余以禄士，以为间田。凡九州，千

七百七十三国，天子之元士，诸侯之附庸不与。”

上引两节文字所表现的正是儒家思想的这一特征。《王制》中的这种主张，并没有多大的现实依据和可能性呢。比方说“凡四海之内九州，州方千里，州建百里之国三十。”，四海之内为何是就是九州，而不是八州或十州呢？州为何就是方千里呢？州为何不多不少必须是百里之国三十呢？这种人为分割实际上严重地违背了“道法自然”的思想。自然而然，老子反对这种近乎“天方夜谭”式的“有为之治”。老子云：

朴散则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。《第二十八章》

结合治国而言，也是如此。所谓“圣人”在《老子》里实际上均是指圣明的天子。“朴散，则为器”，对于分封而言，就尊重历史形成的格局。所以，老子说“散”不说“割”，而《王制》的做法，则是典型的人为分割。所谓“圣人用之，则为官长”实际上也就是任用当地的民族、宗族、地方的首领，而不是封建亲戚，并且人为的搞出“公、侯、伯、子、男”之类的森严等级。老子最后强调“大制不割”。所谓“大制不割”亦是“治大国，若烹小鲜”应有之意，对于烩一锅小鱼，难道还用得着切割吗？

对于“多闻数穷”应该如何解读呢？《王制》中这一部分思想就是典型的“多闻数穷”。

中庸云：“故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”

一些所谓的儒家学者自许为“知人、知天”，但是其结果往往是搞出的是乌托邦式的“数字化管理”，无异于闭门造车，痴人说梦。“多闻数穷”地做学问，做到这种地步，倒还真不如“不学无术”。《王制》是当时一些所谓的儒家主流学者提出的“施政大纲”，既然“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”儒家学者提出主张就必须要做到严谨慎重而切实可行。但是类似于如“凡九州，千七百七十三国”治国主张实在令人难以信服。一通所谓的“引经据典”，居然能把一个天下搞出了1773个诸侯国，事实上甚至可能连一个诸侯国的地图都没见过。

所以《老子》讲“道”是强调尊重和服从事物本身内在规律，而一些儒家末流讲“道”，落到实处往往就出现一种以人为的规矩和教条代替“规律”的倾向。当然，规矩固然要讲，等级固然要明，但是如果到了上文所引《王制》部分所反映出的程度，是不足为取的。用儒家自身的话来说就是“道不远人，人之为道而远之，不可以为道。”所以，《王制》中的许多主张从来就没有实现过，也不可能实现。但是儒学发展史上中这种不务实而尚空谈的流弊，这样不明理而重规矩的恶习，这样无所不用其极的偏执，同样也表现在其它许多方面，每每深重禁锢着黎民百姓的身心自由，屡屡给华夏文明的进步和发展造成深重的灾乱。

与此同时，作为儒学经典的《王制》也吸收了老子的思想，正如第三章里所分析过的内容。问题是其所吸收的往往又是《老子》的思想中本身就存在偏颇的部分，如具有“反智”、“禁欲”、“愚民”倾向的观点，再加上“儒家”自身“无所不用其极”的一贯传统，就必然更加极端和教条，甚至走向反动。

真衣 · 發表於 2011-1-28 17:57

回覆儒帅佛道法的文章

背景分析很深入，很受启发

不过背景这个前因导致的老子之言这个结果，说得有点牵强

以老解老读《老子》第五章

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