李翱教育過程本質的"復性"論(圖)

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) r9 u$ M3 J4 t  S6 J    李翱，字習之，隴西成紀(今甘肅秦安西北)人，生於唐代宗大曆七年(公元772年)，出身於官僚世家。『幼勤於儒學，博雅好古，爲文尚氣質。』(【舊唐書・列傳・李翱傳】)唐德宗貞元十四年(公元798年)登進士第，授校書郎。三遷至京兆府司錄參軍。唐憲宗元和元年(公元806年)召爲國子博士，直接從事教育活動。以後仕途頗蹉跎。

) O$ |! c9 L7 R( i    李翱的學術思想受韓愈影響很深，同時也接受了佛家的許多觀念。他的教育思想突出特點是，把儒、佛兩家的思想雜揉在一起，尋求一種人格解放的道路和方法。雖然他自稱：『擇中庸之蹈難兮，雖因頓而不改其所爲。……心勁直於松柏兮，論霜雪而不衰。』(【感知己賦】)並說：『嘉山松之蒼蒼兮，歲苦寒亦悴。吾固樂其貞剛兮，夫何尤乎小異。』(【釋懷賦】)好像他所堅持的是儒家傳統的中庸之道，實際卻不盡然。他是把【中庸》裡面的一番道理和佛教的理論相結合，進而把韓愈的唯心主義的哲學思想又向前推進了一步。

    李翱論教育思想的代表作是三篇【復性書】，它們集中表述了他對人性及其教育過程的本質的看法。
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; |5 M' ~' y( u2 P( e) t5 P0 }    他認爲任何一個人都有『性』與『情』，而性是善的，情是惡的。他說：『性者天之命也。』『百姓之性與聖人之性弗差也。』『人之性皆善也。』就是說，人之性是天賦予的，任何人生來之性是一樣的，而且都是善的。這裡所謂的善，實際上是儒家的仁、義、禮、智等德性。他把宗法秩序所要求的德性，說成是人先天本性中所具有的，這顯然是對孟子性善論的繼承和發揮。他又說：『喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情之所爲也。』『情者性之動也』。『情者性之邪也』。『情者妄也、邪也。』就是說，性之動而產生情，情是邪惡的表現。他把情看成是要不得的壞東西，這顯然是接受了佛家世幻思想的影響。

, b. \# e$ h( V) G9 m( z2 ~: C9 }    關於性與情兩者的關係，他說：『情由性而生，情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。』就是說，情由性所產生，性通過情而顯露。他曾形象地比喻說：『水之渾也其流不清，火之煙也其光不明。非水火清明之過也，沙不渾流斯清矣，煙不郁光斯明矣，情不作性斯充矣。』水與火就其本性都是清與明的，水由於沙而渾，火由於煙而郁。人就其性是善的，由於情而惡，如沙沉而水自清，煙消而火自明，情滅而性自充。所以，他說：『人之所以爲聖人者性也。人之所以惑其性者情也。』『情既昏性斯匿矣，非性之過也，聖人得之而下惑者也。情者性之動也。百姓溺之而不知其本也。』就是說，聖人之所以成爲聖人，是因爲他能保持天賦的善性，其善性不爲邪情所匿，而一般人天賦的善性卻爲邪情所昏惑，故其善性不能充分地顯露出來。他認爲聖人與一般人就其先天的本性都是善的，是沒有差別的，所不同的是聖人能保持它，使之不爲情所惑，一般人卻爲情所陷溺而不知復其先天的善性。因此，性在聖人那裡充而明，在一般人那裡卻昏而塞。
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    李翱從其上述的『性善』、『情惡』的基本觀點出發，認爲教育的過程在本質上就應該是一個『復性』，即恢復或發展人先天的善性的過程。